卷之六
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變化，制物而不制於物，如《易》所謂化而裁之，存乎變者也。
然雖制物而無辨物之迸，刻雕衆形而不為巧焉，所謂方而不割者也，非大制未易至此。
将欲章第二十九 将欲取天下而為之者，吾見其不得已。
徽宗注曰：天下，大物也。
有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。
将欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。
是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是欤。
疏義曰：凡有貌像聲色者，皆物也。
物與物何足以相遠，是雖天下之廣，可名以大物。
然不通乎道，雖有大物不可以物物矣，惟夫與道為一，而不物于物，則可以宰制萬物，役使群動，而能物天下之物也。
蓋留動而生，莫逃乎物，必有不囿於物，而能物物者。
物物者，道也。
能明乎道之非物，則宇宙在乎手，而無以天下為，可以膺天下之寄托矣。
莊子所謂有大物者，不可以物，物而終之以明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉，正此意也。
雖然，天下大器不可為也，不明乎道，取天下而為之，是用智而恃力也，用智則智必有所困，恃力則力必有所殆，其於道，失之遠矣。
聖人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物於物，而智力以囿于物故也。
惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。
彼嬴秦徒以智力為尚，豈足以治天下哉。
故古人以為秦失之強也，楊雄以秦為狼，亦以是爾。
天下神器， 徽宗注曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩問，器也。
立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
疏義曰：謂之六合，則制於形數矣。
謂之宇宙，則囿於方體矣。
域於覆載之兩間，而非覆載天地者，故天下雖大，謂之器焉。
然立乎不測而莫見其進，行乎無方而未始有封，為之而不知無為，則必敗，執之而不知趨時，則必失。
雖未離乎器，其為器也，可謂神矣。
不可為也。
徽宗注曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治，故曰上必無為而用天下。
疏義曰：有形則可名，有分則可守，所謂器也。
必有不器者，然後能運其器。
不器者即不物於物者也，惟不物於物，則萬物雖多，群動不一，皆不出防範之内，雖不期於宰制役使，而能宰制萬物，役使群動矣。
凡以明乎非物而能物物，故無為而天下功也。
然則不治天下，而天下固以治矣。
經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物将自化。
莊子曰：上必無為而用天下。
南面而君天下者，苟執於事為之迹，而不知以無為為常，以有涯逐元涯，則智有所困，孰能用天下而化萬物哉？故莊子曰多知為敗。
為者敗之， 徽宗注曰：能為而不能無為，則智有所困。
莊子曰：多知為敗。
疏義曰：入而與物辨，則不同，同之斯無為也。
出而與物交，則有所别矣，不得不為也。
不得不為，則彼是戾矣，能無敗乎？惟夫以無為為本，以有為為末，無為而無不為，則應物有裕而不匮智，孰有所困哉？廣成子曰多知為敗，則以無知，故能無不知也，何敗之有？ 執者失之。
徽宗注曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
疏義曰：時不可止，道不可壅，時徙不留，道亦應變，則道之所貴者時也。
物無常宜，宜在随時，苟執而不失，泥於一曲，失之則過，後之則不及，能無失乎？惟與時俱化，而無有專為，則於時不失，於道不違也。
《易》曰随時之義，大矣哉。
故物或行或随，或噓或吹，或強或赢，或載或羸。
徽宗注曰：萬物之理，或行或随，若日月之往來。
或噓或吹，若四時之相代。
或強或羸，若五行之王廢。
或載或隳，若草木之開落。
役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。
獨往獨來，是謂獨有。
獨有之人，是謂至貴。
故運神器而有餘裕，物态不齊，而吾心常一。
疏義曰：曰往則月來，日月遞照，未常停也，物理之或行或随如此。
春先而夏從，四時相代，莫或已也，物理之或噓或吹如此。
木壯則水老，火生則金囚，物理之或強或羸，若五行之王廢如此。
禾死而麥生，木隕而鞠華，物理之或載或隳，若草木之開落如此。
自行随以至載隳，皆為時所役，故與時終，為數所制，故與數盡，是以循環往複而未免乎累。
若夫超于時而不與時終，離于數而不與數盡，何累之有？聖人解乎此，體道之無，故不累於物，體道之尊，故獨立于萬物之上。
道之在我，物不能偶，如是而往，則無所因而往，故為獨往，如是而來，無所從而來，故為獨來。
莫之爵而常自然，可謂至貴矣。
不物之妙，乃在乎此，豈有為者之敗、執之者失哉？宜其運神器而有餘裕。
夫聖人心超有無，不累於物，故事變交錯而我法不遷，此所以物态不齊而心常一也。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
徽宗注曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，遊乎券内而已。
若是則豈有為者之執，敗者之失乎？故曰繁文飾貌無益于治。
疏義曰：物壯則老，故有變遷。
滿則招損，故為多累。
聖人知行随、噓吹、強羸、載隳返複不一，是能睹萬物之變遷，知滿假之多累，故因其自然而無益生，以約為紀而無泰，至内保外，不蕩而無侈性，是所謂遊乎券内者也。
遊乎券内者，行乎無名。
無名者，道也。
所行在道，豈有甚與奢泰之患哉？守其性源，與道宛轉，其治天下，體乎無為，故無為之之敗，合乎至變，故無執之之失。
彼繁文飾貌者，方且累乎甚與奢泰之患，其何益於治哉？ 道德真經疏義卷之六竟
然雖制物而無辨物之迸，刻雕衆形而不為巧焉，所謂方而不割者也，非大制未易至此。
将欲章第二十九 将欲取天下而為之者，吾見其不得已。
徽宗注曰：天下，大物也。
有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。
将欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。
是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是欤。
疏義曰：凡有貌像聲色者，皆物也。
物與物何足以相遠，是雖天下之廣，可名以大物。
然不通乎道，雖有大物不可以物物矣，惟夫與道為一，而不物于物，則可以宰制萬物，役使群動，而能物天下之物也。
蓋留動而生，莫逃乎物，必有不囿於物，而能物物者。
物物者，道也。
能明乎道之非物，則宇宙在乎手，而無以天下為，可以膺天下之寄托矣。
莊子所謂有大物者，不可以物，物而終之以明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉，正此意也。
雖然，天下大器不可為也，不明乎道，取天下而為之，是用智而恃力也，用智則智必有所困，恃力則力必有所殆，其於道，失之遠矣。
聖人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物於物，而智力以囿于物故也。
惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。
彼嬴秦徒以智力為尚，豈足以治天下哉。
故古人以為秦失之強也，楊雄以秦為狼，亦以是爾。
天下神器， 徽宗注曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩問，器也。
立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
疏義曰：謂之六合，則制於形數矣。
謂之宇宙，則囿於方體矣。
域於覆載之兩間，而非覆載天地者，故天下雖大，謂之器焉。
然立乎不測而莫見其進，行乎無方而未始有封，為之而不知無為，則必敗，執之而不知趨時，則必失。
雖未離乎器，其為器也，可謂神矣。
不可為也。
徽宗注曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治，故曰上必無為而用天下。
疏義曰：有形則可名，有分則可守，所謂器也。
必有不器者，然後能運其器。
不器者即不物於物者也，惟不物於物，則萬物雖多，群動不一，皆不出防範之内，雖不期於宰制役使，而能宰制萬物，役使群動矣。
凡以明乎非物而能物物，故無為而天下功也。
然則不治天下，而天下固以治矣。
經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物将自化。
莊子曰：上必無為而用天下。
南面而君天下者，苟執於事為之迹，而不知以無為為常，以有涯逐元涯，則智有所困，孰能用天下而化萬物哉？故莊子曰多知為敗。
為者敗之， 徽宗注曰：能為而不能無為，則智有所困。
莊子曰：多知為敗。
疏義曰：入而與物辨，則不同，同之斯無為也。
出而與物交，則有所别矣，不得不為也。
不得不為，則彼是戾矣，能無敗乎？惟夫以無為為本，以有為為末，無為而無不為，則應物有裕而不匮智，孰有所困哉？廣成子曰多知為敗，則以無知，故能無不知也，何敗之有？ 執者失之。
徽宗注曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
疏義曰：時不可止，道不可壅，時徙不留，道亦應變，則道之所貴者時也。
物無常宜，宜在随時，苟執而不失，泥於一曲，失之則過，後之則不及，能無失乎？惟與時俱化，而無有專為，則於時不失，於道不違也。
《易》曰随時之義，大矣哉。
故物或行或随，或噓或吹，或強或赢，或載或羸。
徽宗注曰：萬物之理，或行或随，若日月之往來。
或噓或吹，若四時之相代。
或強或羸，若五行之王廢。
或載或隳，若草木之開落。
役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。
獨往獨來，是謂獨有。
獨有之人，是謂至貴。
故運神器而有餘裕，物态不齊，而吾心常一。
疏義曰：曰往則月來，日月遞照，未常停也，物理之或行或随如此。
春先而夏從，四時相代，莫或已也，物理之或噓或吹如此。
木壯則水老，火生則金囚，物理之或強或羸，若五行之王廢如此。
禾死而麥生，木隕而鞠華，物理之或載或隳，若草木之開落如此。
自行随以至載隳，皆為時所役，故與時終，為數所制，故與數盡，是以循環往複而未免乎累。
若夫超于時而不與時終，離于數而不與數盡，何累之有？聖人解乎此，體道之無，故不累於物，體道之尊，故獨立于萬物之上。
道之在我，物不能偶，如是而往，則無所因而往，故為獨往，如是而來，無所從而來，故為獨來。
莫之爵而常自然，可謂至貴矣。
不物之妙，乃在乎此，豈有為者之敗、執之者失哉？宜其運神器而有餘裕。
夫聖人心超有無，不累於物，故事變交錯而我法不遷，此所以物态不齊而心常一也。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
徽宗注曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，遊乎券内而已。
若是則豈有為者之執，敗者之失乎？故曰繁文飾貌無益于治。
疏義曰：物壯則老，故有變遷。
滿則招損，故為多累。
聖人知行随、噓吹、強羸、載隳返複不一，是能睹萬物之變遷，知滿假之多累，故因其自然而無益生，以約為紀而無泰，至内保外，不蕩而無侈性，是所謂遊乎券内者也。
遊乎券内者，行乎無名。
無名者，道也。
所行在道，豈有甚與奢泰之患哉？守其性源，與道宛轉，其治天下，體乎無為，故無為之之敗，合乎至變，故無執之之失。
彼繁文飾貌者，方且累乎甚與奢泰之患，其何益於治哉？ 道德真經疏義卷之六竟