卷之六
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其雄也。
然雖剛也，必況潛而處乎柔；雖動也，必深密而處乎靜，是能守其雌也。
惟處乎柔，故能不絕物；惟處乎靜，故足以應群動。
既以與人己愈有，德澤洋溢，未始有匮，是所以為天下溪之也。
且地不滿東南，故百川水潦歸之，則溪下地宜為流水所赴。
聖人守雌以柔靜，受萬物而不辭。
且壯以有立剛克之事，執謙之柄柔克之事，聖人於剛則沉潛，故不用壯，於柔則立本，故持之以謙。
不用壯而持之以謙，是乃知雄而守雌也。
德出於性，初未嘗離，一於剛則焚其和，一於柔則無以立，惟知雄而有其剛，守雌而濟以柔，則成和之修，充於所性，天渾然成，斯為全德之人矣，其與嬰兒也奚擇？蓋嬰兒氣專志一，故和而不暴，欲慮未充，故醇而未散，惟德與性合而不離，故複歸於嬰兒也。
孟子所謂大人不失其赤子之心，與此意同。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，複歸於無極。
徽宗注曰：白以況德之着，黑以況道之複。
聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則。
是效樂推而不厭，故為天下式。
正而不妄，信如四時，無或差忒，若是者難終難窮，未始有極也，故曰常德不忒，複歸於無極。
《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰複歸於無極。
極，中也。
有極者，德之見於事，以中為至。
無極者，德之複于道，不可緻也。
疏義曰：白陰之中，於方為西，萬寶既成之所，故以況德之着。
黑探其本，於方為北，萬物歸根之時，故以況道之複。
聖人發乎天光，照臨下土，則自昭者一性之德，是為知其白。
退藏於密，不出其宗，則默會者又本乎道，是為守其黑。
道德純備，無有一疵，故有則可則而天下是則，有效可效而天下是效，無思不服，樂推於當時，盛德難忘，不厭于悠久，故為天下式也。
惟為天下式，故其正則止一而不遷，其時則相因而必至。
正而不忒，未始有妄信矣，不期如彼，四時德至於此，何差忒之有？若是者，真精之原同乎天倫，孰要其所終？孰知其所窮？蓋萬化而未始有極，茲所以為常德不武欤？雖然《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰歸於無極者，何也？蓋《洪範》之作，箕子所以闡道之妙；《道經》之作，老氏所以微道之顯。
闡道者，以道中庸為主，故雲有極。
蓋德之見于事，以中為至也。
微道者，以極高明為主，故雲無極。
蓋德之複乎道，不可緻也。
極，中也，猶屋之有極，衆村之所會，猶天之有極，衆星之所共。
或有或無，各有所當而已。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
徽宗注曰：性命之外，無非物也。
世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。
惟聖人為能榮辱一視，而無取舍之心。
然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。
谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。
樸者道之全體，複歸於樸，乃能備道。
夫孤寡不谷，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
疏義曰：一性凝寂，至虛而已。
自券之外，無适非妄，則性分之外皆為物也。
然世之人得之若驚而喜，失之若驚而憂，此以得為榮，以失為辱也。
或充讪於富貴，或隕獲於貧賤，此以泰為榮，以約為辱也。
聖人知夫物之來不可拒，故不以得為榮，其去不可止，故不玖失為辱。
榮辱一視而無取拾之心，遊於券内而不志乎期費，内保不蕩，而以約為紀，極天下之至虛，而無一毫之撄，故為天下谷也。
蓋谷之為物，虛而能受，受而不藏，虛而能應，應而不竭。
在我之德，其虛若此，故能應天下之群實，至矣盡矣，不可以有加矣，茲所以為常德乃足欤？虛靜之中，有物混成，道之體也。
木之為樸，未散為器，其質全矣。
道之全體乃在於此，能複歸於樸，則明於大本大宗，是為能備道。
雖然，孤寡不谷人之所惡，而王公之貴自以為稱，凡以明道而知貴之本也。
抱樸則得其道矣，得道者多助，故天下賓，抱樸而天下賓，經所謂樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守，萬物将自賓也。
樸散則為器， 徽宗注曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
疏義曰：超乎太極之先者，道也，故形而上者謂之道。
未離方體之内者，器也，故形而下者謂之器。
道之與器，有形之可名，有分之可守。
自道言之，則大易未判，有物混成，故全，天與人合而為一。
自器言之，則大樸既散，隐顯既分，故散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
徽宗注曰：道之全，聖人以治身。
道之散，聖人以用天下。
有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。
．此之謂官長。
《易》曰：知微知彰，知柔知剛。
萬夫之望，與此同義。
疏義曰：道之真以治身，所謂道之全，聖人以治身也。
道之土苴以治天下，所謂道之散，聖人以用天下也。
惟散道以用天下，則舉而措之者有分有守，其形可見而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。
有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理矣。
莊子論大道之序，言仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，繼之以必分其名，必由其名，此之謂太平治之至也，義與此合。
聖人用之，則為官長，於此可見。
《易》言知微知彰，知柔知剛，其道德全備，仁義兩得，足以為萬夫之望，官長之謂乎？ 故大制不割。
徽宗注曰：化而裁之，存乎變，刻雕衆形，而不為巧。
疏義曰：因形移易謂之化。
離形頓革謂之變。
由化而至於變，道之序也。
聖人知變化之道，而兆於
然雖剛也，必況潛而處乎柔；雖動也，必深密而處乎靜，是能守其雌也。
惟處乎柔，故能不絕物；惟處乎靜，故足以應群動。
既以與人己愈有，德澤洋溢，未始有匮，是所以為天下溪之也。
且地不滿東南，故百川水潦歸之，則溪下地宜為流水所赴。
聖人守雌以柔靜，受萬物而不辭。
且壯以有立剛克之事，執謙之柄柔克之事，聖人於剛則沉潛，故不用壯，於柔則立本，故持之以謙。
不用壯而持之以謙，是乃知雄而守雌也。
德出於性，初未嘗離，一於剛則焚其和，一於柔則無以立，惟知雄而有其剛，守雌而濟以柔，則成和之修，充於所性，天渾然成，斯為全德之人矣，其與嬰兒也奚擇？蓋嬰兒氣專志一，故和而不暴，欲慮未充，故醇而未散，惟德與性合而不離，故複歸於嬰兒也。
孟子所謂大人不失其赤子之心，與此意同。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，複歸於無極。
徽宗注曰：白以況德之着，黑以況道之複。
聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則。
是效樂推而不厭，故為天下式。
正而不妄，信如四時，無或差忒，若是者難終難窮，未始有極也，故曰常德不忒，複歸於無極。
《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰複歸於無極。
極，中也。
有極者，德之見於事，以中為至。
無極者，德之複于道，不可緻也。
疏義曰：白陰之中，於方為西，萬寶既成之所，故以況德之着。
黑探其本，於方為北，萬物歸根之時，故以況道之複。
聖人發乎天光，照臨下土，則自昭者一性之德，是為知其白。
退藏於密，不出其宗，則默會者又本乎道，是為守其黑。
道德純備，無有一疵，故有則可則而天下是則，有效可效而天下是效，無思不服，樂推於當時，盛德難忘，不厭于悠久，故為天下式也。
惟為天下式，故其正則止一而不遷，其時則相因而必至。
正而不忒，未始有妄信矣，不期如彼，四時德至於此，何差忒之有？若是者，真精之原同乎天倫，孰要其所終？孰知其所窮？蓋萬化而未始有極，茲所以為常德不武欤？雖然《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰歸於無極者，何也？蓋《洪範》之作，箕子所以闡道之妙；《道經》之作，老氏所以微道之顯。
闡道者，以道中庸為主，故雲有極。
蓋德之見于事，以中為至也。
微道者，以極高明為主，故雲無極。
蓋德之複乎道，不可緻也。
極，中也，猶屋之有極，衆村之所會，猶天之有極，衆星之所共。
或有或無，各有所當而已。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
徽宗注曰：性命之外，無非物也。
世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。
惟聖人為能榮辱一視，而無取舍之心。
然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。
谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。
樸者道之全體，複歸於樸，乃能備道。
夫孤寡不谷，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
疏義曰：一性凝寂，至虛而已。
自券之外，無适非妄，則性分之外皆為物也。
然世之人得之若驚而喜，失之若驚而憂，此以得為榮，以失為辱也。
或充讪於富貴，或隕獲於貧賤，此以泰為榮，以約為辱也。
聖人知夫物之來不可拒，故不以得為榮，其去不可止，故不玖失為辱。
榮辱一視而無取拾之心，遊於券内而不志乎期費，内保不蕩，而以約為紀，極天下之至虛，而無一毫之撄，故為天下谷也。
蓋谷之為物，虛而能受，受而不藏，虛而能應，應而不竭。
在我之德，其虛若此，故能應天下之群實，至矣盡矣，不可以有加矣，茲所以為常德乃足欤？虛靜之中，有物混成，道之體也。
木之為樸，未散為器，其質全矣。
道之全體乃在於此，能複歸於樸，則明於大本大宗，是為能備道。
雖然，孤寡不谷人之所惡，而王公之貴自以為稱，凡以明道而知貴之本也。
抱樸則得其道矣，得道者多助，故天下賓，抱樸而天下賓，經所謂樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守，萬物将自賓也。
樸散則為器， 徽宗注曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
疏義曰：超乎太極之先者，道也，故形而上者謂之道。
未離方體之内者，器也，故形而下者謂之器。
道之與器，有形之可名，有分之可守。
自道言之，則大易未判，有物混成，故全，天與人合而為一。
自器言之，則大樸既散，隐顯既分，故散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
徽宗注曰：道之全，聖人以治身。
道之散，聖人以用天下。
有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。
．此之謂官長。
《易》曰：知微知彰，知柔知剛。
萬夫之望，與此同義。
疏義曰：道之真以治身，所謂道之全，聖人以治身也。
道之土苴以治天下，所謂道之散，聖人以用天下也。
惟散道以用天下，則舉而措之者有分有守，其形可見而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。
有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理矣。
莊子論大道之序，言仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，繼之以必分其名，必由其名，此之謂太平治之至也，義與此合。
聖人用之，則為官長，於此可見。
《易》言知微知彰，知柔知剛，其道德全備，仁義兩得，足以為萬夫之望，官長之謂乎？ 故大制不割。
徽宗注曰：化而裁之，存乎變，刻雕衆形，而不為巧。
疏義曰：因形移易謂之化。
離形頓革謂之變。
由化而至於變，道之序也。
聖人知變化之道，而兆於