卷之六
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《易》所謂以言乎遠則不禦也，及與物辯，則《易》所謂以言乎迩則靜而正也。
道以去本為遠，其去也，運而不留，應而不窮，遠則不禦者，非與物交之時乎？道以反本為迩，其反也，歸根而靜，靜而複命，迩則靜而正者，非與物辮之時乎？ 故道大，天大，地大，王亦大。
徽宗注曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
疏義曰：道在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，列子所謂天地之表不有大天地者乎，則道能覆載天地矣。
輕清在上者為天，及其無窮，則星辰萬物無不覆焉。
重濁在下者為地，及其廣厚，則華嶽河海無不載焉。
王者體是，位乎其中，達為三才，有相通之用，辮為三極，有各立之體，固能拟天地而參諸身矣。
此域中之大所以有四。
雖然，由非大而列為大，猶未離乎有形，自太一而分為四，猶未離乎有數，雖曰有形而不礙於形，雖曰有數而不制於數，茲其所以為大欤？ 域中有四大，而王處一焉。
徽宗注曰：自道而降，則有方體，故雲域中。
靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為至。
故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
疏義曰：道之未降，則合於渾淪而無分，故上言混成道之。
既散則囿於方體而可見，故此言域中。
方未離神天之本宗，是為靜而聖，及其應帝王之興起，是為動而王。
惟由靜而動，由聖而王，斯能通天地人而盡人道之極。
夫興事造業，其一上比者，王也。
其一上比則與天同矣，蓋以王者能盡人道，能盡人道則同乎天故也。
經曰：王乃天。
夫王道如此之至宜乎？域中之大而與居其一也。
夫然故道隐無名，獨與之遊，既與道同其體，天地設位，聖人成能，又與天地同其功，則道也、天地也、聖人也同出一本，貫而通之，盡人而同乎天，體天而同乎道，未可以差殊觀也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
徽宗注曰：人謂王也，天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。
道法自然，應物故也。
自然非道之全，出而應物，故降而下法。
疏義曰：上言道大，天大，地大，王亦大，此言人法地，是以知其人謂王也。
夫天無為以之清，任萬物之自滋，則不産而萬物化，斯天之神也。
地無為以之甯，委衆形之自殖，則不長而萬物育，斯地之富也。
上必無為而用天下，下必有為為天下，用則無為而天下功，帝王之大也。
三者如此，凡以法道之自然故也。
蓋人非不法天也，而曰法地，地非不法道也，而曰法天，則以語道必有其序故也。
要之皆本於自然而已，故終之以道法自然。
且即有物論之，則自然在其上，即非物論之，則自然在其下。
有自則有他，有然則有滅，自然非道之全也，而道法之者，道出應物，其法之也降而下法故也。
莊子曰：偶而應之者，道也。
此之謂欤？ 重為輕根章第二十六 重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離辎重。
徽宗注曰：重則不搖奪而有所守，故為輕根。
靜則不妄動而有所制，故為躁君。
靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離辎重，是以履畏塗而無患。
疏義曰：楊雄曰：取四重。
重則不輕矣。
經曰：守靜笃。
靜則不撓矣。
惟不輕，則物不能遷而中有所主，故不為搖奪而有所守。
惟不撓，則未嘗躁進而能應群動，故不為妄動而有所制。
重而有守，所以為輕根；靜而有制，所以為躁君。
能自守以靜，則群動不能遷；能自持以重，則外物不能汨。
失之者鮮，固其所也。
凡物之行有累，則重而遲，無累則輕而速。
行以輕為速，然必待辎重以自給，雖履畏塗而無中道之困，是以無患也。
雖有榮觀，燕處超然。
徽宗注曰：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
疏義曰：莊子曰：骈於明者，亂五色，淫文章，青黃驚散之煌煌。
此榮觀所以為在物。
孟子曰：四支之于安佚也。
此燕處所以為在身。
文王誕，先登于岸，其身安矣，然後台沼之樂見于靈台。
身安然後物可樂，於此可見。
是以雖有榮觀，必先以燕處超然也。
如何萬乘之主，而以身輕天下。
徽宗注曰：天下，大物也。
有大物者，懔乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
疏義曰：無為而寡過易，有為而無累難，治天下者豈可易而為之耶？禹稱堯曰惟帝其難之，湯自謂曰栗栗危懼，凡以有為者，難於無累故爾。
然則有大物者，宜懔乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
徽宗注曰：不重則不威，故失臣。
不倡而和則犯分，故失君。
疏義曰：貌重則有威，自然之理也，不重則不威矣。
蓋君尊而臣卑，唯君尊，故不欲輕。
君倡臣和，自然之分也，不倡而和則犯分矣。
蓋君先而臣從，惟臣從，故不欲躁。
善行章第二十七 善行無轍迹， 徽宗注曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。
疏義曰：神無方無體而冥於道，故所存者神。
化因形移易而涉於迹，故所過者化。
在道者存而索至，在迹者過而不守其行，如此宜無轍迹可尋。
善言無瑕谪， 徽宗注曰：和以天倪，因以曼衍，故無瑕谪。
言行之大，始於拟議，而終於成變化。
唯聖人為能善其．言行，而成變化之妙，故行無轍進之可尋，言無瑕谪之足累。
疏義曰：天倪者，性命之端。
曼衍者，無窮之變。
和同乎性命之端，而因以無窮之變，則言而足終日，言而盡道，為言若此，宜無瑕谪之累。
且自《易》觀之，象為天下之至赜，君子則拟象而言；爻為天下之至動，君子則議爻而動。
言行存
道以去本為遠，其去也，運而不留，應而不窮，遠則不禦者，非與物交之時乎？道以反本為迩，其反也，歸根而靜，靜而複命，迩則靜而正者，非與物辮之時乎？ 故道大，天大，地大，王亦大。
徽宗注曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
疏義曰：道在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，列子所謂天地之表不有大天地者乎，則道能覆載天地矣。
輕清在上者為天，及其無窮，則星辰萬物無不覆焉。
重濁在下者為地，及其廣厚，則華嶽河海無不載焉。
王者體是，位乎其中，達為三才，有相通之用，辮為三極，有各立之體，固能拟天地而參諸身矣。
此域中之大所以有四。
雖然，由非大而列為大，猶未離乎有形，自太一而分為四，猶未離乎有數，雖曰有形而不礙於形，雖曰有數而不制於數，茲其所以為大欤？ 域中有四大，而王處一焉。
徽宗注曰：自道而降，則有方體，故雲域中。
靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為至。
故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
疏義曰：道之未降，則合於渾淪而無分，故上言混成道之。
既散則囿於方體而可見，故此言域中。
方未離神天之本宗，是為靜而聖，及其應帝王之興起，是為動而王。
惟由靜而動，由聖而王，斯能通天地人而盡人道之極。
夫興事造業，其一上比者，王也。
其一上比則與天同矣，蓋以王者能盡人道，能盡人道則同乎天故也。
經曰：王乃天。
夫王道如此之至宜乎？域中之大而與居其一也。
夫然故道隐無名，獨與之遊，既與道同其體，天地設位，聖人成能，又與天地同其功，則道也、天地也、聖人也同出一本，貫而通之，盡人而同乎天，體天而同乎道，未可以差殊觀也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
徽宗注曰：人謂王也，天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。
道法自然，應物故也。
自然非道之全，出而應物，故降而下法。
疏義曰：上言道大，天大，地大，王亦大，此言人法地，是以知其人謂王也。
夫天無為以之清，任萬物之自滋，則不産而萬物化，斯天之神也。
地無為以之甯，委衆形之自殖，則不長而萬物育，斯地之富也。
上必無為而用天下，下必有為為天下，用則無為而天下功，帝王之大也。
三者如此，凡以法道之自然故也。
蓋人非不法天也，而曰法地，地非不法道也，而曰法天，則以語道必有其序故也。
要之皆本於自然而已，故終之以道法自然。
且即有物論之，則自然在其上，即非物論之，則自然在其下。
有自則有他，有然則有滅，自然非道之全也，而道法之者，道出應物，其法之也降而下法故也。
莊子曰：偶而應之者，道也。
此之謂欤？ 重為輕根章第二十六 重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離辎重。
徽宗注曰：重則不搖奪而有所守，故為輕根。
靜則不妄動而有所制，故為躁君。
靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離辎重，是以履畏塗而無患。
疏義曰：楊雄曰：取四重。
重則不輕矣。
經曰：守靜笃。
靜則不撓矣。
惟不輕，則物不能遷而中有所主，故不為搖奪而有所守。
惟不撓，則未嘗躁進而能應群動，故不為妄動而有所制。
重而有守，所以為輕根；靜而有制，所以為躁君。
能自守以靜，則群動不能遷；能自持以重，則外物不能汨。
失之者鮮，固其所也。
凡物之行有累，則重而遲，無累則輕而速。
行以輕為速，然必待辎重以自給，雖履畏塗而無中道之困，是以無患也。
雖有榮觀，燕處超然。
徽宗注曰：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
疏義曰：莊子曰：骈於明者，亂五色，淫文章，青黃驚散之煌煌。
此榮觀所以為在物。
孟子曰：四支之于安佚也。
此燕處所以為在身。
文王誕，先登于岸，其身安矣，然後台沼之樂見于靈台。
身安然後物可樂，於此可見。
是以雖有榮觀，必先以燕處超然也。
如何萬乘之主，而以身輕天下。
徽宗注曰：天下，大物也。
有大物者，懔乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
疏義曰：無為而寡過易，有為而無累難，治天下者豈可易而為之耶？禹稱堯曰惟帝其難之，湯自謂曰栗栗危懼，凡以有為者，難於無累故爾。
然則有大物者，宜懔乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
徽宗注曰：不重則不威，故失臣。
不倡而和則犯分，故失君。
疏義曰：貌重則有威，自然之理也，不重則不威矣。
蓋君尊而臣卑，唯君尊，故不欲輕。
君倡臣和，自然之分也，不倡而和則犯分矣。
蓋君先而臣從，惟臣從，故不欲躁。
善行章第二十七 善行無轍迹， 徽宗注曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。
疏義曰：神無方無體而冥於道，故所存者神。
化因形移易而涉於迹，故所過者化。
在道者存而索至，在迹者過而不守其行，如此宜無轍迹可尋。
善言無瑕谪， 徽宗注曰：和以天倪，因以曼衍，故無瑕谪。
言行之大，始於拟議，而終於成變化。
唯聖人為能善其．言行，而成變化之妙，故行無轍進之可尋，言無瑕谪之足累。
疏義曰：天倪者，性命之端。
曼衍者，無窮之變。
和同乎性命之端，而因以無窮之變，則言而足終日，言而盡道，為言若此，宜無瑕谪之累。
且自《易》觀之，象為天下之至赜，君子則拟象而言；爻為天下之至動，君子則議爻而動。
言行存