卷之五
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為天下道，行而世為天下則，其為天下式者乎？
不自見，故明；
徽宗注曰：不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。
疏義曰：明四目，達四聰，廣視聽，而無所蔽塞，故能旁燭無疆而知人情實也。
不蔽於一己之見者，所以能無所不燭而為明。
不自是，故彰， 徽宗注曰：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯而天下服，故彰。
疏義曰：稽于衆，舍己從人，不自用而嘉言是聽，故有赫赫之功，而萬邦鹹甯也。
不私於一己之是，而惟是之從者，所以能功大名顯，使天下服而能彰。
不自伐，故有功， 徽宗注曰：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝争功。
疏義曰：經曰：自伐者無功。
《書》曰：有其善，喪厥善。
能不伐其功，故人不争，而其功不去。
舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝争功。
其此之謂欤？ 不自矜，故長。
徽宗注曰：《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝争能。
疏義曰：經曰：自矜者不長。
《書》曰：矜其能，喪厥功。
惟不矜其能，故人不争而百姓與能。
舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫與汝争能。
其此之謂欤？ 夫惟不争，故天下莫能與之争。
徽宗注曰：人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。
若是者，常處于不争之地，孰能與之争乎？ 疏義曰：衆人尚力不尚德而求勝人，故人皆取先。
聖人不敢為天下先而道後其身，故己獨處後。
己獨處後，則知白而守黑，知榮而守辱，榮辱一視，不以自好累其心，是謂受天下之垢。
若然則以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實，處乎不争之地，積衆小不勝為大勝也。
常處不争之地，物孰能與之争乎？ 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
誠全而歸之。
徽宗注曰：聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無誇耀之迹，若性之自為而不知為之者，緻曲而已。
故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。
是謂全德之人，豈虛言哉。
疏義曰：水之為物，因器方圓，物莫能争。
聖人動出如此，故能與物委地而全其形生，所謂其動若水以交物，而不虧其全也。
繩之為物，集系為之，其理常直。
聖人應物如此，故能順物之枉而直在其中，所謂其應若繩以順理，而不失其直也。
知窪之為盈，則大盈若沖，卑以自牧矣，何亢滿之累？知弊之為新，則和光伺塵，未嘗自矜矣，何誇耀之迹？凡此非知曲枉窪弊之利，強勉以行之也，若性之自為，而不知其由然虛己以應，不與物逢，以政其曲而已。
故全而歸之，則可以保身而無危疑之憂，可以盡年而無短折之息，與天地相為，長久而不知其盡也。
若是者，可名為全德之人，豈虛言哉。
誠全而歸之。
希言自然章第二十三 希言自然。
徽宗注曰：希者，獨立于萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。
去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。
疏義曰：《道經》曰：聽之不聞名曰希。
《德經》曰：大音希聲。
希者，概而有間，非聽所聞，所謂獨立乎萬物之上而不與物對者也。
列子言不生者疑獨，蓋不生者能生生，不生則疑於獨立，物莫能偶，所謂疑獨其希之謂欤？是以黜其聰明，而去智與故，與天合德而循天之理，巍然處其所，不從事於外，固非或使之所能為也，故言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而配於人乎？ 徽宗注曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間，所以長且久也。
飄驟則陰陽有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
疏義曰：天施地生，百昌并植，然撓萬物者莫疾乎風，潤萬物者莫潤乎水。
故風以鼓舞衆形，委其自化而物得條達；雨以潤澤萬物，任其自滋而物得茂大。
常因自然，非益生也。
不為助長，非勸成也。
故生化形色，遂于兩問，此所以為長久之道。
若乃風疾轉而為飄，而雨暴聚而為驟，此非陰陽之和，乃缪戾之患，其於物也益生勸成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？ 故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
徽宗注曰：希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名、失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚于一偏，或蔽于一曲，道衛為天下裂。
道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，适所以為失欤？ 疏義曰：獨立于萬物之上，不從事於外者，希也。
能不用聰明，默而識之於無聲之中，獨能聞和，則與道冥會，而物莫能偶矣。
道至於此，無損無益，何得可名，何失可累。
昧者不能朝徹而見獨，故不知獨化之自然。
道本易知，而天下莫能知，於是以道為難知矣。
道本易行，而天下莫能行，於是以道為難行矣。
或求道於高遠，若登天而不可及，曾不知每下愈況而不拘於高也，則雖心有所系，以苦其思，能有所技，以勞其形，而從事於道，其何所得乎？以此從事，則在道為一偏，在物為一曲，道之大全於是裂矣。
夫人生均有獨化，不因物而得失性者，從事於道，則吾所謂獨立於萬物之上者，複臣於道矣。
雖於道德失之三等而有所得，然非自得其得也，同歸於失而已矣。
信不足，有不信。
徽宗注曰：信則不妄，妄見真僞，以道為真，以物為僞，則於信為不足，故有不信。
惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也遠，信不足故也。
疏義曰：經曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。
萬物雖殊，無非實者，視不信猶信，乃真信也。
惟知道不違物，而不以道為真知，物無非道，而不以物為僞，故無往而不信矣。
若夫信不足者，生乎妄見，以道為真，以物為僞，不知大全，自生分别爾，故信不足者，有不信也。
若惠施之好辮，韓非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真而去道遠者，凡以信不足爾。
道穗真經疏義卷之五竟 ＃１則曰：原誤『則則』。
＃２可恍：疑為『可見』。
疏義曰：明四目，達四聰，廣視聽，而無所蔽塞，故能旁燭無疆而知人情實也。
不蔽於一己之見者，所以能無所不燭而為明。
不自是，故彰， 徽宗注曰：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯而天下服，故彰。
疏義曰：稽于衆，舍己從人，不自用而嘉言是聽，故有赫赫之功，而萬邦鹹甯也。
不私於一己之是，而惟是之從者，所以能功大名顯，使天下服而能彰。
不自伐，故有功， 徽宗注曰：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝争功。
疏義曰：經曰：自伐者無功。
《書》曰：有其善，喪厥善。
能不伐其功，故人不争，而其功不去。
舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝争功。
其此之謂欤？ 不自矜，故長。
徽宗注曰：《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝争能。
疏義曰：經曰：自矜者不長。
《書》曰：矜其能，喪厥功。
惟不矜其能，故人不争而百姓與能。
舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫與汝争能。
其此之謂欤？ 夫惟不争，故天下莫能與之争。
徽宗注曰：人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。
若是者，常處于不争之地，孰能與之争乎？ 疏義曰：衆人尚力不尚德而求勝人，故人皆取先。
聖人不敢為天下先而道後其身，故己獨處後。
己獨處後，則知白而守黑，知榮而守辱，榮辱一視，不以自好累其心，是謂受天下之垢。
若然則以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實，處乎不争之地，積衆小不勝為大勝也。
常處不争之地，物孰能與之争乎？ 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
誠全而歸之。
徽宗注曰：聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無誇耀之迹，若性之自為而不知為之者，緻曲而已。
故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。
是謂全德之人，豈虛言哉。
疏義曰：水之為物，因器方圓，物莫能争。
聖人動出如此，故能與物委地而全其形生，所謂其動若水以交物，而不虧其全也。
繩之為物，集系為之，其理常直。
聖人應物如此，故能順物之枉而直在其中，所謂其應若繩以順理，而不失其直也。
知窪之為盈，則大盈若沖，卑以自牧矣，何亢滿之累？知弊之為新，則和光伺塵，未嘗自矜矣，何誇耀之迹？凡此非知曲枉窪弊之利，強勉以行之也，若性之自為，而不知其由然虛己以應，不與物逢，以政其曲而已。
故全而歸之，則可以保身而無危疑之憂，可以盡年而無短折之息，與天地相為，長久而不知其盡也。
若是者，可名為全德之人，豈虛言哉。
誠全而歸之。
希言自然章第二十三 希言自然。
徽宗注曰：希者，獨立于萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。
去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。
疏義曰：《道經》曰：聽之不聞名曰希。
《德經》曰：大音希聲。
希者，概而有間，非聽所聞，所謂獨立乎萬物之上而不與物對者也。
列子言不生者疑獨，蓋不生者能生生，不生則疑於獨立，物莫能偶，所謂疑獨其希之謂欤？是以黜其聰明，而去智與故，與天合德而循天之理，巍然處其所，不從事於外，固非或使之所能為也，故言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而配於人乎？ 徽宗注曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間，所以長且久也。
飄驟則陰陽有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
疏義曰：天施地生，百昌并植，然撓萬物者莫疾乎風，潤萬物者莫潤乎水。
故風以鼓舞衆形，委其自化而物得條達；雨以潤澤萬物，任其自滋而物得茂大。
常因自然，非益生也。
不為助長，非勸成也。
故生化形色，遂于兩問，此所以為長久之道。
若乃風疾轉而為飄，而雨暴聚而為驟，此非陰陽之和，乃缪戾之患，其於物也益生勸成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？ 故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
徽宗注曰：希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名、失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚于一偏，或蔽于一曲，道衛為天下裂。
道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，适所以為失欤？ 疏義曰：獨立于萬物之上，不從事於外者，希也。
能不用聰明，默而識之於無聲之中，獨能聞和，則與道冥會，而物莫能偶矣。
道至於此，無損無益，何得可名，何失可累。
昧者不能朝徹而見獨，故不知獨化之自然。
道本易知，而天下莫能知，於是以道為難知矣。
道本易行，而天下莫能行，於是以道為難行矣。
或求道於高遠，若登天而不可及，曾不知每下愈況而不拘於高也，則雖心有所系，以苦其思，能有所技，以勞其形，而從事於道，其何所得乎？以此從事，則在道為一偏，在物為一曲，道之大全於是裂矣。
夫人生均有獨化，不因物而得失性者，從事於道，則吾所謂獨立於萬物之上者，複臣於道矣。
雖於道德失之三等而有所得，然非自得其得也，同歸於失而已矣。
信不足，有不信。
徽宗注曰：信則不妄，妄見真僞，以道為真，以物為僞，則於信為不足，故有不信。
惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也遠，信不足故也。
疏義曰：經曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。
萬物雖殊，無非實者，視不信猶信，乃真信也。
惟知道不違物，而不以道為真知，物無非道，而不以物為僞，故無往而不信矣。
若夫信不足者，生乎妄見，以道為真，以物為僞，不知大全，自生分别爾，故信不足者，有不信也。
若惠施之好辮，韓非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真而去道遠者，凡以信不足爾。
道穗真經疏義卷之五竟 ＃１則曰：原誤『則則』。
＃２可恍：疑為『可見』。