卷之五
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，性修反德，德至同於初，故惟道是從。
疏義曰：立天之道曰陰與陽。
一陰一陽所以為道，生而不有是謂玄德。
物得以生，所以為德。
道隐無名，無體可見，則非形容之所及。
德有定體，有生皆全，故為人之所同得。
然德兼於道，則道者所以微德之顯，故無名之道所以神其德；道散為德，則德者所以闡道之幽，故有體之德所以顯其道。
能性修反德，複乎一之所起，德至同於初，複乎泰初之無名，則德冥於道，此所以惟道是從也。
道之為物，惟恍惟惚。
徽宗注曰：道體至無而用乃妙有，所以為物，然物無非道。
恍者，有象之可恍＃２。
惚者，有數之可推。
而所謂有者，疑於無也，故曰道之為物。
疏義曰：道有體有用，語道之體，未始有物，茲謂至無。
語道之用，應而不窮，茲謂妙有。
至無顯為妙有，此所以為物。
妙有出於至無，故物無非道。
道之為物，恍惚是見。
恍未有狀，特心可況，故為有象之可見。
忽為數始，數由此滋，故為有數之可推。
恍之與惚，若有若無，謂之有而疑於無也。
道之為物，其幾是欤？ 惚兮恍兮，中有象焉。
恍兮惚兮，中有物兮。
徽宗注曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
疏義曰：物生然後有象，則象者吉之先見，故見乃謂之象。
四時散精為物，則物者囿於有形，故形乃謂之物。
物象之具出於恍惚之中，猶如風薄千山，雷震乎天，變於大空，水之潤下，火之炎上，化於大塊。
所以成變化，故昆蟲出入草木，死生莫不待此以成。
所以行鬼神，故自有形至於無形，自有心至於無心，莫不待此以行。
道之妙，即此可見。
窈兮冥兮，中有精兮。
徽宗注曰：窈者，幽之極。
冥者，明之藏。
窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
疏義曰：幽在穴而難見為窈，故窈為幽之極。
日藏六而為冥，故冥為明之藏。
大明之上，名為至陽之原，則窈冥之中，是為至陰之原。
至陰之所，於方為北。
天一生水於北，在人為精。
窈冥之中，所以為有精也。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去， 徽宗注曰：精者，天德之至。
正而不妄，故曰甚真。
一而不變，故雲有信。
且然無間，故其名不去。
疏義曰：精者一之所生，而天得一以清，故精為天德之至。
乾之七德而言純粹精，則精為天德，可知止乎？至一盡性而無僞，是謂正而不妄，茲非至真乎？得一以生，未形者有分，是謂一而不變，茲非有信乎？若然者，萬物終始莫匪且然，而一之精通未始有間，此名之所以不去。
以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
徽宗注曰：衆甫之變，曰逝而不停。
甚精之真，常存而不去。
聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。
無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之迹着，非天下之至精，其孰能與于此？ 疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，衆甫之變，所以曰逝而不停。
一之精通合于天倫，甚精之真，所以常存而不去。
聖人貴精，則得夫自古及今，其名不去之道矣。
其於消息盈虛，終則有始，且有以語大義之方，論萬物之理，故能閱衆甫之變，不知所以然而然也。
夫聖人以此洗心，則常無思而寂然，退藏於密，則常無為而不動，然感而遂通天下之故。
昔之無思者，不得不思；昔之無為者，不得不為。
思出於無思，為出於無為，則高大之功，富有之業，其迹着矣。
非天下之至精，孰能與此？是篇先言至精之德，終言知衆甫之然者，謂是故也。
曲則全章第二十二 曲則全， 徽宗注曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。
莊子曰：外曲者，與人為徒。
疏義曰：和其光而不耀，同其塵而不異，大同於物，與之宛轉，宜若曲也。
然後其身而身先，外其身而身存，緻曲如此，乃所以全其形生而不虧也。
莊子以與物委蛇而同其波為衛生之經，又曰外曲者，與人為徒，惟外曲則不拂人之情，茲非曲則全欤？ 枉則直， 徽宗注曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故内直而不失其正。
《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
疏義曰：遺之使佚，宜怨而不怨。
阨之使窮，宜憫而不憫。
宜若枉也。
然直而不律者，乃所以全其直。
以讦為直者，适所以傷其義。
其枉如此，是所謂直其正也。
《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
蓋屈則所以求其信，茲非枉則直欤？ 窪則盈， 徽宗注曰：無藏也，故有餘。
疏義曰：藏山於澤，藏舟於壑，而忽已遁。
藏禾於困，藏水於皿，而易已竭。
惟在我者，能運而無積，然後用之需然而有餘。
莊子所謂無藏也，故有餘者此也。
即萬物之理以明之，窪則盈，蓋可知已。
弊則新， 徽宗注曰：冬閉之不固，則春生之不茂。
疏義曰：能歸根，斯可以冀其芸芸。
有肅殺，斯可以冀其敷榮。
惟斂藏於冬者，既固然後蕃鮮於春者必茂。
即四時之運以明之，弊則新蓋可知已。
少則得，多則惑。
徽宗注曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。
以支為旨，則終身不解，茲謂大惑。
疏義曰：道一而已矣，故其要不煩。
多聞守之以約，多見守之以卓，惟聞見之多而能反說約，然後有得於道。
若乃辨者之囿以支為旨，則多言數窮，未免乎累。
大惑者終身不解，斯人之謂欤？莊子曰：夫道不欲雜。
亦是意也。
是以聖人抱一為天下式。
徽宗注曰：其為物不二，則其生物不測。
惟天下之至精，能為天下之至神。
聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動而為天下則。
疏義曰：惟天下之至誠為能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣。
其為物不二，所謂誠也。
其生物不測，所謂贊天地之化育也。
惟一能存精，惟精能集神。
一者，何也？誠幾是已。
一之精通，神固自全，有精而後神從之也。
惟天下之至精，能為天下之至神，抱一而已，聖人盡此矣。
一而不變者，能守而勿失，則甚真之精内保而不蕩。
若然則精神四達并流，上際下蟠，化育萬物，不可為象。
不得已而言，言則成文而天下共由。
不得已而動，動則成德而天下是效也。
《記》所謂言而世＇
疏義曰：立天之道曰陰與陽。
一陰一陽所以為道，生而不有是謂玄德。
物得以生，所以為德。
道隐無名，無體可見，則非形容之所及。
德有定體，有生皆全，故為人之所同得。
然德兼於道，則道者所以微德之顯，故無名之道所以神其德；道散為德，則德者所以闡道之幽，故有體之德所以顯其道。
能性修反德，複乎一之所起，德至同於初，複乎泰初之無名，則德冥於道，此所以惟道是從也。
道之為物，惟恍惟惚。
徽宗注曰：道體至無而用乃妙有，所以為物，然物無非道。
恍者，有象之可恍＃２。
惚者，有數之可推。
而所謂有者，疑於無也，故曰道之為物。
疏義曰：道有體有用，語道之體，未始有物，茲謂至無。
語道之用，應而不窮，茲謂妙有。
至無顯為妙有，此所以為物。
妙有出於至無，故物無非道。
道之為物，恍惚是見。
恍未有狀，特心可況，故為有象之可見。
忽為數始，數由此滋，故為有數之可推。
恍之與惚，若有若無，謂之有而疑於無也。
道之為物，其幾是欤？ 惚兮恍兮，中有象焉。
恍兮惚兮，中有物兮。
徽宗注曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
疏義曰：物生然後有象，則象者吉之先見，故見乃謂之象。
四時散精為物，則物者囿於有形，故形乃謂之物。
物象之具出於恍惚之中，猶如風薄千山，雷震乎天，變於大空，水之潤下，火之炎上，化於大塊。
所以成變化，故昆蟲出入草木，死生莫不待此以成。
所以行鬼神，故自有形至於無形，自有心至於無心，莫不待此以行。
道之妙，即此可見。
窈兮冥兮，中有精兮。
徽宗注曰：窈者，幽之極。
冥者，明之藏。
窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
疏義曰：幽在穴而難見為窈，故窈為幽之極。
日藏六而為冥，故冥為明之藏。
大明之上，名為至陽之原，則窈冥之中，是為至陰之原。
至陰之所，於方為北。
天一生水於北，在人為精。
窈冥之中，所以為有精也。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去， 徽宗注曰：精者，天德之至。
正而不妄，故曰甚真。
一而不變，故雲有信。
且然無間，故其名不去。
疏義曰：精者一之所生，而天得一以清，故精為天德之至。
乾之七德而言純粹精，則精為天德，可知止乎？至一盡性而無僞，是謂正而不妄，茲非至真乎？得一以生，未形者有分，是謂一而不變，茲非有信乎？若然者，萬物終始莫匪且然，而一之精通未始有間，此名之所以不去。
以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
徽宗注曰：衆甫之變，曰逝而不停。
甚精之真，常存而不去。
聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。
無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之迹着，非天下之至精，其孰能與于此？ 疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，衆甫之變，所以曰逝而不停。
一之精通合于天倫，甚精之真，所以常存而不去。
聖人貴精，則得夫自古及今，其名不去之道矣。
其於消息盈虛，終則有始，且有以語大義之方，論萬物之理，故能閱衆甫之變，不知所以然而然也。
夫聖人以此洗心，則常無思而寂然，退藏於密，則常無為而不動，然感而遂通天下之故。
昔之無思者，不得不思；昔之無為者，不得不為。
思出於無思，為出於無為，則高大之功，富有之業，其迹着矣。
非天下之至精，孰能與此？是篇先言至精之德，終言知衆甫之然者，謂是故也。
曲則全章第二十二 曲則全， 徽宗注曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。
莊子曰：外曲者，與人為徒。
疏義曰：和其光而不耀，同其塵而不異，大同於物，與之宛轉，宜若曲也。
然後其身而身先，外其身而身存，緻曲如此，乃所以全其形生而不虧也。
莊子以與物委蛇而同其波為衛生之經，又曰外曲者，與人為徒，惟外曲則不拂人之情，茲非曲則全欤？ 枉則直， 徽宗注曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故内直而不失其正。
《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
疏義曰：遺之使佚，宜怨而不怨。
阨之使窮，宜憫而不憫。
宜若枉也。
然直而不律者，乃所以全其直。
以讦為直者，适所以傷其義。
其枉如此，是所謂直其正也。
《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
蓋屈則所以求其信，茲非枉則直欤？ 窪則盈， 徽宗注曰：無藏也，故有餘。
疏義曰：藏山於澤，藏舟於壑，而忽已遁。
藏禾於困，藏水於皿，而易已竭。
惟在我者，能運而無積，然後用之需然而有餘。
莊子所謂無藏也，故有餘者此也。
即萬物之理以明之，窪則盈，蓋可知已。
弊則新， 徽宗注曰：冬閉之不固，則春生之不茂。
疏義曰：能歸根，斯可以冀其芸芸。
有肅殺，斯可以冀其敷榮。
惟斂藏於冬者，既固然後蕃鮮於春者必茂。
即四時之運以明之，弊則新蓋可知已。
少則得，多則惑。
徽宗注曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。
以支為旨，則終身不解，茲謂大惑。
疏義曰：道一而已矣，故其要不煩。
多聞守之以約，多見守之以卓，惟聞見之多而能反說約，然後有得於道。
若乃辨者之囿以支為旨，則多言數窮，未免乎累。
大惑者終身不解，斯人之謂欤？莊子曰：夫道不欲雜。
亦是意也。
是以聖人抱一為天下式。
徽宗注曰：其為物不二，則其生物不測。
惟天下之至精，能為天下之至神。
聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動而為天下則。
疏義曰：惟天下之至誠為能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣。
其為物不二，所謂誠也。
其生物不測，所謂贊天地之化育也。
惟一能存精，惟精能集神。
一者，何也？誠幾是已。
一之精通，神固自全，有精而後神從之也。
惟天下之至精，能為天下之至神，抱一而已，聖人盡此矣。
一而不變者，能守而勿失，則甚真之精内保而不蕩。
若然則精神四達并流，上際下蟠，化育萬物，不可為象。
不得已而言，言則成文而天下共由。
不得已而動，動則成德而天下是效也。
《記》所謂言而世＇