卷之五
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無所思，疏戚一視而無所擇。
怕兮靜止，則氣和而不暴，性醇而未散。
和順積中而華不兆於外，則因性自然，而不假人事之華藻，故若嬰兄之未孩。
蓋怕者，心無所受也。
心無所受，則淡然無物，抱一守真，與嬰兒之未孩奚擇？老氏垂世立教，蓋欲使民複歸於嬰兒，是以於專氣緻柔則曰＃１能如嬰兒，於含德之厚則曰比於赤子，其立言雖殊，其欲性修反德，德至同於初，則一而已。
乘乘兮，若元所歸。
徽宗注曰：《易》曰：時乘六龍以禦天。
乘乘者，因時任理而不倚于一偏，故若無所歸。
疏義曰：萬物之變，膠擾不齊，唯變所适，無所系較，斯可以言乘乘。
《易》曰：時乘六龍以禦天。
龍以時乘，蓋言乾道變化在乎趨時而已。
惟趨時，則即彼之理，因而乘之，豈更駕哉。
故乘乘則因持而無所件，任理而莫之違，順物自然而不倚於一偏，故若無所歸。
與所謂萬物畢羅，莫足以歸同意。
衆人皆有餘。
徽宗注曰：或問衆人，曰：富貴生。
食生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。
其在道曰餘食贅行。
疏義曰：聖人重其道而輕其祿，衆人輕其道而重其橡。
聖人曰：於道行欤？衆人曰：於祿殖欤？楊雄欲救當時之弊，故設或人之問衆人，而曰富貴生也。
蓋晉楚之富，富以利也，孰若保其至當？趙孟之貴，貴以爵也，孰若存其良貴？惟衆人見物而不見道，責生以肆其情，慕利以窮其欲，奢泰之心勝而侈靡者多，損約之志微而節檢者寡，故皆有餘焉，曾不知其在道曰餘食贅行。
蓋道之所在，以深為根，以約為紀。
泰色淫志，於食為餘，於行為贅，是謂盜誇，非道也哉。
我獨若遺。
徽宗注曰：功蓋天下，而似不自己。
疏義曰：聖人以道貸天下，（敕＋韭）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆形而不為巧，未始有其功也。
《莊子·内篇》論明王之治，有曰功蓋天下而似不自己，以謂遊於無有。
蓋無有者，道之妙用，聖人以至無應天下之群有，所以成帝王之功者，真餘事爾，豈認以為功而固有之哉？ 我愚人之心也哉，純純兮。
徽宗注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違如愚。
純純兮，天機不張而默與道契，茲謂大智。
疏義曰：君子盛德，容貌若愚，顔回之謂欤？觀其悟心齋之說，進坐忘之妙，聖人因其深造默識，則曰吾與回言，終日不違如愚，所謂容貌若愚也。
且一性之真，湛然常存，寂寞無為而天機不張，虛靜恬淡而默與道契，則純白内備而朝徹見獨，其為智也大矣。
苟子曰：無冥冥之志者，無昭昭之明，無惛惛之事者，無赫赫之功。
此之謂欤？然則我愚人之心也哉，純純兮，豈真愚哉？去小智而大智明故也。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
徽宗注曰：同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。
察察以為智，而其智也鑿。
遺物離人而傲倪于一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之。
疏義曰：葆光而不露，是為明之至。
行其所無事，是為智之真。
流俗之情，蔽於蹇淺，繕性於俗而與之同，則昭昭以為明，而其明也小，非所謂明之至，察察以為智，而其智也鑿，非所謂智之真。
體道者異乎是，微妙玄通，深不可識，遺物而不累於物，離人而不誘於人，卓然自拔於流俗之中，悟然若亡而存，如所謂湛兮似或存，悶然若鈍而利，如所謂愈鈍而後利。
其迸泯，其用藏，深妙眇冥，不可測識，世俗豈得而窺之。
孟子曰：君子之所為，衆人固不識也。
澹兮其若海， 徽宗注曰：淵靜而性定，道之全體。
疏義曰：淵乎其居，僇乎其清，淵靜而性定，内保外不蕩，澹兮其若海者，道之全體也。
道之體雖不可見，即海水之大以觀之，則不以頃久推移，不以多少進退，古人之大體其實似之。
飂兮似無所止。
徽宗注曰：變動而不居，道之利用。
疏義曰：動而愈出，運量不匮，變動而不居，不凝滞於物，飂兮似無所止者，道之利用也。
道之用雖不可見，即搖落之風以觀之，則動萬物而莫見其鼓舞之進，号萬竅而莫測其披拂之功，至無之妙用其實似之。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
徽宗注曰：桂可食，故伐之。
漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知無用之用。
衆人皆有以，是謂有用之用。
我獨頑且鄙，是謂無用之用。
《傳》曰：心不則德義之經為頑。
古者謂都為美，謂野為鄙。
頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
疏義曰：經世之道，以無用之用為至。
桂可食，故伐之。
漆可用，故割之。
皆有用之用，此村之息者也。
人皆知自伐其智，自矜其能，為有用之用，不知支離其德，乃無用之用焉。
衆人皆有以，是為有用之用，以其村故也。
我獨頑且鄙，是為無用之用，以不材故也。
頑與冥頑之頑同，鄙與都鄙之鄙同。
頑則不飾智，言其無知。
鄙則不見美，言其無文。
神人以此為不材，而不村乃所以為大材也，則無用之為用明矣。
莊周於《人間世》始言曲轅社，又言商丘大木，終言桂以可食而伐，漆以可用而割，蓋明無用之用與有用之用不同如此。
然則遊《人間世》而吉兇與民同息，可不知此。
我獨異於人，而貴求食于母。
徽宗注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。
夫道生之蓄之長之育之，萬物資焉，有母之意。
惟道之求此，所以異於人之失性於俗。
疏義曰：道行於萬物，善貸且成，覆育無外，可以為天下母也。
凡有生之氣，有形之狀，豈有須突離道者哉？楊雄着《問道篇》，有曰嬰兒慕駒犢從，以明萬物唯道之求本於性之自然，而非或使也。
天道由虛靜中化出萬有，生之以遂其性，蓄之以極其養，長之使就，育之使充，萬物皆往資焉而不匮，何異嬰犢之母懷乎？蓋萬物由道以生出，故道為母而物為子。
經曰：有名萬物之母。
又曰：天下有始，以為天下母。
則道有母之意可見矣。
世之人非惟不得其母，又不能守之，舍真逐妄，道将愈遠，古人所以有揭竿求諸海之論也。
若夫唯道之求者，蓋亦異於人之失性於俗者欤？ 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是從。
徽宗注曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。
道常無名，豈可形容？所以神其德。
德有方體，同焉皆得所以顯道
怕兮靜止，則氣和而不暴，性醇而未散。
和順積中而華不兆於外，則因性自然，而不假人事之華藻，故若嬰兄之未孩。
蓋怕者，心無所受也。
心無所受，則淡然無物，抱一守真，與嬰兒之未孩奚擇？老氏垂世立教，蓋欲使民複歸於嬰兒，是以於專氣緻柔則曰＃１能如嬰兒，於含德之厚則曰比於赤子，其立言雖殊，其欲性修反德，德至同於初，則一而已。
乘乘兮，若元所歸。
徽宗注曰：《易》曰：時乘六龍以禦天。
乘乘者，因時任理而不倚于一偏，故若無所歸。
疏義曰：萬物之變，膠擾不齊，唯變所适，無所系較，斯可以言乘乘。
《易》曰：時乘六龍以禦天。
龍以時乘，蓋言乾道變化在乎趨時而已。
惟趨時，則即彼之理，因而乘之，豈更駕哉。
故乘乘則因持而無所件，任理而莫之違，順物自然而不倚於一偏，故若無所歸。
與所謂萬物畢羅，莫足以歸同意。
衆人皆有餘。
徽宗注曰：或問衆人，曰：富貴生。
食生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。
其在道曰餘食贅行。
疏義曰：聖人重其道而輕其祿，衆人輕其道而重其橡。
聖人曰：於道行欤？衆人曰：於祿殖欤？楊雄欲救當時之弊，故設或人之問衆人，而曰富貴生也。
蓋晉楚之富，富以利也，孰若保其至當？趙孟之貴，貴以爵也，孰若存其良貴？惟衆人見物而不見道，責生以肆其情，慕利以窮其欲，奢泰之心勝而侈靡者多，損約之志微而節檢者寡，故皆有餘焉，曾不知其在道曰餘食贅行。
蓋道之所在，以深為根，以約為紀。
泰色淫志，於食為餘，於行為贅，是謂盜誇，非道也哉。
我獨若遺。
徽宗注曰：功蓋天下，而似不自己。
疏義曰：聖人以道貸天下，（敕＋韭）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆形而不為巧，未始有其功也。
《莊子·内篇》論明王之治，有曰功蓋天下而似不自己，以謂遊於無有。
蓋無有者，道之妙用，聖人以至無應天下之群有，所以成帝王之功者，真餘事爾，豈認以為功而固有之哉？ 我愚人之心也哉，純純兮。
徽宗注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違如愚。
純純兮，天機不張而默與道契，茲謂大智。
疏義曰：君子盛德，容貌若愚，顔回之謂欤？觀其悟心齋之說，進坐忘之妙，聖人因其深造默識，則曰吾與回言，終日不違如愚，所謂容貌若愚也。
且一性之真，湛然常存，寂寞無為而天機不張，虛靜恬淡而默與道契，則純白内備而朝徹見獨，其為智也大矣。
苟子曰：無冥冥之志者，無昭昭之明，無惛惛之事者，無赫赫之功。
此之謂欤？然則我愚人之心也哉，純純兮，豈真愚哉？去小智而大智明故也。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
徽宗注曰：同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。
察察以為智，而其智也鑿。
遺物離人而傲倪于一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之。
疏義曰：葆光而不露，是為明之至。
行其所無事，是為智之真。
流俗之情，蔽於蹇淺，繕性於俗而與之同，則昭昭以為明，而其明也小，非所謂明之至，察察以為智，而其智也鑿，非所謂智之真。
體道者異乎是，微妙玄通，深不可識，遺物而不累於物，離人而不誘於人，卓然自拔於流俗之中，悟然若亡而存，如所謂湛兮似或存，悶然若鈍而利，如所謂愈鈍而後利。
其迸泯，其用藏，深妙眇冥，不可測識，世俗豈得而窺之。
孟子曰：君子之所為，衆人固不識也。
澹兮其若海， 徽宗注曰：淵靜而性定，道之全體。
疏義曰：淵乎其居，僇乎其清，淵靜而性定，内保外不蕩，澹兮其若海者，道之全體也。
道之體雖不可見，即海水之大以觀之，則不以頃久推移，不以多少進退，古人之大體其實似之。
飂兮似無所止。
徽宗注曰：變動而不居，道之利用。
疏義曰：動而愈出，運量不匮，變動而不居，不凝滞於物，飂兮似無所止者，道之利用也。
道之用雖不可見，即搖落之風以觀之，則動萬物而莫見其鼓舞之進，号萬竅而莫測其披拂之功，至無之妙用其實似之。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
徽宗注曰：桂可食，故伐之。
漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知無用之用。
衆人皆有以，是謂有用之用。
我獨頑且鄙，是謂無用之用。
《傳》曰：心不則德義之經為頑。
古者謂都為美，謂野為鄙。
頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
疏義曰：經世之道，以無用之用為至。
桂可食，故伐之。
漆可用，故割之。
皆有用之用，此村之息者也。
人皆知自伐其智，自矜其能，為有用之用，不知支離其德，乃無用之用焉。
衆人皆有以，是為有用之用，以其村故也。
我獨頑且鄙，是為無用之用，以不材故也。
頑與冥頑之頑同，鄙與都鄙之鄙同。
頑則不飾智，言其無知。
鄙則不見美，言其無文。
神人以此為不材，而不村乃所以為大材也，則無用之為用明矣。
莊周於《人間世》始言曲轅社，又言商丘大木，終言桂以可食而伐，漆以可用而割，蓋明無用之用與有用之用不同如此。
然則遊《人間世》而吉兇與民同息，可不知此。
我獨異於人，而貴求食于母。
徽宗注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。
夫道生之蓄之長之育之，萬物資焉，有母之意。
惟道之求此，所以異於人之失性於俗。
疏義曰：道行於萬物，善貸且成，覆育無外，可以為天下母也。
凡有生之氣，有形之狀，豈有須突離道者哉？楊雄着《問道篇》，有曰嬰兒慕駒犢從，以明萬物唯道之求本於性之自然，而非或使也。
天道由虛靜中化出萬有，生之以遂其性，蓄之以極其養，長之使就，育之使充，萬物皆往資焉而不匮，何異嬰犢之母懷乎？蓋萬物由道以生出，故道為母而物為子。
經曰：有名萬物之母。
又曰：天下有始，以為天下母。
則道有母之意可見矣。
世之人非惟不得其母，又不能守之，舍真逐妄，道将愈遠，古人所以有揭竿求諸海之論也。
若夫唯道之求者，蓋亦異於人之失性於俗者欤？ 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是從。
徽宗注曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。
道常無名，豈可形容？所以神其德。
德有方體，同焉皆得所以顯道