卷之五
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者也。
與莊子言明白入素，與夫素也者，謂其無所與雜也同意。
抱樸， 徽宗注曰：經曰：樸散則為器。
樸未嘗斲，抱樸則靜一而不變。
莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
疏義曰：器用以樸為本，故經曰樸散則為器。
樸未嘗斲，則體全而雕琢不加。
樸者，性之真也。
謂之樸以不雕，以人僞而已。
抱樸則敦兮若樸而性真自全，無為複樸而虛靜恬淡，所謂靜一而不變者也，與莊子言純樸不殘之樸同意。
然則素樸者，民之常性也。
複性之常，則淡然無欲，自得其得，正莊子所謂同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得也。
少私寡欲。
徽宗注曰：自營為私，而養心莫善於寡欲。
少私寡欲，則定乎内外之分，辨乎真僞之歸，德全而性複，聖智之名泯矣。
疏義曰：蔽於一己則失其大同，故自營為私。
牽於利欲則汨其虛靜，故養心莫善於寡欲。
私也欲也，皆外遊是務而非内觀，皆人僞是滋而非性真。
惟少私寡欲，然後能定乎内外之分而知所輕重，辨乎真僞之歸而明於本末，不遷其德而德全，不淫其性而性複，為無為，事無事，而聖智之名泯矣，有治天下者哉。
絕學無憂章第二十 絕學無憂。
徽宗注曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以緻道，見道而絕學，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無适而不樂，故無憂。
疏義曰：理猶裡也，可以數度，惟務學乃能探其頤。
道猶路也，人所共由，惟絕學乃能極其至。
學以窮理，學之始也，故經曰：為學日益。
蓋方其務學以窮理，則思慮善否而求諸心，參稽治亂而通其度，是未能忘於思為之益也，能勿憂乎？孔子以學之不講為憂者，此也。
學以緻道，學之終也，故經曰：為道日損。
及其見道而絕學，則堕肢體，黜聰明，離形去智而萬事銷亡，損之又損而未始有物。
夫未始有物，以至於無為而無不為，則寂然不動，感而遂通，任其性命之情，樂以忘憂，無适而不樂焉，故無憂。
孔子以飯疏食飲水、樂亦在其中者，此也。
文子曰：心有不樂。
無樂而不為而終之以可謂能體道矣。
然則為道日損故能樂道於此，明矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 徽宗注曰：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異。
聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏，故也。
疏義曰：以道冥物，則同異所以藏。
以物分道，則同異所以立。
自情言之，以唯為恭，以阿為慢，善在所好，惡在所惡，固不同也。
即理觀之，唯阿之發同於一聲，善惡之混根於一性，孰為差别？小智自私，任情者也。
任情而私，則各植一見，妄為區别，所謂離而為二者此也。
達人大觀，任理者也。
任理以觀，則總攝萬殊，同為至妙，所謂本實非異者此也。
聖人冥心於道，不見一物，然於世人善惡不能有廢者，蓋不欲自異於世而已。
是以出而經世，在宗廟朝廷，則便便以辨治為事；與下大夫言，則有侃侃之和；與上大夫言，則有誾誾之欽。
所以稱情而為禮，為禮以辨異，故其不齊如此。
若然則惡者遏之，善者揚之，以公天下之是非，以示天下之好惡，惟恐不至，則以人之所畏，不可不畏，俯而與人同也。
人之所畏，不可不畏。
徽宗注曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。
吉兇與民同息者，事也。
體道者無憂，涉事者有畏。
人之所畏，而不知為之戒，能無息者鮮矣。
故君子以恐懼修省。
《詩》曰：畏天之威。
疏義曰：偶而應之者，道也。
道則何思何慮，鼓萬物而不與聖人同憂，所謂寂然不動也。
匿而為之者，事也。
事則有思有為，吉兇與民同息，所謂感而遂通天下之故也。
體道者入而伴於天，故無憂；涉事者出而交於人，故有畏。
人之所畏而不知為之戒，能無息者鮮矣。
惟翼翼以盡其欽，業業以緻其慎，然後能動必迪吉，而無悔吝之虞也。
《易》曰：君子以恐懼修省。
《詩》曰：畏天之威。
是皆戒之至也。
蓋恐懼修省，思息豫防之，若伯益之做戒無虞是也。
畏天之威，以保天下，若高宗之嚴恭寅畏者是也。
觀此則知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。
荒兮其未央哉。
徽宗注曰：世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。
疏義曰：六合之大，萬物之多，擾擾萬緒，日投其前，紛籍交錯，繁不勝應，則世故之萬變紛糾而不可治也。
周旋如轉輪，反複如引鋸，叢至杳來，無有端倪，則難終難測而未始有極也。
彼亦一是非，此亦一是非，所謂善惡特未定也。
世人善在所可，惡在所否，則是其所非，非其所是，雖有可否，皆出於彼是之域而已，烏知所謂恢詭谲怪、道通為一者乎？惟達者釋智，回光照之于天，則物之所謂彼者，果有定體耶？無定體，則物無非彼矣。
物之所謂是者，果有定體耶？無定體，則物無非是矣。
物無彼是，則知通為一，美惡善否，蓋将簡之而不得，又何議議然區别於其間哉？ 衆人熙熙，如享太牢，如春登台。
徽宗注曰：凡物以陽熙，以陰凝。
熙熙者，敷榮外見之象。
衆人失性之靜，外遊是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
疏義曰：陰陽者，氣之大也。
物之孕氣，以陽而熙，陽融而亨故也，以陰而凝，陰止而靜故也。
或熙或凝，唯其時物，則熙熙者，敷榮外見之象。
衆人失性之靜，與物俱化，務外遊不務内觀。
如悅厚味以養口體，曾不知淡乎無味，非直太牢之享也。
如睹高華以娛心志，曾不知見曉冥冥，非直春台之登也。
耽樂之徒皆累於物，所以去道彌遠。
使其妙觀一性，則萬法皆備，即動而靜，真樂自全，其於道也，夫何遠之有。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
徽宗注曰：經曰：複歸於嬰兒。
莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兄欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。
疏義曰：人之有生，形體密化，其在嬰兒則性空無知，經所謂常德不離，而繼之以複歸於嬰兄者是也。
孩提則親愛已兆，莊子所謂子生五月而能言，不至乎孩而始誰者是也。
惟嬰兄之無知，故居不知所為，行不知所之，欲慮未萌而
與莊子言明白入素，與夫素也者，謂其無所與雜也同意。
抱樸， 徽宗注曰：經曰：樸散則為器。
樸未嘗斲，抱樸則靜一而不變。
莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
疏義曰：器用以樸為本，故經曰樸散則為器。
樸未嘗斲，則體全而雕琢不加。
樸者，性之真也。
謂之樸以不雕，以人僞而已。
抱樸則敦兮若樸而性真自全，無為複樸而虛靜恬淡，所謂靜一而不變者也，與莊子言純樸不殘之樸同意。
然則素樸者，民之常性也。
複性之常，則淡然無欲，自得其得，正莊子所謂同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得也。
少私寡欲。
徽宗注曰：自營為私，而養心莫善於寡欲。
少私寡欲，則定乎内外之分，辨乎真僞之歸，德全而性複，聖智之名泯矣。
疏義曰：蔽於一己則失其大同，故自營為私。
牽於利欲則汨其虛靜，故養心莫善於寡欲。
私也欲也，皆外遊是務而非内觀，皆人僞是滋而非性真。
惟少私寡欲，然後能定乎内外之分而知所輕重，辨乎真僞之歸而明於本末，不遷其德而德全，不淫其性而性複，為無為，事無事，而聖智之名泯矣，有治天下者哉。
絕學無憂章第二十 絕學無憂。
徽宗注曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以緻道，見道而絕學，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無适而不樂，故無憂。
疏義曰：理猶裡也，可以數度，惟務學乃能探其頤。
道猶路也，人所共由，惟絕學乃能極其至。
學以窮理，學之始也，故經曰：為學日益。
蓋方其務學以窮理，則思慮善否而求諸心，參稽治亂而通其度，是未能忘於思為之益也，能勿憂乎？孔子以學之不講為憂者，此也。
學以緻道，學之終也，故經曰：為道日損。
及其見道而絕學，則堕肢體，黜聰明，離形去智而萬事銷亡，損之又損而未始有物。
夫未始有物，以至於無為而無不為，則寂然不動，感而遂通，任其性命之情，樂以忘憂，無适而不樂焉，故無憂。
孔子以飯疏食飲水、樂亦在其中者，此也。
文子曰：心有不樂。
無樂而不為而終之以可謂能體道矣。
然則為道日損故能樂道於此，明矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 徽宗注曰：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異。
聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏，故也。
疏義曰：以道冥物，則同異所以藏。
以物分道，則同異所以立。
自情言之，以唯為恭，以阿為慢，善在所好，惡在所惡，固不同也。
即理觀之，唯阿之發同於一聲，善惡之混根於一性，孰為差别？小智自私，任情者也。
任情而私，則各植一見，妄為區别，所謂離而為二者此也。
達人大觀，任理者也。
任理以觀，則總攝萬殊，同為至妙，所謂本實非異者此也。
聖人冥心於道，不見一物，然於世人善惡不能有廢者，蓋不欲自異於世而已。
是以出而經世，在宗廟朝廷，則便便以辨治為事；與下大夫言，則有侃侃之和；與上大夫言，則有誾誾之欽。
所以稱情而為禮，為禮以辨異，故其不齊如此。
若然則惡者遏之，善者揚之，以公天下之是非，以示天下之好惡，惟恐不至，則以人之所畏，不可不畏，俯而與人同也。
人之所畏，不可不畏。
徽宗注曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。
吉兇與民同息者，事也。
體道者無憂，涉事者有畏。
人之所畏，而不知為之戒，能無息者鮮矣。
故君子以恐懼修省。
《詩》曰：畏天之威。
疏義曰：偶而應之者，道也。
道則何思何慮，鼓萬物而不與聖人同憂，所謂寂然不動也。
匿而為之者，事也。
事則有思有為，吉兇與民同息，所謂感而遂通天下之故也。
體道者入而伴於天，故無憂；涉事者出而交於人，故有畏。
人之所畏而不知為之戒，能無息者鮮矣。
惟翼翼以盡其欽，業業以緻其慎，然後能動必迪吉，而無悔吝之虞也。
《易》曰：君子以恐懼修省。
《詩》曰：畏天之威。
是皆戒之至也。
蓋恐懼修省，思息豫防之，若伯益之做戒無虞是也。
畏天之威，以保天下，若高宗之嚴恭寅畏者是也。
觀此則知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。
荒兮其未央哉。
徽宗注曰：世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。
疏義曰：六合之大，萬物之多，擾擾萬緒，日投其前，紛籍交錯，繁不勝應，則世故之萬變紛糾而不可治也。
周旋如轉輪，反複如引鋸，叢至杳來，無有端倪，則難終難測而未始有極也。
彼亦一是非，此亦一是非，所謂善惡特未定也。
世人善在所可，惡在所否，則是其所非，非其所是，雖有可否，皆出於彼是之域而已，烏知所謂恢詭谲怪、道通為一者乎？惟達者釋智，回光照之于天，則物之所謂彼者，果有定體耶？無定體，則物無非彼矣。
物之所謂是者，果有定體耶？無定體，則物無非是矣。
物無彼是，則知通為一，美惡善否，蓋将簡之而不得，又何議議然區别於其間哉？ 衆人熙熙，如享太牢，如春登台。
徽宗注曰：凡物以陽熙，以陰凝。
熙熙者，敷榮外見之象。
衆人失性之靜，外遊是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
疏義曰：陰陽者，氣之大也。
物之孕氣，以陽而熙，陽融而亨故也，以陰而凝，陰止而靜故也。
或熙或凝，唯其時物，則熙熙者，敷榮外見之象。
衆人失性之靜，與物俱化，務外遊不務内觀。
如悅厚味以養口體，曾不知淡乎無味，非直太牢之享也。
如睹高華以娛心志，曾不知見曉冥冥，非直春台之登也。
耽樂之徒皆累於物，所以去道彌遠。
使其妙觀一性，則萬法皆備，即動而靜，真樂自全，其於道也，夫何遠之有。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
徽宗注曰：經曰：複歸於嬰兒。
莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兄欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。
疏義曰：人之有生，形體密化，其在嬰兒則性空無知，經所謂常德不離，而繼之以複歸於嬰兄者是也。
孩提則親愛已兆，莊子所謂子生五月而能言，不至乎孩而始誰者是也。
惟嬰兄之無知，故居不知所為，行不知所之，欲慮未萌而