卷之四
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常故也。
是以先曰歸根，後曰複命。
複命曰常， 徽宗注曰：常者，對變之詞。
複命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以挈天地，以襲氣母。
疏義曰：即經緯以觀常與變之理，經有一定之體，故為常；而緯則錯綜往來，故為變。
常之與變，猶經之與緯，則常者對變之辭也。
然成而不變，物所謂常。
變化無窮，道所謂常。
物所謂常，以常故弊。
道所謂常，以變故常。
惟複命則自本自根，自古以固存，波之非惡，湛之非美，雖曆萬變於不可為量數之中，曾無以易其真常信，所謂萬變不能遷也。
若然則其神無卻，物奚自入焉？是謂無間。
不以頃久推移，未嘗止也，是謂無歇。
無間無歇，與道為一，則亘古亘今，獨立不改，如稀韋氏得之以挈天地，相為長久，如伏羲氏得之以襲氣母，相為無窮。
其為常也，無以易此。
知常曰明。
徽宗注曰：知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
疏義曰：一而不變，靜之至也。
道之常不與物遷者，以靜而已。
惟靜也，故不與動俱馳。
於萬物并作也，以觀其複；於物之芸芸也，知歸其根。
觀複而歸根，則其靜也，萬物莫足以傾之矣。
是以六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
蓋徹者，不為物所壅之謂。
目不為色所壅，故見曉而為明；耳不為聲所壅，故聽瑩而為聰；鼻之於臭，徹而為顫；口之於味，徹而為甘；以至心不弊於思慮，徹而為知；知不昧於物理，徹而為德，是所謂六徹相因者。
自目至於知，六者相因不壅，以虛一而靜故也。
虛則靜，靜則明，明則精神四達并流，無所不極。
上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。
天地雖大，於此乎可觀；萬物雖多，於此乎可形。
靜乎，天地之镒也，萬物之照也，非知常者未易臻此。
不知常，妄作，兇。
徽宗注曰：聖人知道之常，故作則契理，每與吉會。
不知常者，随物轉徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故兇。
《易》曰：複則不妄，迷而不知複。
茲妄也已。
疏義曰：心與道合，則作無非真；心與道離，則動無非妄。
聖人者，道之極也，所以知道之常而不與物遷。
故作則契理，無适而非真，每與吉會，無往而不動，動必迪吉，履必考祥，作德心逸曰休，作善而降之百祥也。
不知常者，作無非妄，去道愈遠，與接為構，随物轉徙，曰以心鬥，觸塗生患，故妄見美惡。
牽於好惡之私，而不知齊美惡於一理，故與道違，妄生是非。
惑於毀譽之僞，而不知化是非於兩忘，故與道異。
蓋道不可須臾離，既與道違，又與道異，則馳其形性，寇於陰陽，且不足以固其命，禍莫大焉，故兇。
《易》於《序卦言》：複則不妄。
蓋複小而辨於物，是為無妄。
無妄者，天之命，萬物之所聽也。
故其《象》言：天下雷行，物與無妄。
無妄則物得其性矣。
至於迷而不複，則失性而窮，不能生生，茲妄也已。
知常容， 徽宗注曰：知常則不藏是非美惡，故無所不容。
疏義曰：道之真常，一而已矣。
體道之一，以觀天下，則紛錯萬殊，同為至妙，孰有是非美惡之辨哉？蓋排非提是，則生於有執；好美惡惡，則索于自徇。
至人去有執之累而忘是非，冥自徇之私而齊美惡，茲無他，知常而已。
知常則虛己遊世，達乎無疵，是非美惡不藏於心，然後能廣乎無不容矣。
聖人之治虛其心者，以此。
容乃公， 徽宗注曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？ 疏義曰：因物有見，則私於自徇。
冥道無心，則公於大同。
聖人家天下而兼覆，子兆民而均育，無容心焉，故不獨親其親而愛無不至，不獨子其子而慈無不廣，又何私之有？即天地觀之，天無私覆，地無私載，凡囿乎兩間，未始逃於覆載。
容乃公者，蓋亦如之，故觀天地則見聖人。
公乃王， 徽宗注曰：大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。
疏義曰：道者為之公，人之所共由，此《記禮》者載仲尼之言，所以稱大道之行，天下為公。
治之要在知道，而聖道為群心之用。
聖人以道出治天下，以心受道，是以親而慕之，懷而歸之，發於心悅誠服，至於悠久不息，天下樂推而不戢矣。
《易》所謂百姓與能，此之謂也。
王乃天，天乃道。
徽宗注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。
一而大在上而無不覆者，天也。
天地人莫不由之者，道也。
盡人則同乎天，體天則同乎道。
疏義曰：天地設位，聖人成能，域中四大，王處一焉。
此通天地人而位乎天地之中者，王也。
一者未離於有數，而為數之宗；大者未離有體，而為體之極。
輕清在上，兼覆廣容，此一而大在上而無不覆者，天也。
天得之而職氣覆，地得之而職形載，聖得之而職教化，此天地人莫不由之者，道也。
王者，人道之極。
能盡人道，則與天通，豈非盡人則同乎天欤？莊子曰：王者天道。
則王乃天可知也。
天者，道之大原。
能以天為宗，則與道為一，豈非體天則同乎道欤？經曰：天法道。
則天乃道可知也。
《詩》之《大雅》於無聲無臭而曰儀刑文王，蓋文王所為，實與天合，欲自天之道，則亦儀刑文王而已。
是盡人則同乎天也。
又於不識不知而曰順帝之則，蓋妙道之行，實同乎天，欲探道之妙，則亦順帝之則而已。
是體天則同乎道也。
周家之盛，聖作明迷，相守一道，歌於聲詩，所以為三代之顯，王者每得乎此。
道乃久，沒身不殆。
徽宗注曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。
殆近兇，幾近吉，不殆則無妄作之兇，非知常者無與。
疏義曰：澤及萬世，長於上古者，道之久也，故萬世無弊。
所謂會古以固存者，是以曲成而不遺，運量而不
是以先曰歸根，後曰複命。
複命曰常， 徽宗注曰：常者，對變之詞。
複命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以挈天地，以襲氣母。
疏義曰：即經緯以觀常與變之理，經有一定之體，故為常；而緯則錯綜往來，故為變。
常之與變，猶經之與緯，則常者對變之辭也。
然成而不變，物所謂常。
變化無窮，道所謂常。
物所謂常，以常故弊。
道所謂常，以變故常。
惟複命則自本自根，自古以固存，波之非惡，湛之非美，雖曆萬變於不可為量數之中，曾無以易其真常信，所謂萬變不能遷也。
若然則其神無卻，物奚自入焉？是謂無間。
不以頃久推移，未嘗止也，是謂無歇。
無間無歇，與道為一，則亘古亘今，獨立不改，如稀韋氏得之以挈天地，相為長久，如伏羲氏得之以襲氣母，相為無窮。
其為常也，無以易此。
知常曰明。
徽宗注曰：知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
疏義曰：一而不變，靜之至也。
道之常不與物遷者，以靜而已。
惟靜也，故不與動俱馳。
於萬物并作也，以觀其複；於物之芸芸也，知歸其根。
觀複而歸根，則其靜也，萬物莫足以傾之矣。
是以六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
蓋徹者，不為物所壅之謂。
目不為色所壅，故見曉而為明；耳不為聲所壅，故聽瑩而為聰；鼻之於臭，徹而為顫；口之於味，徹而為甘；以至心不弊於思慮，徹而為知；知不昧於物理，徹而為德，是所謂六徹相因者。
自目至於知，六者相因不壅，以虛一而靜故也。
虛則靜，靜則明，明則精神四達并流，無所不極。
上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。
天地雖大，於此乎可觀；萬物雖多，於此乎可形。
靜乎，天地之镒也，萬物之照也，非知常者未易臻此。
不知常，妄作，兇。
徽宗注曰：聖人知道之常，故作則契理，每與吉會。
不知常者，随物轉徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故兇。
《易》曰：複則不妄，迷而不知複。
茲妄也已。
疏義曰：心與道合，則作無非真；心與道離，則動無非妄。
聖人者，道之極也，所以知道之常而不與物遷。
故作則契理，無适而非真，每與吉會，無往而不動，動必迪吉，履必考祥，作德心逸曰休，作善而降之百祥也。
不知常者，作無非妄，去道愈遠，與接為構，随物轉徙，曰以心鬥，觸塗生患，故妄見美惡。
牽於好惡之私，而不知齊美惡於一理，故與道違，妄生是非。
惑於毀譽之僞，而不知化是非於兩忘，故與道異。
蓋道不可須臾離，既與道違，又與道異，則馳其形性，寇於陰陽，且不足以固其命，禍莫大焉，故兇。
《易》於《序卦言》：複則不妄。
蓋複小而辨於物，是為無妄。
無妄者，天之命，萬物之所聽也。
故其《象》言：天下雷行，物與無妄。
無妄則物得其性矣。
至於迷而不複，則失性而窮，不能生生，茲妄也已。
知常容， 徽宗注曰：知常則不藏是非美惡，故無所不容。
疏義曰：道之真常，一而已矣。
體道之一，以觀天下，則紛錯萬殊，同為至妙，孰有是非美惡之辨哉？蓋排非提是，則生於有執；好美惡惡，則索于自徇。
至人去有執之累而忘是非，冥自徇之私而齊美惡，茲無他，知常而已。
知常則虛己遊世，達乎無疵，是非美惡不藏於心，然後能廣乎無不容矣。
聖人之治虛其心者，以此。
容乃公， 徽宗注曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？ 疏義曰：因物有見，則私於自徇。
冥道無心，則公於大同。
聖人家天下而兼覆，子兆民而均育，無容心焉，故不獨親其親而愛無不至，不獨子其子而慈無不廣，又何私之有？即天地觀之，天無私覆，地無私載，凡囿乎兩間，未始逃於覆載。
容乃公者，蓋亦如之，故觀天地則見聖人。
公乃王， 徽宗注曰：大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。
疏義曰：道者為之公，人之所共由，此《記禮》者載仲尼之言，所以稱大道之行，天下為公。
治之要在知道，而聖道為群心之用。
聖人以道出治天下，以心受道，是以親而慕之，懷而歸之，發於心悅誠服，至於悠久不息，天下樂推而不戢矣。
《易》所謂百姓與能，此之謂也。
王乃天，天乃道。
徽宗注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。
一而大在上而無不覆者，天也。
天地人莫不由之者，道也。
盡人則同乎天，體天則同乎道。
疏義曰：天地設位，聖人成能，域中四大，王處一焉。
此通天地人而位乎天地之中者，王也。
一者未離於有數，而為數之宗；大者未離有體，而為體之極。
輕清在上，兼覆廣容，此一而大在上而無不覆者，天也。
天得之而職氣覆，地得之而職形載，聖得之而職教化，此天地人莫不由之者，道也。
王者，人道之極。
能盡人道，則與天通，豈非盡人則同乎天欤？莊子曰：王者天道。
則王乃天可知也。
天者，道之大原。
能以天為宗，則與道為一，豈非體天則同乎道欤？經曰：天法道。
則天乃道可知也。
《詩》之《大雅》於無聲無臭而曰儀刑文王，蓋文王所為，實與天合，欲自天之道，則亦儀刑文王而已。
是盡人則同乎天也。
又於不識不知而曰順帝之則，蓋妙道之行，實同乎天，欲探道之妙，則亦順帝之則而已。
是體天則同乎道也。
周家之盛，聖作明迷，相守一道，歌於聲詩，所以為三代之顯，王者每得乎此。
道乃久，沒身不殆。
徽宗注曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。
殆近兇，幾近吉，不殆則無妄作之兇，非知常者無與。
疏義曰：澤及萬世，長於上古者，道之久也，故萬世無弊。
所謂會古以固存者，是以曲成而不遺，運量而不