卷之三
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曰希，
徽宗注曰：耳主聽，聽以察物，希則穊而有間，非聽所聞，故名曰希。
大音希聲是已。
疏義曰：天一生水，在藏為腎，腎開竅於耳，故於五事為聽，則耳主聽也。
水薦至為坎，寓象於耳，而耳之於聲，辮而後能聽，則聽以察物故也。
然聽而可聞，未離乎聲，疊為清濁，莫之能間。
妙道無聲，寂兮寥兮，曾無音響，聽之不足聞也。
風濟籁息，概而有間，經所謂大音希聲是已。
動於無方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。
搏之不得名曰微。
徽宗注曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
疏義曰：氣變而後有形，有形而後可得。
至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是謂微乎微乎，至於無形者矣。
有形斯可搏，道之無形，孰得而搏之？經所謂大象無形，則象之大者，孰有過於道者哉？夫惟無形，故其大無外也。
此三者不可緻诂，故混而為一。
徽宗注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。
窮之不可究，探之不可得也。
氣形質具而未相離，故混而為一。
雖然，既已為一矣，且得無言乎？ 疏義曰：太易未判，列子所謂色色者未嘗呈是也。
色色者無色，孰分高下？大音希聲，列子所謂聲聲者未嘗發是也。
聲聲者無聲，孰辮清濁？大象無形，列子所謂形形者未嘗顯是也。
形形者無形，孰為巨細？雖使離朱當晝拭訾望之而不見其形，則目無所用其明也。
雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之不聞其聲，則耳無所施其聰也。
雖使知與吃诟之徒索之而終莫得，則形無所竭其力也。
自其視之不見，言之則曰夷。
自其聽之不聞，言之則曰希。
自其搏之不得，言之則曰微。
三者異名同實，其指一也，道之全體於是乎在。
窮之不可究，探之不可得，列子所謂渾淪是也。
謂之渾淪，則以氣形質具混為一，而未相離故也。
既已為一矣，且得無言乎？ 其上不皦，其下不昧。
徽宗注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難無，茲謂至神，故不皦。
皦言明也。
形而下者，一陰一陽，辮而有數，茲謂至道，故不昧。
昧言幽也。
《易》曰：神而明之，存乎其人。
疏義曰：形而上者謂之道，而神實妙焉，則神固形而上矣。
陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，神則陰陽不測也。
速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之謂其上不皦。
形而下者謂.之器，而道實寓焉，則道亦形而下矣。
不偏于陽，非獨陽而生，不毗于陰，非獨陰而成，道則一陰一陽也。
可以約，可以散，在無亦顯，是之謂其下不昧。
蓋皦與皦如之皦同，皦言明也，不皦則幽而難知矣。
昧與昧谷之昧同，昧言幽也，不昧則辮而有數矣。
雖然，苟非其人，道不虛行，則神而明之，存乎其人故也。
繩繩兮不可名，複歸於無物。
徽宗注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色可得而形容乎？故複歸於無物。
疏義曰：繩以約物，使不失其直，繩繩則不出乎防範檢押之内也。
道之倫經，有條而不紊，若晝夜之有經，一晦一明無或渝也，故謂之繩繩。
然深妙眇冥，無有無名，莫測其幽明之故，是以不可名。
若然則複本歸根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，豈貌像聲色可得而形容乎？是之謂複歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
徽宗注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。
猶如太虛含蓄萬象，而不諸其端倪。
猶如一性靈智自若，而莫究其運用。
謂之有而非有，謂之無而非無，若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。
水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
疏義曰：有狀故可見，道無見也，亦不離見，故為無狀之狀。
有形故可象，道無形也，亦不離形，故為無物之象。
無狀之狀，無物之象，意其有而非有，恍兮惚而中有物也，意其無而非無，惚兮恍而中有象也，如太虛一虛化出萬有而未始有封，含蓄萬象不睹其端倪也。
如一性無性，應物不窮而深不可測，靈智自若而莫究其妙用也。
即有而無，有實非有，即無而有，無實非無。
若日月去人遠矣，以方諸取水於月，以陽燧取火於日，不旋頃而水火自至。
水火之為物，不可以有無期之也，無狀之狀，無物之象，亦猶是也，故謂之恍惚。
迎之不見其首，随之不見其後。
徽宗注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之随之，有不得而見焉。
疏義曰：道之全體，混成完具，贍之在前，孰原其所始？忽焉在後，孰要其所終？莊子所謂其始無首，其卒無尾是也。
迎之随之，曾何有見哉？ 執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
徽宗注曰：一陰一陽之謂道。
師天而無地者，或蔽于道之動而憑其強陽；師陰而無陽者，或溺于道之靜而止於桔槁。
為我者廢七，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可緻诂而非有，是謂恍惚而非無。
執之以禦世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常無易于此，所謂自古以固存者欤？故曰能知古始，是謂道紀。
疏義曰：立天之道曰陰與陽，則道雖非陰陽，亦不離陰陽故也。
昧於道者分陰分陽，或悅生而累形，則蔽于道之動而憑其強陽；或趨寂以忘身，則溺於道之靜而止乎桔槁。
為墨氏之兼愛者，為人而廢義，至於無見於畸。
為楊氏之為我者，為我而廢仁，至於蕩而不法不該不偏，蔽於一曲。
豈古之道哉？古之道有不廢無，不可緻诂而非有，無不外有，是謂恍惚而非無。
操此為驗，稽此為次，以應萬變，以對方來，變通足以盡利，鼓舞足以盡神，其於禦世，無不可者，此古之道也。
是道也，長於上古而不為老，未有天地，自古以固存。
維綱宰制，凡囿於物，未有外是而能立者，道之大常無易于此。
惟能探物之先而知其始，則道之倫經皆在我矣，故曰是謂道紀。
道德真經疏義卷之三竟 ＃１則與化為：『為』後疑脫『一』。
＃２明兩作離：『離』前疑脫『為』。
大音希聲是已。
疏義曰：天一生水，在藏為腎，腎開竅於耳，故於五事為聽，則耳主聽也。
水薦至為坎，寓象於耳，而耳之於聲，辮而後能聽，則聽以察物故也。
然聽而可聞，未離乎聲，疊為清濁，莫之能間。
妙道無聲，寂兮寥兮，曾無音響，聽之不足聞也。
風濟籁息，概而有間，經所謂大音希聲是已。
動於無方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。
搏之不得名曰微。
徽宗注曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
疏義曰：氣變而後有形，有形而後可得。
至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是謂微乎微乎，至於無形者矣。
有形斯可搏，道之無形，孰得而搏之？經所謂大象無形，則象之大者，孰有過於道者哉？夫惟無形，故其大無外也。
此三者不可緻诂，故混而為一。
徽宗注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。
窮之不可究，探之不可得也。
氣形質具而未相離，故混而為一。
雖然，既已為一矣，且得無言乎？ 疏義曰：太易未判，列子所謂色色者未嘗呈是也。
色色者無色，孰分高下？大音希聲，列子所謂聲聲者未嘗發是也。
聲聲者無聲，孰辮清濁？大象無形，列子所謂形形者未嘗顯是也。
形形者無形，孰為巨細？雖使離朱當晝拭訾望之而不見其形，則目無所用其明也。
雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之不聞其聲，則耳無所施其聰也。
雖使知與吃诟之徒索之而終莫得，則形無所竭其力也。
自其視之不見，言之則曰夷。
自其聽之不聞，言之則曰希。
自其搏之不得，言之則曰微。
三者異名同實，其指一也，道之全體於是乎在。
窮之不可究，探之不可得，列子所謂渾淪是也。
謂之渾淪，則以氣形質具混為一，而未相離故也。
既已為一矣，且得無言乎？ 其上不皦，其下不昧。
徽宗注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難無，茲謂至神，故不皦。
皦言明也。
形而下者，一陰一陽，辮而有數，茲謂至道，故不昧。
昧言幽也。
《易》曰：神而明之，存乎其人。
疏義曰：形而上者謂之道，而神實妙焉，則神固形而上矣。
陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，神則陰陽不測也。
速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之謂其上不皦。
形而下者謂.之器，而道實寓焉，則道亦形而下矣。
不偏于陽，非獨陽而生，不毗于陰，非獨陰而成，道則一陰一陽也。
可以約，可以散，在無亦顯，是之謂其下不昧。
蓋皦與皦如之皦同，皦言明也，不皦則幽而難知矣。
昧與昧谷之昧同，昧言幽也，不昧則辮而有數矣。
雖然，苟非其人，道不虛行，則神而明之，存乎其人故也。
繩繩兮不可名，複歸於無物。
徽宗注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色可得而形容乎？故複歸於無物。
疏義曰：繩以約物，使不失其直，繩繩則不出乎防範檢押之内也。
道之倫經，有條而不紊，若晝夜之有經，一晦一明無或渝也，故謂之繩繩。
然深妙眇冥，無有無名，莫測其幽明之故，是以不可名。
若然則複本歸根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，豈貌像聲色可得而形容乎？是之謂複歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
徽宗注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。
猶如太虛含蓄萬象，而不諸其端倪。
猶如一性靈智自若，而莫究其運用。
謂之有而非有，謂之無而非無，若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。
水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
疏義曰：有狀故可見，道無見也，亦不離見，故為無狀之狀。
有形故可象，道無形也，亦不離形，故為無物之象。
無狀之狀，無物之象，意其有而非有，恍兮惚而中有物也，意其無而非無，惚兮恍而中有象也，如太虛一虛化出萬有而未始有封，含蓄萬象不睹其端倪也。
如一性無性，應物不窮而深不可測，靈智自若而莫究其妙用也。
即有而無，有實非有，即無而有，無實非無。
若日月去人遠矣，以方諸取水於月，以陽燧取火於日，不旋頃而水火自至。
水火之為物，不可以有無期之也，無狀之狀，無物之象，亦猶是也，故謂之恍惚。
迎之不見其首，随之不見其後。
徽宗注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之随之，有不得而見焉。
疏義曰：道之全體，混成完具，贍之在前，孰原其所始？忽焉在後，孰要其所終？莊子所謂其始無首，其卒無尾是也。
迎之随之，曾何有見哉？ 執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
徽宗注曰：一陰一陽之謂道。
師天而無地者，或蔽于道之動而憑其強陽；師陰而無陽者，或溺于道之靜而止於桔槁。
為我者廢七，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可緻诂而非有，是謂恍惚而非無。
執之以禦世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常無易于此，所謂自古以固存者欤？故曰能知古始，是謂道紀。
疏義曰：立天之道曰陰與陽，則道雖非陰陽，亦不離陰陽故也。
昧於道者分陰分陽，或悅生而累形，則蔽于道之動而憑其強陽；或趨寂以忘身，則溺於道之靜而止乎桔槁。
為墨氏之兼愛者，為人而廢義，至於無見於畸。
為楊氏之為我者，為我而廢仁，至於蕩而不法不該不偏，蔽於一曲。
豈古之道哉？古之道有不廢無，不可緻诂而非有，無不外有，是謂恍惚而非無。
操此為驗，稽此為次，以應萬變，以對方來，變通足以盡利，鼓舞足以盡神，其於禦世，無不可者，此古之道也。
是道也，長於上古而不為老，未有天地，自古以固存。
維綱宰制，凡囿於物，未有外是而能立者，道之大常無易于此。
惟能探物之先而知其始，則道之倫經皆在我矣，故曰是謂道紀。
道德真經疏義卷之三竟 ＃１則與化為：『為』後疑脫『一』。
＃２明兩作離：『離』前疑脫『為』。