卷之三
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之物所以運，所以盛，所以容可以類知矣。
老氏於斯三者，推而明之，舉一以知萬故也。
五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾， 徽宗注曰：目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。
耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。
睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於盲聾也何辯？ 疏義曰：離再索得女，外奇内耦，其象為目，則目圍二也。
取諸八物為火，火則其光外景，故在性為見。
目徹為明，明以作哲，故足以斷天下之疑，五色孰得以亂其明？坎再索得男，外耦内奇，其象為耳，則耳藏一也。
取諸八物為水，水則其明内燭，故在性為聞。
耳徹為聰，聰以作謀，故足以通天下之志，五音孰得以汨其聰？睹道之人解乎此，造見見之妙，無形之上，獨以神視，故能見不見之形；造聞聞之妙，無聲之表，獨以氣聽，故能聞無聲之聲。
無所不見，無所不聞，視聽不用耳目，而所見所聞無适非真，普何聲色之足蔽哉？世之人所見不能勝，所睹不知聞，和於無聲，役耳目於外物之累，悅明而淫於色，孰知天下之正色？悅聰而淫於聲，孰知天下之大音？作聰明而聰明日衰，則不聰實無耳也，不明實無目也，其於聾盲奚擇？雖然人者自盲聾爾，豈聲音之能聾盲人哉。
五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂， 徽宗注曰：道之出口，淡乎其無味。
五味，人之所同嗜也，而厚味實臘毒，故令人。
爽。
人之生也，形不盈仞，而心伴造化。
聖人之心，動而緯萬方，靜而镒天地。
世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶？ 疏義曰：人食刍豢，麋鹿食薦，鲫蛆食蛇，鸱鴉嗜鼠，四者孰知天下之正味？所謂正味，即道之出口淡乎其無味是也。
人皆知味之所味者有同嗜，而不知有味味者存，故以刍豢稻粱為足美。
然而厚味寔臘毒，雖可以養。
體，而失其大體矣。
此五味令人。
爽也。
蓋爽，差也，口爽則失其所謂正味矣。
且人之生眇乎小哉，所以屬於人，則形不盈仞也。
謷乎大哉，獨成其天，則心伴造化也。
聖人盡心之真，動而緯萬方，則周流無問，靜而镒天地，則旁燭無疆，方且禦六氣之辨，以遊無窮，尚何從事於田獵之間為哉？昧者不知，自勝為強，徒以習馳逐為務，或蹶趨以動其心，而不能自得，良心亦從而喪矣，可不謂大哀耶？ 難得之貨令人行妨。
徽宗注曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。
聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。
貴難得之貨，則至於次性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。
仲虺之稱湯曰：不殖貨利。
孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。
貨之妨行如此。
疏義曰：先王懋遷，有無化居，所以阜通貨賄，使交利而俱贍也。
蓋利所以養人，而化之則為貨，故交利而俱贍。
難得之貨，衣之不可衣，食之不可食，苟以是為貴，則至於次性命之情而饕富貴，攘奪誕謾，無所不至，欲民安性命之情，惟行之為守，難矣。
然則聖人不貴異物、賤用物者無他，欲人之安其分而無所奪也。
是以捐金於巉嵁之山，投珠於五湖之淵，不貴難得之貨，使人我之養畢足而止，孰有行妨者哉？仲虺之稱湯曰：不殖貨利。
則以動不為利正大人之行也。
孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。
則以喻於利非君子之所為也。
莊子所以欲擿玉毀珠，而貴夫不利貨财者，以此。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
徽宗注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。
離為目，以外視而明也。
厚載而容，則無所不受。
外視而明，則有所不及。
聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。
故去彼外視之目。
莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。
故聖人去之。
疏義曰：坤厚載物，含萬物而化光，近取諸身則為腹，以厚載而容也。
外陽内陰，明兩作為離，近取諸身則為目，以外視而明故也。
厚載而容，則未嘗有擇，收而積之，亡處亡塊，故無所不受。
外視而明，則不能無辨，能見百步之外，而不能自見其睫，故有所不及。
聖人泯是非，一好惡，以天下為度，故取此能容之腹，無所次擇，無所去取，非事事而治之，物物而察之也。
故去彼外視之目。
莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。
蓋開天者德生，開人者賊生，心有眼則開人而賊生也，故聖人不為目。
寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。
徽宗注曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。
處貴而以為累，則息莫大焉。
以富為是者，不能辭祿，以顯為是者，不能辭名。
親權者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，茲寵辱所以若驚欤？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，休迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，茲大息所以若身欤？ 疏義曰：寵者人之所榮，在下之道也。
貴者人之所累，在上之道也。
居寵而以為榮，則席其寵矣，席其龐則辱。
或随之處貴而以為累，則矜其貴矣，矜其貴則息莫大焉。
以富為是者，不能辭祿，累於厚利故也。
以顯為是者，不能辭名，累於高名故也。
親權者，不能與人柄，以權勢不尤，則誇者悲故也。
於是三者操之則栗，所謂既得之，息失之也；舍之則悲，所謂寄去則不樂也。
茲寵辱所以若驚欤？集於體者，非有慘怛之疾，為陰陽之寇，則有恬愉之安。
涉人道之息溺於心者，非有休迫之恐，以毗於陰，則有欣歡之喜，以偏于陽，一身之息叢起交攻，貴而以為之累，其息亦若此而已。
此大息所以若身欤？ 何謂寵辱？寵為下。
徽宗注曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可古覆焉，則志於豢養，有辱之道。
古之善為士者，三旌之位不足易其介，萬锺之祿不足遷其守，居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？食夫位也，慕夫祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。
故受寵於人，則為下之道。
疏義曰：行天莫如龍，合則成體，散則成章，此變化自如，不可制蓄也。
能見而
老氏於斯三者，推而明之，舉一以知萬故也。
五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾， 徽宗注曰：目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。
耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。
睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於盲聾也何辯？ 疏義曰：離再索得女，外奇内耦，其象為目，則目圍二也。
取諸八物為火，火則其光外景，故在性為見。
目徹為明，明以作哲，故足以斷天下之疑，五色孰得以亂其明？坎再索得男，外耦内奇，其象為耳，則耳藏一也。
取諸八物為水，水則其明内燭，故在性為聞。
耳徹為聰，聰以作謀，故足以通天下之志，五音孰得以汨其聰？睹道之人解乎此，造見見之妙，無形之上，獨以神視，故能見不見之形；造聞聞之妙，無聲之表，獨以氣聽，故能聞無聲之聲。
無所不見，無所不聞，視聽不用耳目，而所見所聞無适非真，普何聲色之足蔽哉？世之人所見不能勝，所睹不知聞，和於無聲，役耳目於外物之累，悅明而淫於色，孰知天下之正色？悅聰而淫於聲，孰知天下之大音？作聰明而聰明日衰，則不聰實無耳也，不明實無目也，其於聾盲奚擇？雖然人者自盲聾爾，豈聲音之能聾盲人哉。
五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂， 徽宗注曰：道之出口，淡乎其無味。
五味，人之所同嗜也，而厚味實臘毒，故令人。
爽。
人之生也，形不盈仞，而心伴造化。
聖人之心，動而緯萬方，靜而镒天地。
世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶？ 疏義曰：人食刍豢，麋鹿食薦，鲫蛆食蛇，鸱鴉嗜鼠，四者孰知天下之正味？所謂正味，即道之出口淡乎其無味是也。
人皆知味之所味者有同嗜，而不知有味味者存，故以刍豢稻粱為足美。
然而厚味寔臘毒，雖可以養。
體，而失其大體矣。
此五味令人。
爽也。
蓋爽，差也，口爽則失其所謂正味矣。
且人之生眇乎小哉，所以屬於人，則形不盈仞也。
謷乎大哉，獨成其天，則心伴造化也。
聖人盡心之真，動而緯萬方，則周流無問，靜而镒天地，則旁燭無疆，方且禦六氣之辨，以遊無窮，尚何從事於田獵之間為哉？昧者不知，自勝為強，徒以習馳逐為務，或蹶趨以動其心，而不能自得，良心亦從而喪矣，可不謂大哀耶？ 難得之貨令人行妨。
徽宗注曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。
聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。
貴難得之貨，則至於次性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。
仲虺之稱湯曰：不殖貨利。
孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。
貨之妨行如此。
疏義曰：先王懋遷，有無化居，所以阜通貨賄，使交利而俱贍也。
蓋利所以養人，而化之則為貨，故交利而俱贍。
難得之貨，衣之不可衣，食之不可食，苟以是為貴，則至於次性命之情而饕富貴，攘奪誕謾，無所不至，欲民安性命之情，惟行之為守，難矣。
然則聖人不貴異物、賤用物者無他，欲人之安其分而無所奪也。
是以捐金於巉嵁之山，投珠於五湖之淵，不貴難得之貨，使人我之養畢足而止，孰有行妨者哉？仲虺之稱湯曰：不殖貨利。
則以動不為利正大人之行也。
孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。
則以喻於利非君子之所為也。
莊子所以欲擿玉毀珠，而貴夫不利貨财者，以此。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
徽宗注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。
離為目，以外視而明也。
厚載而容，則無所不受。
外視而明，則有所不及。
聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。
故去彼外視之目。
莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。
故聖人去之。
疏義曰：坤厚載物，含萬物而化光，近取諸身則為腹，以厚載而容也。
外陽内陰，明兩作為離，近取諸身則為目，以外視而明故也。
厚載而容，則未嘗有擇，收而積之，亡處亡塊，故無所不受。
外視而明，則不能無辨，能見百步之外，而不能自見其睫，故有所不及。
聖人泯是非，一好惡，以天下為度，故取此能容之腹，無所次擇，無所去取，非事事而治之，物物而察之也。
故去彼外視之目。
莊子曰：賊莫大於德有心，而心有眼。
蓋開天者德生，開人者賊生，心有眼則開人而賊生也，故聖人不為目。
寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。
徽宗注曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。
處貴而以為累，則息莫大焉。
以富為是者，不能辭祿，以顯為是者，不能辭名。
親權者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，茲寵辱所以若驚欤？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，休迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，茲大息所以若身欤？ 疏義曰：寵者人之所榮，在下之道也。
貴者人之所累，在上之道也。
居寵而以為榮，則席其寵矣，席其龐則辱。
或随之處貴而以為累，則矜其貴矣，矜其貴則息莫大焉。
以富為是者，不能辭祿，累於厚利故也。
以顯為是者，不能辭名，累於高名故也。
親權者，不能與人柄，以權勢不尤，則誇者悲故也。
於是三者操之則栗，所謂既得之，息失之也；舍之則悲，所謂寄去則不樂也。
茲寵辱所以若驚欤？集於體者，非有慘怛之疾，為陰陽之寇，則有恬愉之安。
涉人道之息溺於心者，非有休迫之恐，以毗於陰，則有欣歡之喜，以偏于陽，一身之息叢起交攻，貴而以為之累，其息亦若此而已。
此大息所以若身欤？ 何謂寵辱？寵為下。
徽宗注曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可古覆焉，則志於豢養，有辱之道。
古之善為士者，三旌之位不足易其介，萬锺之祿不足遷其守，居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？食夫位也，慕夫祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。
故受寵於人，則為下之道。
疏義曰：行天莫如龍，合則成體，散則成章，此變化自如，不可制蓄也。
能見而