卷之三
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不虧。
其神乘時而為，雖過也，於時不得不過，故過而不悔。
循理而動，其當也，於理不得不當，故當而不自得。
何疵之有？ 愛民治國，能無為乎？ 徽宗注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。
聖人利澤施乎萬世，不為愛人。
功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
疏義曰：愛人利物之謂仁，以仁愛民則有愛利之心矣。
是是非非之謂智，以智治國則有是非之心矣。
施教化固未能棄事，修法則固未能息迸，以此善一世，皆未免乎有為，其於無為難矣。
聖人不然，雖有為而不離於無為，而為出於無為，故利澤施乎萬世，不為愛人。
初無心於愛民，功蓋天下而似不自己。
初無心於治國，故無為也，用天下而有餘。
天門開阖，能為雌乎？ 徽宗注曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
聖人體天道之變化，巷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。
然未嘗先人而常随人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭， 能為雌，於是乎在。
疏義曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
蓋雄以剛勝物，雌守柔而已。
知雄而守雌，則不以剛勝物而能守柔也，故為天下溪。
蓋溪下地流散所聚故也。
聖人兆於變化，動而以天行，則體天道之變化矣。
一卷一舒，一啟一閉，與時遷徙，則卷舒啟閉，不違其時矣。
知柔知剛，知微知彰，一寓諸庸，則柔剛微彰，惟其所用矣。
知持後而處先，未嘗先物而嘗随物；知守柔而能強，未嘗勝物而嘗下物。
故好之無斁，天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。
明白四達，能無知乎？ 徽宗注曰：聰明聖智，守之以愚，與此同義。
疏義曰：真知無知，而不知乃知，故能無知也，而無不知也。
苟子曰：聰明聖智，守之以愚。
聰所以作謀，明所以作哲，聖則事無不通，智則物無不知，聰明聖智，可謂明白四達矣。
然而至人洞徹無窮而嘗若昏焉，昭曠無外而嘗用晦焉，可謂守之以愚也，非能無知而何？昔郄雍視盜，文子知不得其死，顔子如愚，仲尼稱亦足以發，然則明白四達而能無知，其得持滿之道乎？ 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。
生之以遂其性，畜之以極其養。
無愛利之心焉，故生而不有。
無矜伐之行焉，故為而不恃。
無刻制之巧焉，故長而不宰。
若是者，其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。
天道升于北，則與物辮。
而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
疏義曰：神妙物而不測，惟聖人存之，則與神為一。
化因形而移易，惟聖人知之，則與化為＃１。
人存神知化，以與道同體故也。
惟與道同體，則與天地合其德，而為萬物之所系，雖天地神明足以配之，萬物雖多足以育之，無不可者。
是以其生之也，以遂其性，所謂萬物之生各得其宜也。
其蓄之也，以極其養，所謂苟得其養，無物不長也。
雖兆於動出，然自生自化，以萬物為刍狗，未嘗有愛人利物之心焉，孰有之哉？故生而不有。
雖效於變化，然民日遷善，不知為之者，未嘗有自矜自伐之行焉，孰恃之哉？故為而不恃。
雖見於統一，然主治自我而大制不割，未嘗有刻制之巧焉，孰宰之哉？故長而不宰。
夫生之者常失於有而有之而能不有，為之者常失於恃其成也而能不恃，長之者常失於宰制雕琢而能不宰，則以微妙眇冥不可測究，出於有物之表深矣遠矣，與物反矣故也。
非德小而妙，孰與於此？故曰是謂玄德。
《易》曰：天玄而地黃。
則玄者天之色也。
春為蒼天，則玄者，天道之複冬，北辨之時也。
聖人之於天道，降而為德，妙而小焉，天道已行矣，非玄不足以名之。
三十輻章第十一 三十輻共一毂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
徽宗注曰：有無一政，利用出入，是謂至神。
有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。
車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如镒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
疏義曰：即至神以觀之，意其有而非有，意其無而非無，冥有與無而利用皆所自出入，則有無一緻，利用出入，是謂至神也。
即陰陽萬物以觀之，顯而可見，斯謂之有；幽而不測，斯謂之無。
别有無於異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。
故三十輻共一毂，涎壇以為器，鑿戶牖以為室，皆顯於有者也，車與器室利在是焉。
然車之所以運，器之所以盛，室之所以虛，果何物哉？妙用出於至無，而莫睹其端倪；變化藏於不累，而莫窺其畛域。
如镒無像，因物顯照，不将不迎，應而不藏，固非有也，亦非無也，應物而不傷斯已矣。
至人用心，每解乎此。
故有之以為利，無之以為用。
徽宗注曰：有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。
天地之間，道以器顯，故無不廢有；器以道妙，故有必歸無。
木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人賴以為利。
天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰屍之者？此無也。
而世莫睹其述，故其用不匮。
有無之相生，老氏於此三者，推而明之。
疏義曰：有則有礙，無适非實；無則無間，無适非虛。
實故具貌像聲色而有質，有之以為利故也。
虛故能運量酬醉而不窮，無之以為用故也。
目道而降域於兩間，形而上者不離於有，在無亦顯也，故道以器顯，無不廢有；形而下者不外於無，在有亦藏也，故器以道妙，有必歸無。
散為五行，水火為用，金木為器，土谷為利，木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穑出焉。
凡在天地之問，孰不資焉？故人賴以為利。
降於域中，天其運乎，地其處乎，四時行焉，百物生焉，若有機緘而不得已，若運轉而不能自止，孰屍之者？皆天也。
故世莫睹其進焉，雖然，無即妙有，有即真無，有無相生，若循環然。
天地之大，秋毫之小，未有逃此者。
即車之運，器之盛，室之容以明之，幾天下
其神乘時而為，雖過也，於時不得不過，故過而不悔。
循理而動，其當也，於理不得不當，故當而不自得。
何疵之有？ 愛民治國，能無為乎？ 徽宗注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。
聖人利澤施乎萬世，不為愛人。
功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
疏義曰：愛人利物之謂仁，以仁愛民則有愛利之心矣。
是是非非之謂智，以智治國則有是非之心矣。
施教化固未能棄事，修法則固未能息迸，以此善一世，皆未免乎有為，其於無為難矣。
聖人不然，雖有為而不離於無為，而為出於無為，故利澤施乎萬世，不為愛人。
初無心於愛民，功蓋天下而似不自己。
初無心於治國，故無為也，用天下而有餘。
天門開阖，能為雌乎？ 徽宗注曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
聖人體天道之變化，巷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。
然未嘗先人而常随人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭， 能為雌，於是乎在。
疏義曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下溪。
蓋雄以剛勝物，雌守柔而已。
知雄而守雌，則不以剛勝物而能守柔也，故為天下溪。
蓋溪下地流散所聚故也。
聖人兆於變化，動而以天行，則體天道之變化矣。
一卷一舒，一啟一閉，與時遷徙，則卷舒啟閉，不違其時矣。
知柔知剛，知微知彰，一寓諸庸，則柔剛微彰，惟其所用矣。
知持後而處先，未嘗先物而嘗随物；知守柔而能強，未嘗勝物而嘗下物。
故好之無斁，天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。
明白四達，能無知乎？ 徽宗注曰：聰明聖智，守之以愚，與此同義。
疏義曰：真知無知，而不知乃知，故能無知也，而無不知也。
苟子曰：聰明聖智，守之以愚。
聰所以作謀，明所以作哲，聖則事無不通，智則物無不知，聰明聖智，可謂明白四達矣。
然而至人洞徹無窮而嘗若昏焉，昭曠無外而嘗用晦焉，可謂守之以愚也，非能無知而何？昔郄雍視盜，文子知不得其死，顔子如愚，仲尼稱亦足以發，然則明白四達而能無知，其得持滿之道乎？ 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。
生之以遂其性，畜之以極其養。
無愛利之心焉，故生而不有。
無矜伐之行焉，故為而不恃。
無刻制之巧焉，故長而不宰。
若是者，其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。
天道升于北，則與物辮。
而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
疏義曰：神妙物而不測，惟聖人存之，則與神為一。
化因形而移易，惟聖人知之，則與化為＃１。
人存神知化，以與道同體故也。
惟與道同體，則與天地合其德，而為萬物之所系，雖天地神明足以配之，萬物雖多足以育之，無不可者。
是以其生之也，以遂其性，所謂萬物之生各得其宜也。
其蓄之也，以極其養，所謂苟得其養，無物不長也。
雖兆於動出，然自生自化，以萬物為刍狗，未嘗有愛人利物之心焉，孰有之哉？故生而不有。
雖效於變化，然民日遷善，不知為之者，未嘗有自矜自伐之行焉，孰恃之哉？故為而不恃。
雖見於統一，然主治自我而大制不割，未嘗有刻制之巧焉，孰宰之哉？故長而不宰。
夫生之者常失於有而有之而能不有，為之者常失於恃其成也而能不恃，長之者常失於宰制雕琢而能不宰，則以微妙眇冥不可測究，出於有物之表深矣遠矣，與物反矣故也。
非德小而妙，孰與於此？故曰是謂玄德。
《易》曰：天玄而地黃。
則玄者天之色也。
春為蒼天，則玄者，天道之複冬，北辨之時也。
聖人之於天道，降而為德，妙而小焉，天道已行矣，非玄不足以名之。
三十輻章第十一 三十輻共一毂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
徽宗注曰：有無一政，利用出入，是謂至神。
有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。
車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如镒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
疏義曰：即至神以觀之，意其有而非有，意其無而非無，冥有與無而利用皆所自出入，則有無一緻，利用出入，是謂至神也。
即陰陽萬物以觀之，顯而可見，斯謂之有；幽而不測，斯謂之無。
别有無於異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。
故三十輻共一毂，涎壇以為器，鑿戶牖以為室，皆顯於有者也，車與器室利在是焉。
然車之所以運，器之所以盛，室之所以虛，果何物哉？妙用出於至無，而莫睹其端倪；變化藏於不累，而莫窺其畛域。
如镒無像，因物顯照，不将不迎，應而不藏，固非有也，亦非無也，應物而不傷斯已矣。
至人用心，每解乎此。
故有之以為利，無之以為用。
徽宗注曰：有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。
天地之間，道以器顯，故無不廢有；器以道妙，故有必歸無。
木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人賴以為利。
天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰屍之者？此無也。
而世莫睹其述，故其用不匮。
有無之相生，老氏於此三者，推而明之。
疏義曰：有則有礙，無适非實；無則無間，無适非虛。
實故具貌像聲色而有質，有之以為利故也。
虛故能運量酬醉而不窮，無之以為用故也。
目道而降域於兩間，形而上者不離於有，在無亦顯也，故道以器顯，無不廢有；形而下者不外於無，在有亦藏也，故器以道妙，有必歸無。
散為五行，水火為用，金木為器，土谷為利，木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穑出焉。
凡在天地之問，孰不資焉？故人賴以為利。
降於域中，天其運乎，地其處乎，四時行焉，百物生焉，若有機緘而不得已，若運轉而不能自止，孰屍之者？皆天也。
故世莫睹其進焉，雖然，無即妙有，有即真無，有無相生，若循環然。
天地之大，秋毫之小，未有逃此者。
即車之運，器之盛，室之容以明之，幾天下