卷之三
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道德真經疏義卷之三
太學生江澄疏
載營魄章第十
徽宗注曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。
魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言遊。
聖人以神禦形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，如時之行，寒暑往焉。
心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈複滞於魄哉？ 疏義曰：魄，色所生也，其字從白。
白，陰色也。
入而不變，無所之焉，則麗於體而有所止矣，故老氏於魄言營。
營言有所止也。
魂，氣所主也，其字從雲。
雲，陽氣也。
出入合散，精神應之，則托於氣而無不之矣，故《易》於魂言遊。
遊言無不之也。
聖人以神禦形，不使神為形所累；以魂制魄，不使魂為魄所拘。
故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，積中不敗，如時之行，寒暑往焉，人物乘之。
心有天遊，超然出乎塵垢之外，而周盡一體，異乎狹其所居者。
六徹相因，自目徹至於智徹，而充塞無外，異乎六鑿相攘者。
知天地與我并生而能外天地，知萬物與我為一而能遺萬物，出入六合，經緯萬方，而神未嘗有所困也，豈拘於形體而滞於魄哉？ 抱一能無離乎？ 徽宗注曰：天一生水，於物為精。
地二生火，於物為神。
精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。
以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未常離也。
竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達并流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。
而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，内存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形将自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始？孰知其所終？故曰聖人貴精。
疏義曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物為精。
一生二，二曰火，故地二生火，於物為神。
物均有氣，而精神為氣之始；物均有數，而精神得數之先。
則精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也。
天地含精，萬物化生，四時散精而為萬物，則形本生於精矣，以有倫生於無形故也。
善抱不脫，守而勿失，則執神而固，與神為一，故精與神合而不離，蓋以天下之至精為能合天下之至神故也。
以精集神，而不搖其精，故精全而不虧。
以神使形，而抱神以靜，故神用而不竭。
以形存神，而神将守形，故形生而不敝。
精全而神全，神全而形全，如曰月麗乎天而能久照，如草木麗乎土而能有立，未嘗離也。
且人之有生，精為身之本，精具而神從之，則因精集神體像斯具也。
精出乎至陰，神出乎至陽，陰精為水，陽神為火。
水火本無象也，以镒燧求焉而水火自至，則精神四達并流，無所不極可知。
至陰肅肅，至陽赫赫，兩者交通成和而物生，則我身之與天地，其本一也。
然則上際下蟠，化育萬物，名為同帝，理亦宜然。
奈何倒置之民大愚而終身不靈，重外輕内，志本逐末，役己於物，失性於俗，中心營營，不得須突，甯無一息之頃。
内存乎神，菁然疲役，不知其所歸，馳無窮之欲。
外喪其精，不能以精攝魂，魂反從魄，不能以神禦形，形反累神，不能自别於物，下與萬物俱化，豈不惑哉。
聖人不然，載魄以通作則契理，抱一以守靜則合道。
無視無聽，惟神是守，而抱神以靜，不虧其神，慎守汝身，而形将自正。
其神經乎太由而不變，其大無外；處乎淵泉而不濡，其小無内。
迎之不見其首，孰原其所始？随之不見其後，孰要其所終？皆一之精通而然也。
故莊子曰：聖人責精。
舜之戒禹，其曰：惟精惟一。
其知此欤？ 專氣緻柔，能如嬰兒乎？ 徽宗注曰：《易》曰：乾，其靜也專。
揚雄曰：和柔足以安物。
靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。
嬰兄居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而緻柔。
孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至于偾驕而不可系。
聖人虛己以進世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎。
孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。
老氏之專氣，則曰政柔，何也？至剛以行義，緻柔以複性，古之道術，無乎不在。
疏義曰：《易》於《系辭》言：夫乾，其靜也專。
乾之所以專，以靜故也，則專者靜而不維之謂。
楊雄於《太玄》言：和柔足以安物。
柔之所以安物，以和故也，則柔者和而不暴之謂。
且人生大化有四，其在嬰孩欲慮未充，其居也，非有意於止也，故居不知所為。
其行也，非有意於動也，故行不知所之。
直情任理，無機械之心，而不藏是非美惡焉，故其氣靜而不雜，可以政和而不暴。
蓋志為氣之帥，志壹亦足以動氣。
孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
是知專氣本於心之一而不變而已。
一而不變，則萬物無足以撓心，而氣自專矣。
苟心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，心至于偾驕不可系，是猶強梁者不得蔭死，尚能如嬰兒乎？聖人虛己以遊世，凡橫逆之來，視之如虛舟飄瓦，故能守柔。
而心無使氣之強，則與嬰兒奚擇？孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之問。
老氏之專氣，則曰緻柔，何也？蓋至大所以配道，至剛所以配義。
孟子言至剛，主行義言之，論氣之用也。
老氏言政柔，主複性言之，論氣之本也。
若關尹取其純氣，壺子取其衡氣，言各有當，亦若是而已。
古之道衍，無乎不在者，以此。
滌除玄覽，能無疵乎？ 徽宗注曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。
以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。
若是者，體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？ 疏義曰：古之人以未始有物為未至，必極於未始有夫未始有物，然後為至，以滌除萬行而不有也。
以此洗心，孰有一毫之撄？以有言有迩非真，必至於忘言息透，然後為真，以玄覽妙理而默識也。
以此退藏於密，孰有言為之累？若是者體純素而不累，無所與雜而
魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言遊。
聖人以神禦形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，如時之行，寒暑往焉。
心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈複滞於魄哉？ 疏義曰：魄，色所生也，其字從白。
白，陰色也。
入而不變，無所之焉，則麗於體而有所止矣，故老氏於魄言營。
營言有所止也。
魂，氣所主也，其字從雲。
雲，陽氣也。
出入合散，精神應之，則托於氣而無不之矣，故《易》於魂言遊。
遊言無不之也。
聖人以神禦形，不使神為形所累；以魂制魄，不使魂為魄所拘。
故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，積中不敗，如時之行，寒暑往焉，人物乘之。
心有天遊，超然出乎塵垢之外，而周盡一體，異乎狹其所居者。
六徹相因，自目徹至於智徹，而充塞無外，異乎六鑿相攘者。
知天地與我并生而能外天地，知萬物與我為一而能遺萬物，出入六合，經緯萬方，而神未嘗有所困也，豈拘於形體而滞於魄哉？ 抱一能無離乎？ 徽宗注曰：天一生水，於物為精。
地二生火，於物為神。
精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。
以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未常離也。
竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達并流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。
而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，内存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形将自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始？孰知其所終？故曰聖人貴精。
疏義曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物為精。
一生二，二曰火，故地二生火，於物為神。
物均有氣，而精神為氣之始；物均有數，而精神得數之先。
則精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也。
天地含精，萬物化生，四時散精而為萬物，則形本生於精矣，以有倫生於無形故也。
善抱不脫，守而勿失，則執神而固，與神為一，故精與神合而不離，蓋以天下之至精為能合天下之至神故也。
以精集神，而不搖其精，故精全而不虧。
以神使形，而抱神以靜，故神用而不竭。
以形存神，而神将守形，故形生而不敝。
精全而神全，神全而形全，如曰月麗乎天而能久照，如草木麗乎土而能有立，未嘗離也。
且人之有生，精為身之本，精具而神從之，則因精集神體像斯具也。
精出乎至陰，神出乎至陽，陰精為水，陽神為火。
水火本無象也，以镒燧求焉而水火自至，則精神四達并流，無所不極可知。
至陰肅肅，至陽赫赫，兩者交通成和而物生，則我身之與天地，其本一也。
然則上際下蟠，化育萬物，名為同帝，理亦宜然。
奈何倒置之民大愚而終身不靈，重外輕内，志本逐末，役己於物，失性於俗，中心營營，不得須突，甯無一息之頃。
内存乎神，菁然疲役，不知其所歸，馳無窮之欲。
外喪其精，不能以精攝魂，魂反從魄，不能以神禦形，形反累神，不能自别於物，下與萬物俱化，豈不惑哉。
聖人不然，載魄以通作則契理，抱一以守靜則合道。
無視無聽，惟神是守，而抱神以靜，不虧其神，慎守汝身，而形将自正。
其神經乎太由而不變，其大無外；處乎淵泉而不濡，其小無内。
迎之不見其首，孰原其所始？随之不見其後，孰要其所終？皆一之精通而然也。
故莊子曰：聖人責精。
舜之戒禹，其曰：惟精惟一。
其知此欤？ 專氣緻柔，能如嬰兒乎？ 徽宗注曰：《易》曰：乾，其靜也專。
揚雄曰：和柔足以安物。
靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。
嬰兄居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而緻柔。
孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至于偾驕而不可系。
聖人虛己以進世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎。
孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。
老氏之專氣，則曰政柔，何也？至剛以行義，緻柔以複性，古之道術，無乎不在。
疏義曰：《易》於《系辭》言：夫乾，其靜也專。
乾之所以專，以靜故也，則專者靜而不維之謂。
楊雄於《太玄》言：和柔足以安物。
柔之所以安物，以和故也，則柔者和而不暴之謂。
且人生大化有四，其在嬰孩欲慮未充，其居也，非有意於止也，故居不知所為。
其行也，非有意於動也，故行不知所之。
直情任理，無機械之心，而不藏是非美惡焉，故其氣靜而不雜，可以政和而不暴。
蓋志為氣之帥，志壹亦足以動氣。
孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
是知專氣本於心之一而不變而已。
一而不變，則萬物無足以撓心，而氣自專矣。
苟心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，心至于偾驕不可系，是猶強梁者不得蔭死，尚能如嬰兒乎？聖人虛己以遊世，凡橫逆之來，視之如虛舟飄瓦，故能守柔。
而心無使氣之強，則與嬰兒奚擇？孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之問。
老氏之專氣，則曰緻柔，何也？蓋至大所以配道，至剛所以配義。
孟子言至剛，主行義言之，論氣之用也。
老氏言政柔，主複性言之，論氣之本也。
若關尹取其純氣，壺子取其衡氣，言各有當，亦若是而已。
古之道衍，無乎不在者，以此。
滌除玄覽，能無疵乎？ 徽宗注曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。
以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。
若是者，體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？ 疏義曰：古之人以未始有物為未至，必極於未始有夫未始有物，然後為至，以滌除萬行而不有也。
以此洗心，孰有一毫之撄？以有言有迩非真，必至於忘言息透，然後為真，以玄覽妙理而默識也。
以此退藏於密，孰有言為之累？若是者體純素而不累，無所與雜而