卷之二
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道德真經疏義卷之二
太學生江澄疏
道沖章第四
道沖而用之，或不盈，
徽宗注曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。
《經》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。
偏争＃１陰則弱，或失之不及。
無過不及，是謂沖氣。
沖者，中也，是謂大和。
高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無适而不得其中也。
注焉而、不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？ 疏義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用。
一根黃之細，若與之扶疏；一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎？寒暑待此以往來而不武其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎？以不可受故無為無形，所以不盈。
淵乎其居而湛然不撓，浮乎其清而寂然不動，非無為乎？昏昏默默而視之不見，窈窈冥冥搏而之不得＃２，非無形乎？經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
蓋陰止而靜，萬物負之，陽融而亨，萬物抱之。
然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎陰而失之不及。
必有陰陽之中者，強不失之過，弱不失之不及，沖氣是已。
沖之為氣，天一為之本，天五為之中，則坤者，中也，中通上下，是謂大和，道之緻用，乃在乎此。
是以高者抑之以損其過，下者舉之以補其不及，有餘則取之，故大而不多，不足則予之，故小而不寡。
道之用，無适而不得其中如此，故曰道仲而用之。
蓋沖則非盈，有用則非虛也。
非盈也，是以注焉不滿；非虛也，是以酌焉不竭。
夫惟道非盈虛所能該，故善貸且成，而其用不窮，既以為人己愈有，既以與人己愈多也。
猶如大虛包裹六極，無有端倪，不可為量數，豈器之所能囿哉，何盈之有？ 淵兮似萬物之宗。
徽宗注曰：莊子曰：鲵桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。
淵虛而靜，不與物雜，道之體也。
惟虛也，故群實之所歸。
惟靜也，故群動之所屬。
是萬物之所系，一化之所待也。
故曰似萬物之宗。
然道本無系，物自宗道，故似之而已。
疏義曰：莊子曰：夫道淵乎其居也。
蓋淵水反流全一，深靜而平，内明外晦，雖鲵桓之與流止，常淵然自若，測之益深，窮之益遠，可謂虛也。
波之非惡，湛之非美，可謂靜也。
道之體似之，惟虛，故足以該天下之群實；惟靜，故足以攝天下之群動。
不物而能物物，萬物之所系也；不化而能化化，一化之所待也。
故似萬物之宗。
《文子》曰：虛無愉恬，萬物之祖也。
義與此合。
雖然道偶而應，本無所系，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。
徽宗注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不争，解其紛則不亂。
和其光，莊子所謂光矣而不耀也。
同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。
内誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂欤？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂欤？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。
解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以铙其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
疏義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷。
紛如絲之紛，多緒不一也，故雜。
挫其銳則不立圭角，渾然而已，孰與動争？莊子所謂以深為根是已。
解其紛，則靈台有持，外滑舉消，孰能亂之？莊子所謂以約為紀是已。
火合并為光，惟和無别，則葆之而不露，韬之而不發，未嘗揚行以悅衆也。
莊子於《刻意篇》有曰：光矣而不耀。
以言用其光而分誇耀之述，然後為合天德故也。
是之謂和其光。
粗而非妙，塵所由生，惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未嘗崖異以自處也。
莊子於《庚桑楚篇》有曰：與物委蛇而同其波。
以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也。
是之謂同其塵。
若夫内誠不解，未能忘心，形謀成光，未能用晦，舍者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂欤？飾智以驚愚，未能去智，修身以明污，未能若愚，昭昭然若揭曰月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂欤？蓋兌者，金利，用之時故說。
徙之以銳也，則有時而毀折，能無傷乎？惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之，然則挫其銳，聖人所以處物不傷物，物莫之能傷也。
紛以絲為之，所以分垢污，合則成體，分則多緒，能勿擾乎？惟有以解之，則雖紛而封，無内外之千，思慮不萌，機械不作，覆卻萬方，陳乎前而不得以入其合。
然則解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以饒心也，若是則不自矜也，故無秦色，不自伐也，故無驕氣。
有異無乖，如《中庸》所謂和而不流。
守一處和，如列子所謂大同於物。
況應酬醉，無往不當，所謂以通天下之志，無入而不自得也。
湛兮似或存。
徽宗注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？ 疏義曰：心者，神之合，於五行為火。
方其有心，猶火之緣物顯照也，及其無心，猶火事已而見灰也。
心若死灰，則無心枚爾。
草木有生而無知，木至於槁，非特無知又無生也。
身若槁木之枝，則遺生忘我故爾。
是以泰定之中，天光自照
《經》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。
偏争＃１陰則弱，或失之不及。
無過不及，是謂沖氣。
沖者，中也，是謂大和。
高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無适而不得其中也。
注焉而、不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？ 疏義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用。
一根黃之細，若與之扶疏；一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎？寒暑待此以往來而不武其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎？以不可受故無為無形，所以不盈。
淵乎其居而湛然不撓，浮乎其清而寂然不動，非無為乎？昏昏默默而視之不見，窈窈冥冥搏而之不得＃２，非無形乎？經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
蓋陰止而靜，萬物負之，陽融而亨，萬物抱之。
然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎陰而失之不及。
必有陰陽之中者，強不失之過，弱不失之不及，沖氣是已。
沖之為氣，天一為之本，天五為之中，則坤者，中也，中通上下，是謂大和，道之緻用，乃在乎此。
是以高者抑之以損其過，下者舉之以補其不及，有餘則取之，故大而不多，不足則予之，故小而不寡。
道之用，無适而不得其中如此，故曰道仲而用之。
蓋沖則非盈，有用則非虛也。
非盈也，是以注焉不滿；非虛也，是以酌焉不竭。
夫惟道非盈虛所能該，故善貸且成，而其用不窮，既以為人己愈有，既以與人己愈多也。
猶如大虛包裹六極，無有端倪，不可為量數，豈器之所能囿哉，何盈之有？ 淵兮似萬物之宗。
徽宗注曰：莊子曰：鲵桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。
淵虛而靜，不與物雜，道之體也。
惟虛也，故群實之所歸。
惟靜也，故群動之所屬。
是萬物之所系，一化之所待也。
故曰似萬物之宗。
然道本無系，物自宗道，故似之而已。
疏義曰：莊子曰：夫道淵乎其居也。
蓋淵水反流全一，深靜而平，内明外晦，雖鲵桓之與流止，常淵然自若，測之益深，窮之益遠，可謂虛也。
波之非惡，湛之非美，可謂靜也。
道之體似之，惟虛，故足以該天下之群實；惟靜，故足以攝天下之群動。
不物而能物物，萬物之所系也；不化而能化化，一化之所待也。
故似萬物之宗。
《文子》曰：虛無愉恬，萬物之祖也。
義與此合。
雖然道偶而應，本無所系，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。
徽宗注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不争，解其紛則不亂。
和其光，莊子所謂光矣而不耀也。
同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。
内誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂欤？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂欤？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。
解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以铙其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
疏義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷。
紛如絲之紛，多緒不一也，故雜。
挫其銳則不立圭角，渾然而已，孰與動争？莊子所謂以深為根是已。
解其紛，則靈台有持，外滑舉消，孰能亂之？莊子所謂以約為紀是已。
火合并為光，惟和無别，則葆之而不露，韬之而不發，未嘗揚行以悅衆也。
莊子於《刻意篇》有曰：光矣而不耀。
以言用其光而分誇耀之述，然後為合天德故也。
是之謂和其光。
粗而非妙，塵所由生，惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未嘗崖異以自處也。
莊子於《庚桑楚篇》有曰：與物委蛇而同其波。
以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也。
是之謂同其塵。
若夫内誠不解，未能忘心，形謀成光，未能用晦，舍者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂欤？飾智以驚愚，未能去智，修身以明污，未能若愚，昭昭然若揭曰月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂欤？蓋兌者，金利，用之時故說。
徙之以銳也，則有時而毀折，能無傷乎？惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之，然則挫其銳，聖人所以處物不傷物，物莫之能傷也。
紛以絲為之，所以分垢污，合則成體，分則多緒，能勿擾乎？惟有以解之，則雖紛而封，無内外之千，思慮不萌，機械不作，覆卻萬方，陳乎前而不得以入其合。
然則解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以饒心也，若是則不自矜也，故無秦色，不自伐也，故無驕氣。
有異無乖，如《中庸》所謂和而不流。
守一處和，如列子所謂大同於物。
況應酬醉，無往不當，所謂以通天下之志，無入而不自得也。
湛兮似或存。
徽宗注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？ 疏義曰：心者，神之合，於五行為火。
方其有心，猶火之緣物顯照也，及其無心，猶火事已而見灰也。
心若死灰，則無心枚爾。
草木有生而無知，木至於槁，非特無知又無生也。
身若槁木之枝，則遺生忘我故爾。
是以泰定之中，天光自照