卷之一
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道德真經疏義卷之一
太學生江澄疏
徽宗注曰：道者，人之所共由。
德者，心之所自得。
道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。
老子當周之末，道降而德衰，故着書九九篇以明道德之常，而謂之經。
其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。
疏義曰：萬物莫不由之之謂道。
道之為物，無乎不在，亦無不通，天地為大未離其内，秋毫為小待之成體，囿於域中，何莫由斯道也，況於人乎？孟子曰：夫道若大路。
然制字者以道與道路之道同字，蓋以人所出入不能外是故也。
則道者，人之所共由可知。
道之在我之謂德。
德之在人，有生皆全，有分皆足，有一未形，物得以生，不藉外而修，不因人而緻，於己取之而已矣，豈他求哉。
楊子曰：德以得之。
制字者以直心為德，蓋所謂德者，非謂其得彼也，自得而已。
則德者，心之所自得可知。
且道無盡而德可修，夫惟無盡，故曆古今而自若，非時數之所拘，新新不窮，未嘗終也。
經曰：道乃久。
旦萬世而無弊者，此也。
夫惟可修，故擴四端之所有，更萬形而不易，育而充之，未嘗離也。
《傳》曰：德者，性之端。
充一性而常存者，此也。
夫道有升降，德有盛衰，時方既治，則道隆而德盛，時之末治，則道降而德衰。
當周之末，大道既隐，而德又下衰，散為百家之曲說，蔽於諸子之異論，不該不徧，不全不粹，道術於是為天下裂。
爰有老氏念妙道之無傳，憫生民之莫悟，以清靜為宗，以無為為本，法自然之極數，着書九九篇，以明道德之常。
俾誦其書者，得以見天地之全，古人之大體，此其書異乎諸子而為經也。
蓋經有一定之體，故為常經，如經星之經，麗天而不動，如織之有經，履機而不易。
謂之經焉。
觀其為書，該括衆妙，廣大悉備，而多不過五千餘言，其辭可謂簡矣。
當年不能極其變，終身不能究其業，其旨可謂遠矣。
學者苟不知因言以究其意，得意以忘其言，未見其有得也。
《語》曰：默而識之。
孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。
道德之常，非言音所能該，非淺見所能測，惟心悟神解，自得於言意之表，識之以不識，而資之深者，於是書為庶幾焉。
是以聖制於首篇闡發道妙，開明士心，有學者當默識而深造之之訓也。
道可道章第一 道可道，非常道；名可名，非常名。
徽宗注曰：無始曰道，不可言，言而非也。
又曰道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。
常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。
伏羲氏得之，坐乎少廣。
莫知其始，莫知其終。
疏義曰：可以言論者，物之粗也。
至道之精與物相去遠矣，故不可以言論。
仲尼見溫伯雪，子目擊而道存者，為是故也。
莊子載無始之言，曰：道不可言，言而非也。
此之謂欤？泰初有無，無有無名，物成數定，然後有見可名。
道不囿於物，不堕於數，視之不得見也。
夫孰得而名之？莊子所謂大道不稱是已。
無始又曰道不當名，此之謂欤？且天下之理，有所謂可者而不可者，已形有所謂不可者而可者，已兆方可方不可，方不可方可。
物無常宜，事無常非，事物之疊盛疊衰，春夏先，秋冬後，四時之更旺更廢，隐化而顯，顯化而隐，成已俄壞，壞已俄成，昔是而今非，先迕而後合，适時之宜，過而不守，則以可道可名，如事物焉，如四時焉。
當可而應，代廢代興，非真常也。
雖然有名有實，是物之居，可言可意，言而愈疏。
道雖不可言，有不道之道存焉；名雖不可名，有無名之名存焉。
不道之道，所謂常道也。
無名之名，所謂常名也。
常之為義，以其成而不變，久而不已也。
道所謂常，經言獨立不改是已。
名所謂常，經言自古及今，其名不去是已。
彼物之生必有本根，而常道常名無所本根。
彼物之生本乎天地，而常道常名先天地生。
雖氣有聚散，而此無去來，雖形有生滅，而此無存亡。
所謂自本自根，未有天地，自古以固存也。
得此道者上為皇，故伏羲氏得之，以襲氣母。
夫太初者，氣之始，元氣之母。
得以襲之，則能遊乎太初矣，經所謂既知其子，複守其母幾是已。
可以長生，故西王母坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。
夫其始無首，其卒無尾者，道也。
能體道，則孰原其所始？孰要其所終？經所謂既得其母，以知其子幾是也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
徽宗注曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也。
未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。
有天地，然後萬物生焉，故有名為萬物之母。
疏義曰：道之至妙，不可以智索，不可以形求，雖欲名之不可得也。
道之為名，所假而行，命之曰道，特強名爾。
此道之隐於無名者也。
所謂道常無名者，以此。
《易》有太極，是生兩儀。
天地者，有形之大，而有形生於無形，則天地安從生？一本於道而已，所謂天地亦待是而後生。
莊子所謂生天生地者，以此。
無名無實，在物之虛，有物混成，先天地生，亦虛而已。
則未有天地，孰得而名之？雖然天地者，萬物之父母，則萬物待天地而後生。
天下有始，以為天下母，則天地待道而後行。
萬物資始，雖本於乾元之大，萬物資生，雖本於坤
德者，心之所自得。
道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。
老子當周之末，道降而德衰，故着書九九篇以明道德之常，而謂之經。
其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。
疏義曰：萬物莫不由之之謂道。
道之為物，無乎不在，亦無不通，天地為大未離其内，秋毫為小待之成體，囿於域中，何莫由斯道也，況於人乎？孟子曰：夫道若大路。
然制字者以道與道路之道同字，蓋以人所出入不能外是故也。
則道者，人之所共由可知。
道之在我之謂德。
德之在人，有生皆全，有分皆足，有一未形，物得以生，不藉外而修，不因人而緻，於己取之而已矣，豈他求哉。
楊子曰：德以得之。
制字者以直心為德，蓋所謂德者，非謂其得彼也，自得而已。
則德者，心之所自得可知。
且道無盡而德可修，夫惟無盡，故曆古今而自若，非時數之所拘，新新不窮，未嘗終也。
經曰：道乃久。
旦萬世而無弊者，此也。
夫惟可修，故擴四端之所有，更萬形而不易，育而充之，未嘗離也。
《傳》曰：德者，性之端。
充一性而常存者，此也。
夫道有升降，德有盛衰，時方既治，則道隆而德盛，時之末治，則道降而德衰。
當周之末，大道既隐，而德又下衰，散為百家之曲說，蔽於諸子之異論，不該不徧，不全不粹，道術於是為天下裂。
爰有老氏念妙道之無傳，憫生民之莫悟，以清靜為宗，以無為為本，法自然之極數，着書九九篇，以明道德之常。
俾誦其書者，得以見天地之全，古人之大體，此其書異乎諸子而為經也。
蓋經有一定之體，故為常經，如經星之經，麗天而不動，如織之有經，履機而不易。
謂之經焉。
觀其為書，該括衆妙，廣大悉備，而多不過五千餘言，其辭可謂簡矣。
當年不能極其變，終身不能究其業，其旨可謂遠矣。
學者苟不知因言以究其意，得意以忘其言，未見其有得也。
《語》曰：默而識之。
孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。
道德之常，非言音所能該，非淺見所能測，惟心悟神解，自得於言意之表，識之以不識，而資之深者，於是書為庶幾焉。
是以聖制於首篇闡發道妙，開明士心，有學者當默識而深造之之訓也。
道可道章第一 道可道，非常道；名可名，非常名。
徽宗注曰：無始曰道，不可言，言而非也。
又曰道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。
常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。
伏羲氏得之，坐乎少廣。
莫知其始，莫知其終。
疏義曰：可以言論者，物之粗也。
至道之精與物相去遠矣，故不可以言論。
仲尼見溫伯雪，子目擊而道存者，為是故也。
莊子載無始之言，曰：道不可言，言而非也。
此之謂欤？泰初有無，無有無名，物成數定，然後有見可名。
道不囿於物，不堕於數，視之不得見也。
夫孰得而名之？莊子所謂大道不稱是已。
無始又曰道不當名，此之謂欤？且天下之理，有所謂可者而不可者，已形有所謂不可者而可者，已兆方可方不可，方不可方可。
物無常宜，事無常非，事物之疊盛疊衰，春夏先，秋冬後，四時之更旺更廢，隐化而顯，顯化而隐，成已俄壞，壞已俄成，昔是而今非，先迕而後合，适時之宜，過而不守，則以可道可名，如事物焉，如四時焉。
當可而應，代廢代興，非真常也。
雖然有名有實，是物之居，可言可意，言而愈疏。
道雖不可言，有不道之道存焉；名雖不可名，有無名之名存焉。
不道之道，所謂常道也。
無名之名，所謂常名也。
常之為義，以其成而不變，久而不已也。
道所謂常，經言獨立不改是已。
名所謂常，經言自古及今，其名不去是已。
彼物之生必有本根，而常道常名無所本根。
彼物之生本乎天地，而常道常名先天地生。
雖氣有聚散，而此無去來，雖形有生滅，而此無存亡。
所謂自本自根，未有天地，自古以固存也。
得此道者上為皇，故伏羲氏得之，以襲氣母。
夫太初者，氣之始，元氣之母。
得以襲之，則能遊乎太初矣，經所謂既知其子，複守其母幾是已。
可以長生，故西王母坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。
夫其始無首，其卒無尾者，道也。
能體道，則孰原其所始？孰要其所終？經所謂既得其母，以知其子幾是也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
徽宗注曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也。
未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。
有天地，然後萬物生焉，故有名為萬物之母。
疏義曰：道之至妙，不可以智索，不可以形求，雖欲名之不可得也。
道之為名，所假而行，命之曰道，特強名爾。
此道之隐於無名者也。
所謂道常無名者，以此。
《易》有太極，是生兩儀。
天地者，有形之大，而有形生於無形，則天地安從生？一本於道而已，所謂天地亦待是而後生。
莊子所謂生天生地者，以此。
無名無實，在物之虛，有物混成，先天地生，亦虛而已。
則未有天地，孰得而名之？雖然天地者，萬物之父母，則萬物待天地而後生。
天下有始，以為天下母，則天地待道而後行。
萬物資始，雖本於乾元之大，萬物資生，雖本於坤