卷之一
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元之至，推其所以維綱一元者，果何物哉？同出於道而已。
所謂有天地然後萬物生焉者，以此。
此道之顯於有名者也。
夫道一而已矣，合則成體，散則成始。
自其本宗言之，則隐於無名，斯謂之始。
自其生出言之，則顯於有名，斯謂之母。
言雖異而本則一也。
雖然天地始者，今日是也。
誠能於道有見，則未有天地可得而知矣，此聖人所以後天地而知天地之始欤？ 常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
徽宗注曰：莊子曰：建之以常無有。
不立一物，茲謂常無。
不廢一物，茲謂常有。
常無在理，其上不繳，天下之至精也，故觀其妙。
常有在事，其下不珠一天下之至變也，故觀其徼。
有無二境，徼妙寓焉。
大智并觀，乃無不可。
恍惚之中，有象與物。
小智自私，蔽於一曲，棄有着空，徇末忘本，道衍於是為天下裂。
疏義曰：無動而生有，有之所以為利；有極而歸無，無之所以為用。
有不離無，則無實非無，無不廢有，則有亦非有。
建之以常無，即不無之無也。
建之以常有，即不有之有也。
不無之無，無适非無，不有之有，無适非有。
雖變化無窮，而其立不易，茲其所以為常也。
莊子載老氏之道術言：建之以常無有。
而其書首篇言之，蓋深得有無之理也。
是以方其滌除萬有，雖聖智仁義猶将絕之，則不立一物，茲謂常無。
及其建立萬法，雖事法形名猶皆存之，則不廢一物，茲謂常有。
常無在理，未始有物，隐而難知，雖有神視，莫見其形。
故其上不徼，有見於上小而妙焉。
則以入乎神而小故也，故為天下之至精。
常有在事，兼該衆美，顯而易見，職職陳露，匿而可為。
故其下不昧，有見於下大而徼焉。
則以出乎明而大故也，故為天下之至變。
孔子作《易》，於将有為，将有行，言非天下之至精，孰能與於此？則以自無适有，理則然也。
於三伍以變，錯綜其數，言非天下之至變，孰能與於此？則以攝有歸無，事則然也。
常無常有，同出於元，至精至變，一本於神，名雖異而理則一也。
雖然有無一緻，利用出入，在有亦藏，在無亦顯，曰微曰妙，特所寓爾。
惟大智觀於遠近，知有本非有，彼執之而有者，無亦寓焉。
知無亦非無，彼釋之而無者，有亦在焉。
惚兮恍中，有象之可見；恍兮惚中，有物而混成。
冥有與無，以道觀盡，則周盡一體，無不可者。
世俗之人，小智自私，暗於大理。
或蔽於道之靜，則棄有着空，淪於幽寂，以非無為無；或溺於道之動，則徇末忘本，滞於形器，以非有為有；或使莫為，在物一曲，百家衆技，各矜所長。
此道衛所以為天下裂也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
徽宗注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。
世之惑者，拾妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異耳。
疏義曰：真一之原，混淪完具，無象之象，體盡無窮，惟徼與妙，漠然無分。
則道本無相，孰為徼妙？自道而降，差數斯睹，昧者執我膠物而物我之見生，此是彼非，而是非之情立，不知物自無物，我亦非我，有乎生而莫見其根，根則同也。
彼亦因是，是亦因彼，變芒苜而有氣，氣則一也。
物我同根，是非一氣，斂萬殊會於一原，果孰有孰無耶？故同謂之玄。
世之惑者以無為真，以有為妄，拾妄求真，去真益遠，殊不知無即妙有，有即真無，名相反而實相順爾。
玄之又玄，衆妙之門。
徽宗注曰《素問》曰：玄生神。
《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。
妙而小之謂玄，玄者天之色。
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。
玄之又玄，所謂色色者也。
玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。
孔子之作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。
疏義曰：風生木，木生肝，在天為玄，在人為道。
道生一，故道降而出，出而生智。
一生二，故玄升而入，入而生神。
神之為用，無方無體，周遍無外，輕清為天，待是而運，重濁為地，待是而處，坤和氣者，待是而靈，以至萬物職職，皆待是而鹹昌焉。
則妙萬物者，無非至神，所以生神者，一本於玄，故為衆妙之門也。
蓋出則大而赤，入則小而玄，小而妙謂之玄，以入而小故也。
若所謂玄德，以德之入而小也。
若所謂玄冥，以入乎冥而小也。
玄雖小而妙，猶未離乎色，《易》所謂天玄而地黃，莊子所謂玄天，則玄者天之色也。
玄之為色，有赤有黑，赤為陽，黑為陰，萬物負陰而抱陽，而玄能陰能陽，則凡域於陰陽者，果能外此乎？又況所以為玄者哉？所以為玄，是為玄之又玄，《列子》所謂色色者也。
萬物有乎出而莫見其門，盡在是矣。
雖然孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇者。
《易》之為書，自窮理盡性以至於命，蓋以言入道之序，攝用歸體也。
老氏之書，以歸根複命為先，蓋以言行道之頓，以示神從體起用也。
《易》托象數老氏同有無以示玄，言雖不同，而相為始終，雖設教不倫，其揆一也。
天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
徽宗注曰：道無異相，孰
所謂有天地然後萬物生焉者，以此。
此道之顯於有名者也。
夫道一而已矣，合則成體，散則成始。
自其本宗言之，則隐於無名，斯謂之始。
自其生出言之，則顯於有名，斯謂之母。
言雖異而本則一也。
雖然天地始者，今日是也。
誠能於道有見，則未有天地可得而知矣，此聖人所以後天地而知天地之始欤？ 常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
徽宗注曰：莊子曰：建之以常無有。
不立一物，茲謂常無。
不廢一物，茲謂常有。
常無在理，其上不繳，天下之至精也，故觀其妙。
常有在事，其下不珠一天下之至變也，故觀其徼。
有無二境，徼妙寓焉。
大智并觀，乃無不可。
恍惚之中，有象與物。
小智自私，蔽於一曲，棄有着空，徇末忘本，道衍於是為天下裂。
疏義曰：無動而生有，有之所以為利；有極而歸無，無之所以為用。
有不離無，則無實非無，無不廢有，則有亦非有。
建之以常無，即不無之無也。
建之以常有，即不有之有也。
不無之無，無适非無，不有之有，無适非有。
雖變化無窮，而其立不易，茲其所以為常也。
莊子載老氏之道術言：建之以常無有。
而其書首篇言之，蓋深得有無之理也。
是以方其滌除萬有，雖聖智仁義猶将絕之，則不立一物，茲謂常無。
及其建立萬法，雖事法形名猶皆存之，則不廢一物，茲謂常有。
常無在理，未始有物，隐而難知，雖有神視，莫見其形。
故其上不徼，有見於上小而妙焉。
則以入乎神而小故也，故為天下之至精。
常有在事，兼該衆美，顯而易見，職職陳露，匿而可為。
故其下不昧，有見於下大而徼焉。
則以出乎明而大故也，故為天下之至變。
孔子作《易》，於将有為，将有行，言非天下之至精，孰能與於此？則以自無适有，理則然也。
於三伍以變，錯綜其數，言非天下之至變，孰能與於此？則以攝有歸無，事則然也。
常無常有，同出於元，至精至變，一本於神，名雖異而理則一也。
雖然有無一緻，利用出入，在有亦藏，在無亦顯，曰微曰妙，特所寓爾。
惟大智觀於遠近，知有本非有，彼執之而有者，無亦寓焉。
知無亦非無，彼釋之而無者，有亦在焉。
惚兮恍中，有象之可見；恍兮惚中，有物而混成。
冥有與無，以道觀盡，則周盡一體，無不可者。
世俗之人，小智自私，暗於大理。
或蔽於道之靜，則棄有着空，淪於幽寂，以非無為無；或溺於道之動，則徇末忘本，滞於形器，以非有為有；或使莫為，在物一曲，百家衆技，各矜所長。
此道衛所以為天下裂也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
徽宗注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。
世之惑者，拾妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異耳。
疏義曰：真一之原，混淪完具，無象之象，體盡無窮，惟徼與妙，漠然無分。
則道本無相，孰為徼妙？自道而降，差數斯睹，昧者執我膠物而物我之見生，此是彼非，而是非之情立，不知物自無物，我亦非我，有乎生而莫見其根，根則同也。
彼亦因是，是亦因彼，變芒苜而有氣，氣則一也。
物我同根，是非一氣，斂萬殊會於一原，果孰有孰無耶？故同謂之玄。
世之惑者以無為真，以有為妄，拾妄求真，去真益遠，殊不知無即妙有，有即真無，名相反而實相順爾。
玄之又玄，衆妙之門。
徽宗注曰《素問》曰：玄生神。
《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。
妙而小之謂玄，玄者天之色。
色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。
玄之又玄，所謂色色者也。
玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。
孔子之作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。
疏義曰：風生木，木生肝，在天為玄，在人為道。
道生一，故道降而出，出而生智。
一生二，故玄升而入，入而生神。
神之為用，無方無體，周遍無外，輕清為天，待是而運，重濁為地，待是而處，坤和氣者，待是而靈，以至萬物職職，皆待是而鹹昌焉。
則妙萬物者，無非至神，所以生神者，一本於玄，故為衆妙之門也。
蓋出則大而赤，入則小而玄，小而妙謂之玄，以入而小故也。
若所謂玄德，以德之入而小也。
若所謂玄冥，以入乎冥而小也。
玄雖小而妙，猶未離乎色，《易》所謂天玄而地黃，莊子所謂玄天，則玄者天之色也。
玄之為色，有赤有黑，赤為陽，黑為陰，萬物負陰而抱陽，而玄能陰能陽，則凡域於陰陽者，果能外此乎？又況所以為玄者哉？所以為玄，是為玄之又玄，《列子》所謂色色者也。
萬物有乎出而莫見其門，盡在是矣。
雖然孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇者。
《易》之為書，自窮理盡性以至於命，蓋以言入道之序，攝用歸體也。
老氏之書，以歸根複命為先，蓋以言行道之頓，以示神從體起用也。
《易》托象數老氏同有無以示玄，言雖不同，而相為始終，雖設教不倫，其揆一也。
天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
徽宗注曰：道無異相，孰