卷之一
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為美惡？性本一緻，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。
有善也，不善為之對，故曰皆知善之為善，斯不善已。
世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇複化為臭腐，臭腐複化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋将簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？ 疏義曰：天下無二道，自其同者視之，美惡之名俱泯，一性無性，自本觀之，善惡之端不立。
然有上而下為之亞，故有美而惡為之對，有左而右為之亞，故有善而不善為之對。
欲有彼而無此，是欲有陰而無陽也，奚可得哉？世之人知其一不知其二，以神奇為美，以臭腐為惡，而美惡容心，以此為是，以彼為非，而善否相非。
殊不知大化無常，瞬息不停，正複為奇，善複為妖，臭腐神奇，疊運更化。
初無美惡，理無常是，事無常非，或是或非，随得随失。
初無善否，一生一殺，一予一奪，亦相分也，亦相繼也，烏可以差殊觀哉？惟聖人覺此而冥焉，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，雖無為而不廢於有為，體真無而常有也，雖事事而一出於無事，即妙用而常無也。
夫然故泯好惡於一緻，而付是非於兩行。
美者自美，吾不知其為美；惡者自惡，吾不知其為惡。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之。
恢詭谲怪，道通為一，雖欲簡之，不可得也，尚何惡與不善之能累哉？ 故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相随。
徽宗注曰：太易未判，萬象同體。
兩儀既生，物物為對。
此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
無動而生有，有複歸無，故曰有無之相生。
有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。
長短之相形，若尺寸是也。
高下之相傾，若山澤是也。
聲舉而響應，故曰聲音之相和。
形動而影從，故曰前後之相随。
陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。
其難也，若有為以經世；其易也，若無為而适己。
性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
疏義曰：太易之先，一氣未見，渾淪完具，玄未判離，萬象所以同體也。
《易》有太極，是生兩儀。
道立於兩，有對有待，物物所以為對也。
真常散而為群變，一緻分而為百慮，同歸别而為＇殊塗，未有逃此六對者。
是以申於東南則無動而生有，屈於西北則有極而歸無，一有一無，若循環然，有無之相生如此。
先難者後必易，多易者終必難，有涉險之難為，天下之難事，則知行地之易，斯無難矣，難易之相形如此。
布指知寸，布手知尺，非尺之長，無以見寸之短，所謂長短之相形也。
山殺瘦，澤增肥，非山之高，無以見澤之下，所謂高下之相傾也。
聲動不生聲而生響，則聲舉而響應矣，此聲音之相和也。
形動不生形而生影，則形動而影從矣，此前後之相随也。
自其理其事，其形其勢，以至其聲其數，分而為陰陽，列而為四時，散而為萬物，無非六對者。
俄造而有，有生於無也；倏化而無，物不終有也。
襲諸人間，知有為之匪易；退藏於密，覺無為之非難。
登高不可以為長，長非有餘，性長非所斷也；居下不可以為短，短非不是，性短非所續也。
高高在上，固非人為，天之自高也；險然處下，亦非或使，地之自下也。
以聲律相召，則或官或角，随鼓而動。
其随序相理，則四時長幼各有其倫。
凡涉於對待之境，雖皆道之所寓，不離於道而於道相去遠矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
徽宗注曰：處無為之事，莊子所謂無為而用天下也。
行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。
為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立于萬物之上，化萬物而物之所不能累欤？ 疏義曰：匿而不可不為者，事也。
無為之事，則為出於無為，是乃所謂無為而用天下也。
蓋用天下，則已接於事矣。
惟本於無為，則雖事而未嘗涉為之之邊。
舜之不事，诏而萬物成，其得此也。
修道之謂教。
不言之教，則以身教而人從之，是乃所謂以神道設教而天下服也。
蓋設教則既交於物矣，惟出於神道，則雖教未嘗發言之之意。
王馳立不教，坐不議，其得此也。
且無為則真，有為則僞。
從事於務，涉於人為，果且無成與虧乎哉？知者不言，言者不知，上說下教，強聒不舍，未免乎有當有愆矣。
聖人朝徹見獨，體道之無，應物之有，於事則無為而成，於教則無言而心悅，舉天下萬物之多，曾不足以芥蒂其胸，次彼六對者，烏能為之累哉？ 萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
夫惟不居，是以不去。
徽宗注曰：萬物并作，随感而應，若鑒對形，妍醜畢現。
若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。
故曰作而不辭。
自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。
整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆形，而不為巧，故曰為而不恃。
四時之運，功成者去，天之道也。
聖人體之
有善也，不善為之對，故曰皆知善之為善，斯不善已。
世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇複化為臭腐，臭腐複化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋将簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？ 疏義曰：天下無二道，自其同者視之，美惡之名俱泯，一性無性，自本觀之，善惡之端不立。
然有上而下為之亞，故有美而惡為之對，有左而右為之亞，故有善而不善為之對。
欲有彼而無此，是欲有陰而無陽也，奚可得哉？世之人知其一不知其二，以神奇為美，以臭腐為惡，而美惡容心，以此為是，以彼為非，而善否相非。
殊不知大化無常，瞬息不停，正複為奇，善複為妖，臭腐神奇，疊運更化。
初無美惡，理無常是，事無常非，或是或非，随得随失。
初無善否，一生一殺，一予一奪，亦相分也，亦相繼也，烏可以差殊觀哉？惟聖人覺此而冥焉，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，雖無為而不廢於有為，體真無而常有也，雖事事而一出於無事，即妙用而常無也。
夫然故泯好惡於一緻，而付是非於兩行。
美者自美，吾不知其為美；惡者自惡，吾不知其為惡。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之。
恢詭谲怪，道通為一，雖欲簡之，不可得也，尚何惡與不善之能累哉？ 故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相随。
徽宗注曰：太易未判，萬象同體。
兩儀既生，物物為對。
此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
無動而生有，有複歸無，故曰有無之相生。
有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。
長短之相形，若尺寸是也。
高下之相傾，若山澤是也。
聲舉而響應，故曰聲音之相和。
形動而影從，故曰前後之相随。
陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。
其難也，若有為以經世；其易也，若無為而适己。
性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
疏義曰：太易之先，一氣未見，渾淪完具，玄未判離，萬象所以同體也。
《易》有太極，是生兩儀。
道立於兩，有對有待，物物所以為對也。
真常散而為群變，一緻分而為百慮，同歸别而為＇殊塗，未有逃此六對者。
是以申於東南則無動而生有，屈於西北則有極而歸無，一有一無，若循環然，有無之相生如此。
先難者後必易，多易者終必難，有涉險之難為，天下之難事，則知行地之易，斯無難矣，難易之相形如此。
布指知寸，布手知尺，非尺之長，無以見寸之短，所謂長短之相形也。
山殺瘦，澤增肥，非山之高，無以見澤之下，所謂高下之相傾也。
聲動不生聲而生響，則聲舉而響應矣，此聲音之相和也。
形動不生形而生影，則形動而影從矣，此前後之相随也。
自其理其事，其形其勢，以至其聲其數，分而為陰陽，列而為四時，散而為萬物，無非六對者。
俄造而有，有生於無也；倏化而無，物不終有也。
襲諸人間，知有為之匪易；退藏於密，覺無為之非難。
登高不可以為長，長非有餘，性長非所斷也；居下不可以為短，短非不是，性短非所續也。
高高在上，固非人為，天之自高也；險然處下，亦非或使，地之自下也。
以聲律相召，則或官或角，随鼓而動。
其随序相理，則四時長幼各有其倫。
凡涉於對待之境，雖皆道之所寓，不離於道而於道相去遠矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
徽宗注曰：處無為之事，莊子所謂無為而用天下也。
行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。
為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立于萬物之上，化萬物而物之所不能累欤？ 疏義曰：匿而不可不為者，事也。
無為之事，則為出於無為，是乃所謂無為而用天下也。
蓋用天下，則已接於事矣。
惟本於無為，則雖事而未嘗涉為之之邊。
舜之不事，诏而萬物成，其得此也。
修道之謂教。
不言之教，則以身教而人從之，是乃所謂以神道設教而天下服也。
蓋設教則既交於物矣，惟出於神道，則雖教未嘗發言之之意。
王馳立不教，坐不議，其得此也。
且無為則真，有為則僞。
從事於務，涉於人為，果且無成與虧乎哉？知者不言，言者不知，上說下教，強聒不舍，未免乎有當有愆矣。
聖人朝徹見獨，體道之無，應物之有，於事則無為而成，於教則無言而心悅，舉天下萬物之多，曾不足以芥蒂其胸，次彼六對者，烏能為之累哉？ 萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
夫惟不居，是以不去。
徽宗注曰：萬物并作，随感而應，若鑒對形，妍醜畢現。
若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。
故曰作而不辭。
自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。
整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆形，而不為巧，故曰為而不恃。
四時之運，功成者去，天之道也。
聖人體之