卷之一
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，故功蓋天下而似不自已，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。
有居則有去，古今是也。
在己無居，物莫能遷，适來時也，适去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
疏義曰：以一身對群動之至，以一心膺萬務之求，物或采之，不得六出，事或迫之，不得不動，如監焉應而不藏，如谷焉虛而能受，妍醜美惡，無所辭也。
若是，則其於泛應酬醉，蓋有餘裕矣。
苟或敵紛趨寂，懼有樂無，則物何自而開？務何自而成？天下何賴焉？是之謂萬物作而不辭。
自生自化，而生生化化者，不屍其功；自形自色，而形形色色者，不擅其成。
有形者以形自奮，有性者以性自适，認而有之則亦惑矣。
是之謂生而不有。
聖人應世無心而已，其整萬物，非有心於整之也。
妻然似秋而綽乎其殺，故殺之而不怨。
其澤萬世，非有心於澤之也，暖然似春而與物為恩，故澤及萬世，不為愛人。
天無不覆，吾有道以覆其所覆；地無不載，吾有道以載其所載。
一根黃之細，若與之扶疏，一蠛蠓蚝之微，若與之承翼。
雖非物刻而雕之，其恃道化，而不恃智巧，若刻雕衆形焉，是豈智巧果敢之列哉。
夫整萬物也，澤及萬世也，覆載天地、刻雕衆形也，未免乎為矣。
然而不為戾也，不為仁也，不為巧也，則為出於無為，而不恃其成矣。
是之謂為而不恃。
四時殊氣，運而無止，戊出則丁藏，甲旺則癸廢，相為消息，相為盈虛，過而不留、天道已行矣。
聖人與天為徒，蕩蕩乎民無能名，而巍巍乎其有成功。
雖無意於立功，而天下歸功焉。
方将去功與名，還與衆人，不以為己私分。
夫豈認以為實而固有之哉，是之謂功成不居。
停燈於釭，前焰非後焰；借明於鑒，今形非昔形。
以往者為古，以今者為今，心未及言，所謂今者已遷而為古矣。
以有居則有去也，蓋神無屍而無居，屍焉而居人爾。
惟聖人執神而固，不傾於物，故在己無居，物莫能遷，不系累於方來，知适來時也，不留情於既往，知适去順也，曾何加損哉？故曰夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三 不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜； 徽宗注曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。
貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阫。
不尚賢，則民各定其性命之分，而無所誇跂，故曰不争。
不貴貨，則民各安其性命之情，而無所觊觎，故不為盜。
莊子曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。
《旅獒》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。
疏義曰：尚者，别而向之之謂。
以賢為尚，則愚智相欺，善否相非，民始惑亂，至於天下大駭，儒墨畢起，所謂舉賢則民相軋也。
貴者，曰而人之之謂。
以貨為貴，則敵羨之心生，不足之慕起，見得忘形，見利忘真，至於正晝為盜，日中穴阫，所謂難得之貨令人行妨也。
惟不以賢為尚，則實而不知以為忠，當而不知以為信，民各定其性命之分，孰肯内于外大以為誇，其行不正而為跋哉？各止其所而無所争斯已矣。
莊子所謂削曾史之行，天下之德始玄同者，此也。
惟不以貨為貴，則鑿井而飲，耕田而食，民各安其性命之情，孰肯有見於豈而為觊，有見於俞而為觎哉？舉滅其賊心而不為盜斯已矣。
莊子所謂撾玉毀珠，小盜不起者，此也。
不見可欲，使心不亂。
徽宗注曰：人之有欲，次性命之情以争之，而攘奪誕謾，無所不至。
伯夷見右之可欲，餓於首陽之下。
盜壞見利之可欲，暴於東陵之上。
其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂憤驕，而不可系道。
至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。
疏義曰：衆人見物不見道，故所見無非欲者。
聖人見道不見物，故所見無可欲者。
所見無可欲者，則以所見勝所睹也，是以靈台有持而外滑舉消。
所見無非欲者，則以所睹勝所見也，是以逐物忘返，失真湛僞。
蓋目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於齅，是人之所欲也。
妄庸之人不知五色亂目，五聲亂耳，五味濁口，五臭熏鼻，次性命之情以争之，攘奪誕謾，無所不至。
累於厚利者以身徇利，累於名高者以身殉名。
若伯夷與盜壞，一則死名，一則死利，幾以見浴利之可欲故爾。
其熱焦火，得之則喜，其寒凝冰，失之則懼，不能操之而存其心，至於憤亂憤驕而不可系，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀也，豈不惑哉。
聖人異乎此，不就利，不違害，知利害之同源；不榮通，不醜窮，以窮通為一緻。
欲慮不萌，一毫不撄，吾心湛然，物莫能搖，感而遂通，能定能應。
止而無所礙，不膠於靜，動而無所逐，不流於動，覆卻萬方，陳乎前不得以入其舍。
孰能亂之？孔子之不惑，孟子之不動心，其得此矣。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
徽宗注曰：谷以虛故應，镒以虛故照，管鑰以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能齅。
有實其中，則有礙於此。
聖人不得已而臨往天下，一視而同七，笃近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鲧，
有居則有去，古今是也。
在己無居，物莫能遷，适來時也，适去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
疏義曰：以一身對群動之至，以一心膺萬務之求，物或采之，不得六出，事或迫之，不得不動，如監焉應而不藏，如谷焉虛而能受，妍醜美惡，無所辭也。
若是，則其於泛應酬醉，蓋有餘裕矣。
苟或敵紛趨寂，懼有樂無，則物何自而開？務何自而成？天下何賴焉？是之謂萬物作而不辭。
自生自化，而生生化化者，不屍其功；自形自色，而形形色色者，不擅其成。
有形者以形自奮，有性者以性自适，認而有之則亦惑矣。
是之謂生而不有。
聖人應世無心而已，其整萬物，非有心於整之也。
妻然似秋而綽乎其殺，故殺之而不怨。
其澤萬世，非有心於澤之也，暖然似春而與物為恩，故澤及萬世，不為愛人。
天無不覆，吾有道以覆其所覆；地無不載，吾有道以載其所載。
一根黃之細，若與之扶疏，一蠛蠓蚝之微，若與之承翼。
雖非物刻而雕之，其恃道化，而不恃智巧，若刻雕衆形焉，是豈智巧果敢之列哉。
夫整萬物也，澤及萬世也，覆載天地、刻雕衆形也，未免乎為矣。
然而不為戾也，不為仁也，不為巧也，則為出於無為，而不恃其成矣。
是之謂為而不恃。
四時殊氣，運而無止，戊出則丁藏，甲旺則癸廢，相為消息，相為盈虛，過而不留、天道已行矣。
聖人與天為徒，蕩蕩乎民無能名，而巍巍乎其有成功。
雖無意於立功，而天下歸功焉。
方将去功與名，還與衆人，不以為己私分。
夫豈認以為實而固有之哉，是之謂功成不居。
停燈於釭，前焰非後焰；借明於鑒，今形非昔形。
以往者為古，以今者為今，心未及言，所謂今者已遷而為古矣。
以有居則有去也，蓋神無屍而無居，屍焉而居人爾。
惟聖人執神而固，不傾於物，故在己無居，物莫能遷，不系累於方來，知适來時也，不留情於既往，知适去順也，曾何加損哉？故曰夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三 不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜； 徽宗注曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。
貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阫。
不尚賢，則民各定其性命之分，而無所誇跂，故曰不争。
不貴貨，則民各安其性命之情，而無所觊觎，故不為盜。
莊子曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。
《旅獒》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。
疏義曰：尚者，别而向之之謂。
以賢為尚，則愚智相欺，善否相非，民始惑亂，至於天下大駭，儒墨畢起，所謂舉賢則民相軋也。
貴者，曰而人之之謂。
以貨為貴，則敵羨之心生，不足之慕起，見得忘形，見利忘真，至於正晝為盜，日中穴阫，所謂難得之貨令人行妨也。
惟不以賢為尚，則實而不知以為忠，當而不知以為信，民各定其性命之分，孰肯内于外大以為誇，其行不正而為跋哉？各止其所而無所争斯已矣。
莊子所謂削曾史之行，天下之德始玄同者，此也。
惟不以貨為貴，則鑿井而飲，耕田而食，民各安其性命之情，孰肯有見於豈而為觊，有見於俞而為觎哉？舉滅其賊心而不為盜斯已矣。
莊子所謂撾玉毀珠，小盜不起者，此也。
不見可欲，使心不亂。
徽宗注曰：人之有欲，次性命之情以争之，而攘奪誕謾，無所不至。
伯夷見右之可欲，餓於首陽之下。
盜壞見利之可欲，暴於東陵之上。
其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂憤驕，而不可系道。
至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。
疏義曰：衆人見物不見道，故所見無非欲者。
聖人見道不見物，故所見無可欲者。
所見無可欲者，則以所見勝所睹也，是以靈台有持而外滑舉消。
所見無非欲者，則以所睹勝所見也，是以逐物忘返，失真湛僞。
蓋目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於齅，是人之所欲也。
妄庸之人不知五色亂目，五聲亂耳，五味濁口，五臭熏鼻，次性命之情以争之，攘奪誕謾，無所不至。
累於厚利者以身徇利，累於名高者以身殉名。
若伯夷與盜壞，一則死名，一則死利，幾以見浴利之可欲故爾。
其熱焦火，得之則喜，其寒凝冰，失之則懼，不能操之而存其心，至於憤亂憤驕而不可系，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀也，豈不惑哉。
聖人異乎此，不就利，不違害，知利害之同源；不榮通，不醜窮，以窮通為一緻。
欲慮不萌，一毫不撄，吾心湛然，物莫能搖，感而遂通，能定能應。
止而無所礙，不膠於靜，動而無所逐，不流於動，覆卻萬方，陳乎前不得以入其舍。
孰能亂之？孔子之不惑，孟子之不動心，其得此矣。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
徽宗注曰：谷以虛故應，镒以虛故照，管鑰以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能齅。
有實其中，則有礙於此。
聖人不得已而臨往天下，一視而同七，笃近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鲧，