卷之一
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幾是矣。
心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無責求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉。
聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。
志春心之所之，骨者體之所立。
志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。
骨弱則行流散徙，與物相刃，相靡胥淪，溺而不返。
聖人之志，每自下也，而人高之；每自後也，而人先之。
知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。
正以止之，萬物莫能遷。
固以執之，萬變莫能傾。
不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未常衰，是之謂強其骨。
莊子曰：同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
聖人之治，務使民得其性而已。
多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名日治之，而亂孰甚焉？故常使民無知無欲。
疏義曰：室無空虛則婦姑勃溪，心無天遊則六鑿相攘，古人之貴夫虛也如此。
是以遠取諸物，如谷之應，鑒之照，管鑰之受；近取諸身，如耳之聽，目之視，鼻之齅，皆以虛故也。
蓋虛者，實之對，實則有礙，虛則無間。
外之萬物，内之一身，有實其中，則有礙於此，以不能無間故爾。
聖人不得已而臨往天下，兼愛無私，則一視而同仁，推此加彼，則笃近而舉遠，因其固然，無所次擇，付之自爾，無所去取，遣息衆累而冥於無有，夫何容心哉？若舜之聰明文思，堯非不聞也，爻待師錫而後舉之。
若鲧之方命圯族，堯非不知也，亦因衆舉姑以用之。
蓋聖人無心，因物為心，則舜不得不舉，鲧不得不用也。
何則？虛非無也，無實而已，心無所不包，意其有而非有，實無所包，意其無而非無，則心本虛矣。
惟盡心之本，而政虛之極，則善者吾善之，不善者吾亦善之，公聽并觀而無好惡之情，豈賢之足尚哉。
務内觀者，取足於身，務外遊者，求備於物。
求備於物則常憂不足，取足於身則敵羨不起。
聖人不利貨财，不貴異物者，以取足於身而實其腹故也。
實其腹，則收視反聽，精神内守，故贍足平泰而無貴求之念，豈貨之足貴哉。
此聖人為腹不為目也。
在心為志，則志者心之所之也。
形以骨為體，則骨者體之所立也。
志強而不弱，則以顯為是。
或殉名不息，以富為是。
或逐貨無厭，自伐而無功，自矜而不長。
其去道也遠矣，故欲弱其志。
骨弱而不知強，則行流散徙而中無所守，與物刃靡而外無所勝，胥淪溺而不返，伥伥然莫知所适從，其何能自立乎？故欲強其骨。
聖人之用志，卑以自牧，每自下也，而人高之；持後處先，每自後也，而人先之。
知雄守雌而物莫能勝，知榮守辱而物莫能污，弱其志者知此。
正以止之，萬物莫能遷，善建而不拔也。
固以執之，萬物莫能傾，善抱而不脫也。
深根固蒂，長生久視而不壞之，相與天地為常，若廣成子修身，千二百歲而形未嘗衰，強其骨者如此。
多知為敗，故使民無知。
養心莫善於寡欲、故使民無欲。
同乎無知，則含德之厚比於赤子，其德不離矣。
同乎無欲，則見素抱樸，少私寡欲，是謂素樸矣。
素則不雜，樸則不散，素樸而民性得矣。
聖人之在天下，民得其性斯已矣。
孰使多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情哉？ 使夫知者不敢為也。
徽宗注曰：辯者不敢騁其詞，勇者不敢奮其快，能者不敢矜其村，智者不敢施其察。
作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢為也。
九官成事，俊乂在服，豈以知為鑿也，行君之命，緻之民而已。
疏義曰：辮者不敢騁其詞，無所用言也。
勇者不敢奮其恢，無所用力也。
能者不敢矜其材，以不使能故也。
智者不敢施其察，以不用智故也。
黜聰明，去機械，省刑罰。
凡作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其衆者，皆禁而止之，雖有知者，孰敢為耶？若舜之時，臯夔稷契之徒，九官鹹事而百僚師師，俊乂在服，豈務間間之小，為察察之明，以智為鑿哉？聽倡而行，視儀而動，行君之命，緻之民而已。
為無為，則無不治矣。
徽宗注曰：聖人之治，豈棄人絕物而忽然自立于無事之地哉？為出于無為而已。
萬物之變，在形而下。
聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。
物有作也，順之以觀其複；物有生也，因之以緻其成，豈有不治者哉。
故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。
疏義曰：治天下者，一於無為而不知有為，則若聚塊積塵，無為而非理。
一於有為而不知無為，則若波流火馳，有為而非真。
夫惟有為不離於無為，無為不廢於有為，而為出於無為，其於治天下有餘裕矣，豈棄人絕物想然自立於無事之地哉？今夫形而上者謂之道，自道而降，莫逃乎物，則萬物之變在形而下矣。
惟明乎物物者之非物，則與道無間。
總攝萬殊，同於一理，立乎萬物之上，總一其成，理而治之也。
是以物有作也，順之以觀其複，經所謂萬物并作，吾以觀其複是已。
物有生也，因之以政其成，楊子所謂君人成天地之化是以。
故仰觀於天，則盈縮有常數，伏見有常度，在上則日月星辰得其序。
俯察諸地，則飛是動植，各得其宜，下治則鳥獸草木遂其性。
若然，則不治天下而天下既已治矣。
道德真經疏義卷之一竟
心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無責求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉。
聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。
志春心之所之，骨者體之所立。
志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。
骨弱則行流散徙，與物相刃，相靡胥淪，溺而不返。
聖人之志，每自下也，而人高之；每自後也，而人先之。
知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。
正以止之，萬物莫能遷。
固以執之，萬變莫能傾。
不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未常衰，是之謂強其骨。
莊子曰：同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
聖人之治，務使民得其性而已。
多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名日治之，而亂孰甚焉？故常使民無知無欲。
疏義曰：室無空虛則婦姑勃溪，心無天遊則六鑿相攘，古人之貴夫虛也如此。
是以遠取諸物，如谷之應，鑒之照，管鑰之受；近取諸身，如耳之聽，目之視，鼻之齅，皆以虛故也。
蓋虛者，實之對，實則有礙，虛則無間。
外之萬物，内之一身，有實其中，則有礙於此，以不能無間故爾。
聖人不得已而臨往天下，兼愛無私，則一視而同仁，推此加彼，則笃近而舉遠，因其固然，無所次擇，付之自爾，無所去取，遣息衆累而冥於無有，夫何容心哉？若舜之聰明文思，堯非不聞也，爻待師錫而後舉之。
若鲧之方命圯族，堯非不知也，亦因衆舉姑以用之。
蓋聖人無心，因物為心，則舜不得不舉，鲧不得不用也。
何則？虛非無也，無實而已，心無所不包，意其有而非有，實無所包，意其無而非無，則心本虛矣。
惟盡心之本，而政虛之極，則善者吾善之，不善者吾亦善之，公聽并觀而無好惡之情，豈賢之足尚哉。
務内觀者，取足於身，務外遊者，求備於物。
求備於物則常憂不足，取足於身則敵羨不起。
聖人不利貨财，不貴異物者，以取足於身而實其腹故也。
實其腹，則收視反聽，精神内守，故贍足平泰而無貴求之念，豈貨之足貴哉。
此聖人為腹不為目也。
在心為志，則志者心之所之也。
形以骨為體，則骨者體之所立也。
志強而不弱，則以顯為是。
或殉名不息，以富為是。
或逐貨無厭，自伐而無功，自矜而不長。
其去道也遠矣，故欲弱其志。
骨弱而不知強，則行流散徙而中無所守，與物刃靡而外無所勝，胥淪溺而不返，伥伥然莫知所适從，其何能自立乎？故欲強其骨。
聖人之用志，卑以自牧，每自下也，而人高之；持後處先，每自後也，而人先之。
知雄守雌而物莫能勝，知榮守辱而物莫能污，弱其志者知此。
正以止之，萬物莫能遷，善建而不拔也。
固以執之，萬物莫能傾，善抱而不脫也。
深根固蒂，長生久視而不壞之，相與天地為常，若廣成子修身，千二百歲而形未嘗衰，強其骨者如此。
多知為敗，故使民無知。
養心莫善於寡欲、故使民無欲。
同乎無知，則含德之厚比於赤子，其德不離矣。
同乎無欲，則見素抱樸，少私寡欲，是謂素樸矣。
素則不雜，樸則不散，素樸而民性得矣。
聖人之在天下，民得其性斯已矣。
孰使多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情哉？ 使夫知者不敢為也。
徽宗注曰：辯者不敢騁其詞，勇者不敢奮其快，能者不敢矜其村，智者不敢施其察。
作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢為也。
九官成事，俊乂在服，豈以知為鑿也，行君之命，緻之民而已。
疏義曰：辮者不敢騁其詞，無所用言也。
勇者不敢奮其恢，無所用力也。
能者不敢矜其材，以不使能故也。
智者不敢施其察，以不用智故也。
黜聰明，去機械，省刑罰。
凡作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其衆者，皆禁而止之，雖有知者，孰敢為耶？若舜之時，臯夔稷契之徒，九官鹹事而百僚師師，俊乂在服，豈務間間之小，為察察之明，以智為鑿哉？聽倡而行，視儀而動，行君之命，緻之民而已。
為無為，則無不治矣。
徽宗注曰：聖人之治，豈棄人絕物而忽然自立于無事之地哉？為出于無為而已。
萬物之變，在形而下。
聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。
物有作也，順之以觀其複；物有生也，因之以緻其成，豈有不治者哉。
故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。
疏義曰：治天下者，一於無為而不知有為，則若聚塊積塵，無為而非理。
一於有為而不知無為，則若波流火馳，有為而非真。
夫惟有為不離於無為，無為不廢於有為，而為出於無為，其於治天下有餘裕矣，豈棄人絕物想然自立於無事之地哉？今夫形而上者謂之道，自道而降，莫逃乎物，則萬物之變在形而下矣。
惟明乎物物者之非物，則與道無間。
總攝萬殊，同於一理，立乎萬物之上，總一其成，理而治之也。
是以物有作也，順之以觀其複，經所謂萬物并作，吾以觀其複是已。
物有生也，因之以政其成，楊子所謂君人成天地之化是以。
故仰觀於天，則盈縮有常數，伏見有常度，在上則日月星辰得其序。
俯察諸地，則飛是動植，各得其宜，下治則鳥獸草木遂其性。
若然，則不治天下而天下既已治矣。
道德真經疏義卷之一竟