卷之二
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，所謂大定持之而循有照也。
若然，則非作非止，悟然若亡而存；非有非無，油然不形而神。
湛然常寂於其存也，似之而非也，故或之。
或之者，疑之也。
豈滞於一曲而言之哉？湛兮似或存，此其道欤？ 吾不知誰之子，象帝之先。
徽宗注曰：象者，物之始見。
帝者，神之應物。
物生而後有象，帝出而後妙物。
象帝者，群物之始，而道實先之。
莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。
視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。
疏義曰：見乃謂之象，則象者物之始見。
帝出乎震，則帝者神之應物。
入於不生，故無相可求；堕於有生，故有象可見。
物主然後有象也。
萬物之出帝，則出而不辭，萬物之入帝，則入而不違，帝出而後妙物也。
象者，形之兆。
帝者，物之尊。
故為群物之始。
然象也，帝也，一出於道則道實先之矣。
莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。
天在天成象，道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物之多，孰先於道者？雖然道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得。
雖有乎出，其出無本無旁，莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子。
與莊子所謂不知其誰何同意。
天地章第五 天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
徽宗注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則随至。
天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。
束刍為狗，祭祀所用，适則用之，過則棄之。
彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？ 疏義曰：愛人利物之謂弁。
有心於愛人，則其愛不博；有心於利物，則其利不周。
蓋以仁為恩，未免於有心故也。
且原恩之所起，常本於害，要害之所起，常出於恩。
有害而恩随之，有恩而害繼焉，自然之理也。
天地無心於萬物，聖人無心於百姓，常因自然而不益生，故無所不愛，亦無所不利。
受施者不報，蒙澤者不謝，利澤施乎萬世。
不為愛人，仁烏得而名之？莊子所謂大仁，不仁是已。
猶之刍狗焉，其未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，屍祝齋戒以将之。
及其既陳也，行者錢其首脊，蘇者取而爨之而已。
彼萬物之自生，百姓之自治，曾何用心焉？ 天地之間，其猶橐鑰乎？ 徽宗注曰：橐鑰虛而能受，受而能應，故應而不窮。
有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，物為一曲＃３。
疏義曰：橐之能容，鑰之能鳴，二者皆虛而能受，受而能應者也。
随感随應，果有窮乎？天地之間，一氣潛運，周遍無外，至無以供其求，猶之橐鑰也。
一物實之，無适非礙，天地之大，豈蔽於一偏，滞於一曲哉。
虛而不屈，動而愈出。
徽宗注曰：虛己以遊世，則泛應而曲當，故曰虛而不屈。
迫而後動，則運量而不匮，故曰動而愈出。
聖人出應帝王，而無言為之累者，此也。
疏義曰：天地之大，聖人法之，虛其體也，自其用也。
攝用歸體，故寂然不動，萬物莫如，以傾其固，以之泛應，有不當乎？從體起用，故動而不窮，既已與人己愈有，以之運量，果有匮乎？虛己以遊世，必迫而後動，故終身言而無失言之愆，無不為而無有為之僞。
其於應帝王，蓋有餘裕矣。
莊子所謂帝王之功，聖人之餘事者，此也。
多言數窮，不如守中。
徽宗注曰：鑰虛以待氣，氣至則鳴，不至則止。
聖人之言似之。
辨者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。
慎汝内，閉汝外，收視反聽，複以見天地之心焉，此之謂守中。
疏義曰：凡樂皆出於虛，鑰之為器、律度量衡所自出，樂之本在是焉。
故《詩》稱以鑰不僭者謂此，所謂虛以待氣，氣至則鳴，不至則止者也。
聖人得言之，解鳴而當律，有問而應之，無不異此。
若孔子之欲無言，孟子以好辮為不得已者，為是故也。
彼不能忘言之人，又離曼衍辭至於數萬，書至於五車，是辯者之囿也，雖多亦奚以為？守中者不然，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，慎其外而無外較之繁，閉其内而無内千之缪。
目無所見，收其視也，視乎冥冥；耳無所聞，反其聽也，聽乎無聲。
複以自知而天地之心坦然可見，守此勿失，雖終身不言，未嘗不言，又奚以譊譊為哉？蓋中通上下有之，所謂天下之大本也。
言之畢不出於此，即多言以交之，不如守中之愈也。
谷神章第六 谷神不死， 徽宗注曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。
谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗于形，不堕於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維鬥焉，終古不忒，故雲不死。
疏義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也。
成已俄壞，壞已俄成，有數者然也。
既已為物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也。
一陰落乎下，一陽徂乎上，未離乎陰陽者，莫不皆然。
谷神則異是矣，受而不積，應群動而常虛，陰陽不測，妙萬物而常寂，真常之中與道為一。
不可以形求、不可以數索，彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未嘗死者是已。
如彼日月，一往一來，運行不息；如彼維鬥，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉？ 是謂玄牝。
若然，則非作非止，悟然若亡而存；非有非無，油然不形而神。
湛然常寂於其存也，似之而非也，故或之。
或之者，疑之也。
豈滞於一曲而言之哉？湛兮似或存，此其道欤？ 吾不知誰之子，象帝之先。
徽宗注曰：象者，物之始見。
帝者，神之應物。
物生而後有象，帝出而後妙物。
象帝者，群物之始，而道實先之。
莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。
視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。
疏義曰：見乃謂之象，則象者物之始見。
帝出乎震，則帝者神之應物。
入於不生，故無相可求；堕於有生，故有象可見。
物主然後有象也。
萬物之出帝，則出而不辭，萬物之入帝，則入而不違，帝出而後妙物也。
象者，形之兆。
帝者，物之尊。
故為群物之始。
然象也，帝也，一出於道則道實先之矣。
莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。
天在天成象，道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物之多，孰先於道者？雖然道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得。
雖有乎出，其出無本無旁，莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子。
與莊子所謂不知其誰何同意。
天地章第五 天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
徽宗注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則随至。
天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。
束刍為狗，祭祀所用，适則用之，過則棄之。
彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？ 疏義曰：愛人利物之謂弁。
有心於愛人，則其愛不博；有心於利物，則其利不周。
蓋以仁為恩，未免於有心故也。
且原恩之所起，常本於害，要害之所起，常出於恩。
有害而恩随之，有恩而害繼焉，自然之理也。
天地無心於萬物，聖人無心於百姓，常因自然而不益生，故無所不愛，亦無所不利。
受施者不報，蒙澤者不謝，利澤施乎萬世。
不為愛人，仁烏得而名之？莊子所謂大仁，不仁是已。
猶之刍狗焉，其未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，屍祝齋戒以将之。
及其既陳也，行者錢其首脊，蘇者取而爨之而已。
彼萬物之自生，百姓之自治，曾何用心焉？ 天地之間，其猶橐鑰乎？ 徽宗注曰：橐鑰虛而能受，受而能應，故應而不窮。
有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，物為一曲＃３。
疏義曰：橐之能容，鑰之能鳴，二者皆虛而能受，受而能應者也。
随感随應，果有窮乎？天地之間，一氣潛運，周遍無外，至無以供其求，猶之橐鑰也。
一物實之，無适非礙，天地之大，豈蔽於一偏，滞於一曲哉。
虛而不屈，動而愈出。
徽宗注曰：虛己以遊世，則泛應而曲當，故曰虛而不屈。
迫而後動，則運量而不匮，故曰動而愈出。
聖人出應帝王，而無言為之累者，此也。
疏義曰：天地之大，聖人法之，虛其體也，自其用也。
攝用歸體，故寂然不動，萬物莫如，以傾其固，以之泛應，有不當乎？從體起用，故動而不窮，既已與人己愈有，以之運量，果有匮乎？虛己以遊世，必迫而後動，故終身言而無失言之愆，無不為而無有為之僞。
其於應帝王，蓋有餘裕矣。
莊子所謂帝王之功，聖人之餘事者，此也。
多言數窮，不如守中。
徽宗注曰：鑰虛以待氣，氣至則鳴，不至則止。
聖人之言似之。
辨者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。
慎汝内，閉汝外，收視反聽，複以見天地之心焉，此之謂守中。
疏義曰：凡樂皆出於虛，鑰之為器、律度量衡所自出，樂之本在是焉。
故《詩》稱以鑰不僭者謂此，所謂虛以待氣，氣至則鳴，不至則止者也。
聖人得言之，解鳴而當律，有問而應之，無不異此。
若孔子之欲無言，孟子以好辮為不得已者，為是故也。
彼不能忘言之人，又離曼衍辭至於數萬，書至於五車，是辯者之囿也，雖多亦奚以為？守中者不然，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，慎其外而無外較之繁，閉其内而無内千之缪。
目無所見，收其視也，視乎冥冥；耳無所聞，反其聽也，聽乎無聲。
複以自知而天地之心坦然可見，守此勿失，雖終身不言，未嘗不言，又奚以譊譊為哉？蓋中通上下有之，所謂天下之大本也。
言之畢不出於此，即多言以交之，不如守中之愈也。
谷神章第六 谷神不死， 徽宗注曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。
谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗于形，不堕於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維鬥焉，終古不忒，故雲不死。
疏義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也。
成已俄壞，壞已俄成，有數者然也。
既已為物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也。
一陰落乎下，一陽徂乎上，未離乎陰陽者，莫不皆然。
谷神則異是矣，受而不積，應群動而常虛，陰陽不測，妙萬物而常寂，真常之中與道為一。
不可以形求、不可以數索，彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未嘗死者是已。
如彼日月，一往一來，運行不息；如彼維鬥，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉？ 是謂玄牝。