卷之二
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徽宗注曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。
玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。
谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
疏義曰：且然無間謂之命，命之所禀者，誰欤？谷神是已。
物生成理謂之命，形之所賦者誰欤？玄牝是已。
虛而善應，視之不見其形，谷之用無相也。
圓而常運，索之莫知其所，神之體無方也。
物之所受命者在是矣。
赤黑為玄，故《易》稱天玄而地黃，則玄者天之色也。
陽為牡，陰為牝，故《易》稱坤利牝馬之正，則牝者地之類也。
物之所成形者在是矣。
谷神玄牝，異名同實，自其常存言之，則謂之谷神，所以況至道之常。
自其生出言之，則謂之玄牝，所以明造物之妙。
名相反，而實相順也。
玄牝之門，是謂天地根。
徽宗注曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人已。
故於此明言玄牝之門，是謂天地根。
天地者，萬物之上下也。
物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。
然天地之所從出者，玄牝是已。
彼先天地生者，孰得而見之？ 疏義曰：物之生也，其出無本，故莫見其根。
其來無進，故莫見其門。
惟聖人視人所不視，而見不見之形，則自本自根，而為衆妙之門者。
知之如視矣，故直指本宗，明言玄牝之門，是謂天地根。
莊子所謂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門者，此也。
且天辟乎上，地辟乎下，人處其中，則天地者，萬物之上下也。
天地與我并生，萬物與我為一，則物與天地烏可以先後觀哉？有天地，然後有萬物，特道之序爾。
夫天地所從出者，名之為玄牝，則先天地生者，果可得而見。
綿綿若存，用之不勤。
徽宗注曰：自本自根，自古以固存，火之傳不知其盡也。
夫是之謂綿綿若存。
茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力緻也，何勤之有？ 疏義曰：綿綿者，不絕之謂。
若存者，不亡之謂。
經言湛兮似或存幾是已。
至道之極，先天地而無始，後天地而無終，僭然若亡而存，可謂自古以固存也。
猶火之傳焉，因薪顯照，綠盡複入薪，雖盡而未始有盡也。
夫是之謂綿綿若存。
然而天積氣爾，萬物之所資始，然天之造物，任一氣之自運，非緻力以造之也。
地積形爾，萬物之所資生，然地之化物，委衆形之自殖，非政力以化之也。
大哉乾元，以易而知；至哉坤元，以簡而能。
妙用所具，不假施為，自然而已，何勤之有？ 天長地久章第七 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
徽宗注曰：天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。
地磅磚而位乎下。
結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。
萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天确然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。
天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。
若是則有待也，而生烏能長生？ 疏義曰：輕清為天，以圓而動，故其體穹窿而位乎上。
重濁為地，以方而靜，故其體磅磚而位乎下。
天以氣運乎上，則日月也，星辰也，皆積氣之成乎天者也，凡戴天者，皆其所覆焉。
地以形處乎下，則山嶽也，川澤也，皆積形之成乎地者也？凡履地者，皆其所載焉。
天無不覆，地無不載，萬物覆載於天地。
天無私覆，地無私載，天地無心於萬物。
故确然示人以易而其運不息，險然示人以簡而其處不已，此天地所以能長且久也。
苟或任機械，恃智巧，簡發數米物，刻而雕之，是有心於生物也，焉得力而給諸天地之神明？殆将可以數推，可以智測，覆載之功淺且薄矣。
若是則有待而生，與物奚擇哉？夫惟不自生，而冥於不生之境，所以能長生也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
徽宗注曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。
達而為三才者，有相通之用。
辮而為三極者，有各立之體。
交而為三靈者，有無不妙之神。
然則天地之與聖人，鹹得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。
故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。
人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。
後其身，則不與物争，而天下莫能與之争，故曰後其身而身先。
在塗不争崄易之利，冬夏不寺＃４陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。
夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以遊世俗之間。
形将自正，物我為一，先天地生而不為久，長於上古而不為老，此其效欤。
疏義曰：天職生覆，故運乎上。
地職形載，故處乎下。
聖職教化，故位乎天地之中焉。
以其用相通，故謂之三才。
以其體各立，故謂之三極。
以其神不離，故謂之三靈。
即是以觀天地之與聖人，進雖異而道則一而已。
聖人之治身，不可他求，觀諸天地斯可矣。
故此章先言天地而繼之以聖人也。
蓋不自生則忘生也，不自有其身則忘身也，忘生而長生，忘身而身存，此天地之所以為天地，聖人之所以為聖人也。
自後者人先之，故人皆取先，己獨取後，經所謂欲先人，以其身後之是也。
川澤納污，國君含垢，故受天下之垢，經所謂受國之垢，是
玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。
谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
疏義曰：且然無間謂之命，命之所禀者，誰欤？谷神是已。
物生成理謂之命，形之所賦者誰欤？玄牝是已。
虛而善應，視之不見其形，谷之用無相也。
圓而常運，索之莫知其所，神之體無方也。
物之所受命者在是矣。
赤黑為玄，故《易》稱天玄而地黃，則玄者天之色也。
陽為牡，陰為牝，故《易》稱坤利牝馬之正，則牝者地之類也。
物之所成形者在是矣。
谷神玄牝，異名同實，自其常存言之，則謂之谷神，所以況至道之常。
自其生出言之，則謂之玄牝，所以明造物之妙。
名相反，而實相順也。
玄牝之門，是謂天地根。
徽宗注曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人已。
故於此明言玄牝之門，是謂天地根。
天地者，萬物之上下也。
物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。
然天地之所從出者，玄牝是已。
彼先天地生者，孰得而見之？ 疏義曰：物之生也，其出無本，故莫見其根。
其來無進，故莫見其門。
惟聖人視人所不視，而見不見之形，則自本自根，而為衆妙之門者。
知之如視矣，故直指本宗，明言玄牝之門，是謂天地根。
莊子所謂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門者，此也。
且天辟乎上，地辟乎下，人處其中，則天地者，萬物之上下也。
天地與我并生，萬物與我為一，則物與天地烏可以先後觀哉？有天地，然後有萬物，特道之序爾。
夫天地所從出者，名之為玄牝，則先天地生者，果可得而見。
綿綿若存，用之不勤。
徽宗注曰：自本自根，自古以固存，火之傳不知其盡也。
夫是之謂綿綿若存。
茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力緻也，何勤之有？ 疏義曰：綿綿者，不絕之謂。
若存者，不亡之謂。
經言湛兮似或存幾是已。
至道之極，先天地而無始，後天地而無終，僭然若亡而存，可謂自古以固存也。
猶火之傳焉，因薪顯照，綠盡複入薪，雖盡而未始有盡也。
夫是之謂綿綿若存。
然而天積氣爾，萬物之所資始，然天之造物，任一氣之自運，非緻力以造之也。
地積形爾，萬物之所資生，然地之化物，委衆形之自殖，非政力以化之也。
大哉乾元，以易而知；至哉坤元，以簡而能。
妙用所具，不假施為，自然而已，何勤之有？ 天長地久章第七 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
徽宗注曰：天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。
地磅磚而位乎下。
結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。
萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天确然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。
天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。
若是則有待也，而生烏能長生？ 疏義曰：輕清為天，以圓而動，故其體穹窿而位乎上。
重濁為地，以方而靜，故其體磅磚而位乎下。
天以氣運乎上，則日月也，星辰也，皆積氣之成乎天者也，凡戴天者，皆其所覆焉。
地以形處乎下，則山嶽也，川澤也，皆積形之成乎地者也？凡履地者，皆其所載焉。
天無不覆，地無不載，萬物覆載於天地。
天無私覆，地無私載，天地無心於萬物。
故确然示人以易而其運不息，險然示人以簡而其處不已，此天地所以能長且久也。
苟或任機械，恃智巧，簡發數米物，刻而雕之，是有心於生物也，焉得力而給諸天地之神明？殆将可以數推，可以智測，覆載之功淺且薄矣。
若是則有待而生，與物奚擇哉？夫惟不自生，而冥於不生之境，所以能長生也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
徽宗注曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。
達而為三才者，有相通之用。
辮而為三極者，有各立之體。
交而為三靈者，有無不妙之神。
然則天地之與聖人，鹹得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。
故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。
人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。
後其身，則不與物争，而天下莫能與之争，故曰後其身而身先。
在塗不争崄易之利，冬夏不寺＃４陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。
夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以遊世俗之間。
形将自正，物我為一，先天地生而不為久，長於上古而不為老，此其效欤。
疏義曰：天職生覆，故運乎上。
地職形載，故處乎下。
聖職教化，故位乎天地之中焉。
以其用相通，故謂之三才。
以其體各立，故謂之三極。
以其神不離，故謂之三靈。
即是以觀天地之與聖人，進雖異而道則一而已。
聖人之治身，不可他求，觀諸天地斯可矣。
故此章先言天地而繼之以聖人也。
蓋不自生則忘生也，不自有其身則忘身也，忘生而長生，忘身而身存，此天地之所以為天地，聖人之所以為聖人也。
自後者人先之，故人皆取先，己獨取後，經所謂欲先人，以其身後之是也。
川澤納污，國君含垢，故受天下之垢，經所謂受國之垢，是