卷之二
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謂社稷主是也。
凡此皆後其身者也，惟後其身，則以柔弱謙下為表，而不與物争。
夫惟不争，則虛己以遊世，孰能害之？故天下莫能與之争。
此身先之道也，是之謂後其身而身先。
伥伥而往者，不避川谷險易之利，人所争也，今則在塗不争險易之利。
違寒就溫者，自然之性，陰陽之和，亦所争也，今則冬夏不争陰陽之和。
悅生而惡死，向福而避禍，人之情也，今則外死生，遺禍福。
此無他，知身非我有，而四肢百骸将為塵垢，故能大同於物，而不自有其身也。
若然，則寓百骸象耳目，而神未嘗有所困，物孰能害之？是之謂外其身而身存。
人莫重於一身，聖人治之尚且如此，況身外之事物乎？遭之而不違，知其來不可圉，過之而不守，知其去不可止。
不累於形，而體性抱神，與人為徒，以遊世俗之間。
形将自正，物我為一，長生久視而與天地并，則先天地生而不為久，長於上古而不為老，又何難焉？ 非以其無私耶？故能成其私。
徽宗注曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。
聖人體道故無私，無私故常存。
自營為私，未有能成其私者也。
疏義曰：天地者，有形之大也，其異於萬物者，以長久故也。
聖人之於民類也，其異於衆人者，以常存故也。
《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
天地所以生生而長久，聖人所以保位而常存，以無私故也。
橫私於道，不得道。
道者為之公焉，其能無私，以體道故也。
韓非曰：自營為私，背私為公。
夫不自生也，外其身也，豈自營哉。
所以緻長久而身存也，是之謂成其私。
上善若水章第八 上善若水 徽宗注曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。
莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。
然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。
疏義曰：陰陽者，氣之大。
自其未見氣言之則非陰非陽者，道也。
萬物負陰而抱陽，自其行於萬物者，言之則不離陰陽者，亦道也。
《易》曰：一陰一陽之謂道，即物而言之爾。
自道而降，人之可欲，唯善為先，則繼之者善也。
夫道一而已，既已謂之善，則分於道矣。
其相分也，乃相繼也，故莊子曰：離道以善。
蓋善名既立，則渾全既析，而道之體虧。
然而九疇以五行為初，五行以水為先，則天一生水，離道未遠也。
雖濫而不失其監，淵而虛也。
澄之而須眉可燭，靜而明也。
非天下之至精，孰能與於此？然則上善若水，異乎天下皆知善之為善者矣。
水善利萬物而不争，處衆人所惡，故幾於道。
徽宗注曰：融為雨露，萬彙以滋；凝為霜雪，萬彙以成。
疏為江河，聚為沼址；泉深海大，以汲以藏以裕。
生殖萬物，皆往資焉而不匮。
以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不争之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。
幾，近也。
疏義曰：天一生水，周流無際，其在天也，陽氣勝則融為雨露，敷施以生物，而萬彙以滋。
陰氣勝則凝為霜雪，刻制以成物，而萬寶以成。
其在地也，疏為江河，聚為沼址；包之反流全一，為泉之深，視之不見水端，為海之大，以汲以藏以裕。
生殖而其養不窮，萬物皆往資焉不匮，而随取随給，以利萬物，孰善於此？其善利萬物，在天為雨露之類，而萬物蒙其澤；在地為淵泉之類，而萬物受其施。
然其性解緩，而常處於柔弱不争之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，則於道為近。
蓋幾也，幾者動之微，幾動‘而未至特鄉所至爾，故幾訓近。
幾於道，則近於道故也。
居善地， 徽宗注曰：行於地中，流而不盈。
疏義曰：水曰潤下，故由地中行。
盈科而後進，故流而不盈也。
心善淵， 徽宗注曰：測之而益深，窮之而益遠。
疏義曰：千仞之高不足以極其深，測之而益深也；千裡之廣不足以舉其大，窮之而益遠也。
與善仁， 徽宗注曰：兼愛無私，施而無擇。
疏義曰：霜露所墜，無有遠迩，極地所載，鹹被其澤，可謂兼愛無私，施而無擇矣。
言善信， 徽宗注曰：避礙而通諸海，行險而不失其信。
疏義日：學海而至于海，所謂避礙而通諸海也。
萬折而必歸於東，所謂行險而不失其信也。
政善治， 徽宗注曰：污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
疏義曰：以出以入就鮮潔，則污者潔之也。
主量叉平，則險者夷之也。
若有次行之，以順物之理，無容心也。
夫然故澹然無治，而無不治矣。
事善能， 徽宗注曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？ 疏義曰：流行順理，故因地而為曲直。
随取随應，故因器而為方圓。
搏之可使過颡，激之可使在山，而其平中準，大匠取法焉。
則趣變無常，而常可以為平也，無能者若是乎？ 動善時。
徽宗注曰：陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動而不括，宜在随時而已。
疏義曰：時方在春，陽氣發於上，則冰解而為水，陽釋之而泮也。
時方在冬，陰氣極於上，則水結而為冰，陰凝之而冰也。
不滞
凡此皆後其身者也，惟後其身，則以柔弱謙下為表，而不與物争。
夫惟不争，則虛己以遊世，孰能害之？故天下莫能與之争。
此身先之道也，是之謂後其身而身先。
伥伥而往者，不避川谷險易之利，人所争也，今則在塗不争險易之利。
違寒就溫者，自然之性，陰陽之和，亦所争也，今則冬夏不争陰陽之和。
悅生而惡死，向福而避禍，人之情也，今則外死生，遺禍福。
此無他，知身非我有，而四肢百骸将為塵垢，故能大同於物，而不自有其身也。
若然，則寓百骸象耳目，而神未嘗有所困，物孰能害之？是之謂外其身而身存。
人莫重於一身，聖人治之尚且如此，況身外之事物乎？遭之而不違，知其來不可圉，過之而不守，知其去不可止。
不累於形，而體性抱神，與人為徒，以遊世俗之間。
形将自正，物我為一，長生久視而與天地并，則先天地生而不為久，長於上古而不為老，又何難焉？ 非以其無私耶？故能成其私。
徽宗注曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。
聖人體道故無私，無私故常存。
自營為私，未有能成其私者也。
疏義曰：天地者，有形之大也，其異於萬物者，以長久故也。
聖人之於民類也，其異於衆人者，以常存故也。
《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
天地所以生生而長久，聖人所以保位而常存，以無私故也。
橫私於道，不得道。
道者為之公焉，其能無私，以體道故也。
韓非曰：自營為私，背私為公。
夫不自生也，外其身也，豈自營哉。
所以緻長久而身存也，是之謂成其私。
上善若水章第八 上善若水 徽宗注曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。
莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。
然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。
疏義曰：陰陽者，氣之大。
自其未見氣言之則非陰非陽者，道也。
萬物負陰而抱陽，自其行於萬物者，言之則不離陰陽者，亦道也。
《易》曰：一陰一陽之謂道，即物而言之爾。
自道而降，人之可欲，唯善為先，則繼之者善也。
夫道一而已，既已謂之善，則分於道矣。
其相分也，乃相繼也，故莊子曰：離道以善。
蓋善名既立，則渾全既析，而道之體虧。
然而九疇以五行為初，五行以水為先，則天一生水，離道未遠也。
雖濫而不失其監，淵而虛也。
澄之而須眉可燭，靜而明也。
非天下之至精，孰能與於此？然則上善若水，異乎天下皆知善之為善者矣。
水善利萬物而不争，處衆人所惡，故幾於道。
徽宗注曰：融為雨露，萬彙以滋；凝為霜雪，萬彙以成。
疏為江河，聚為沼址；泉深海大，以汲以藏以裕。
生殖萬物，皆往資焉而不匮。
以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不争之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。
幾，近也。
疏義曰：天一生水，周流無際，其在天也，陽氣勝則融為雨露，敷施以生物，而萬彙以滋。
陰氣勝則凝為霜雪，刻制以成物，而萬寶以成。
其在地也，疏為江河，聚為沼址；包之反流全一，為泉之深，視之不見水端，為海之大，以汲以藏以裕。
生殖而其養不窮，萬物皆往資焉不匮，而随取随給，以利萬物，孰善於此？其善利萬物，在天為雨露之類，而萬物蒙其澤；在地為淵泉之類，而萬物受其施。
然其性解緩，而常處於柔弱不争之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，則於道為近。
蓋幾也，幾者動之微，幾動‘而未至特鄉所至爾，故幾訓近。
幾於道，則近於道故也。
居善地， 徽宗注曰：行於地中，流而不盈。
疏義曰：水曰潤下，故由地中行。
盈科而後進，故流而不盈也。
心善淵， 徽宗注曰：測之而益深，窮之而益遠。
疏義曰：千仞之高不足以極其深，測之而益深也；千裡之廣不足以舉其大，窮之而益遠也。
與善仁， 徽宗注曰：兼愛無私，施而無擇。
疏義曰：霜露所墜，無有遠迩，極地所載，鹹被其澤，可謂兼愛無私，施而無擇矣。
言善信， 徽宗注曰：避礙而通諸海，行險而不失其信。
疏義日：學海而至于海，所謂避礙而通諸海也。
萬折而必歸於東，所謂行險而不失其信也。
政善治， 徽宗注曰：污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
疏義曰：以出以入就鮮潔，則污者潔之也。
主量叉平，則險者夷之也。
若有次行之，以順物之理，無容心也。
夫然故澹然無治，而無不治矣。
事善能， 徽宗注曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？ 疏義曰：流行順理，故因地而為曲直。
随取随應，故因器而為方圓。
搏之可使過颡，激之可使在山，而其平中準，大匠取法焉。
則趣變無常，而常可以為平也，無能者若是乎？ 動善時。
徽宗注曰：陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動而不括，宜在随時而已。
疏義曰：時方在春，陽氣發於上，則冰解而為水，陽釋之而泮也。
時方在冬，陰氣極於上，則水結而為冰，陰凝之而冰也。
不滞