道德真經注卷下#1
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元天觀道士李榮注
三十八章#2
上德不德，是以有德。
明古之皇道，宅太虛以為心，凝至一而為體。
不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有幹戈之争。
雖複處宗處極，而乃非争非名，無為自然，故雲上德。
為而不恃，成功不居，故雲不德。
畜養萬物，物得以成，故雲有德。
内明德與道合，厥義可尊，故雲上德。
道既無象，德亦虛玄，韬光藏用，故雲不得。
雖藏於用，無用之用用矣。
乃韬於光，不耀之光光矣。
有用有光，濟人濟物，故雲是以有德。
下德不失德，是以無德。
道德之風幾乎将失，仁義之化殆欲斯興，文字既彰，澆漓漸矣，故雲下德。
以德為德，以功為功，恃德伐功，故雲不失德。
執言有德，不及無為，故雲是以無德。
内明體同虛寂者德之上，事有紛累者德之下，封執在心故雲不失德。
執者失之，是以無德也。
上德無為而無以為， 以，用也。
上用無為以化下，下用無為以事上也。
下德為之而有以為。
上用有為以導下，下亦以有為以事上，何者？草則逐風以西東，影則随形而曲直，故知君海内者不可以多事，理歸虛靜，訓弟子者不可以非禮，義存忠孝也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
兼愛博施仁也，賞善罰惡義也，恒其道德，其宜上也。
上德下德亦澆淳之化有殊，無為有為明得失之政斯别。
下德之稱有為者，是上德之劣也，上仁之稱無為者，是上義之優也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
上禮經三百，威儀三千，以此教人，故曰為之。
禮煩則亂，下不能行，故雲而莫之應，可謂信不足有不信。
相信自可忘言，不信則生忿争，是以揮拳攘臂，更相牽引。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。
玄古淳和，物情誠實，人皆自足，不假仁義以煦濡，家悉無為，各懷道德以遊泳，爻象不作，教迹未興，混親疏，忘貴賤，此則太上下知，大道之化也。
此風既散，谧号乃興，畜養之義行焉，成濟之功見矣。
聖人潛被，黎首自安，此上德之化也。
親惠情生，泛愛功起，親則有所不普，愛則有所不同，澆風以漸也。
親愛不足以化俗，賞罰于是以理人。
又喪賞罰之義，廢仁義之禮，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺于上，臣诳于下，淳源已遠，澆浮孔熾也。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
人皆敦厚，各懷忠信，亦無煩曲禮，但忠信已薄，澆浮更厚，惑亂滋甚，以禮理之，賤質貴文，轉增邪亂，故言亂始也。
前識者，道之華而愚始。
道德者，道之實也。
仁義者，道之華也。
先知仁義者，識華不識實也。
夫明者自然合理，暗者方俟師教，知禮非上智之基，乃是下愚之始。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故雲去彼取此。
散樸以為器，原其始也至淳，失道而後德，要其終也澆薄。
是以仁非本性，義異自然，信不由衷，禮飾於外，是非戰争，奸巧紛纭，父子失慈孝之心，君臣乖忠義之道，于是大聖老君痛時命之大謬，愍至道之崩淪，欲抑末而崇本，息澆以歸淳，故舉大丈夫經國理家，修身立行，叉須取此道德之厚實，去彼仁義之華薄，則捐俗禮，歸真道。
三十九章 昔之得一者：天得一以清，地得一以靈#3，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
一，元氣也，未分無二，故言一也。
天地雖大，所禀者元一。
萬物雖富，所資者沖和。
王侯雖貴，所賴者真道。
是以清澄以廣覆，甯靜以厚載，變化以精靈，虛豁以盈滿，安樂以全生，無為而正定，何以緻其然？皆得一於道。
其緻之， 道無興廢，物有得失。
得之者益如前，失之者損如後。
天無以清将恐裂，地無以甯将恐發，神無以靈将恐歇，谷無以盈将恐竭，萬物無以生将恐滅，侯王無以貴将恐蹶。
真一之道，不可失也。
失之，成象恐之於破裂，成形恐之於動發，不測将恐以絕歇，虛間将恐以枯竭，生靈将恐以死滅，尊貴将恐於颠蹶。
故貴以賤為本， 此則國以人為本，亦言從賤以至貴也。
高以下為基。
九重之台起於累土。
是以侯王自謂孤寡不谷。
孤寡不谷，王侯之謙稱，此亦不忘於本也。
此其以賤為本耶？非〔乎〕？ 言貴實以賤為本也。
故緻數譽無譽。
王侯實貴而以賤為名者，此有道之君也。
歌謠頌德，不以為譽，此則數譽。
懸謗從谏，不以為數，此則數毀也。
明體道君子外寵辱，得失不驚，心忘毀譽，喜愠不形色也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
玉琭琭少故貴，而石#4落落多故賤，賤者人所惡，貴者物可政，俱不安也。
處貴而謙退，不欲如玉之被緻。
在賤而惡齊，不欲如石之被奔。
得之以一，處之以中，唯上與下無不安。
四十章 反者道之動，弱者道之用。
道以柔弱為用，動皆反俗，以剛強在心，舉皆失道也。
天下之物生於有，有生於無。
有者，天地有形故稱有。
天覆地載，物得以生，故言生於有。
無，道也。
道非形相，理本清虛，故曰無。
天地從道生，有生於無也，故曰虛者天地之根，無者萬物之源。
迷者失道，不識本元。
聖人垂教，明於祖始，若能道超生死而出有無，必其昏俗，淪有無而系生死。
形神合而見相，故言生於有，形神散而無體，故言有生於無。
四十一章 上士聞道，勤能行； 信道彌笃，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，确乎不拔。
勤行也。
中士聞道，若存若亡； 素絲無恒，逐玄黃而改色。
中士不定，随好惡而異心。
聞真道，存身以安國，則存道而忘俗。
見财色，悅性以娛情，則存俗而亡心道。
下士聞道，大笑之。
心迷得失，知近不知遠，情昏真僞，識淺不識深，但悅塵垢之小行，反笑清虛之大道。
不笑不足以為道。
道深甚奧，下士#5之所難知。
微妙玄通#6，下愚故非易識。
今笑之，不能令真使混濁，适足彰道之清遠也。
是以建言有之： 物情不一#7，取舍異心。
聖人設法，無教無不教，凡情向背，有信有不信也。
明道若昧， 智無不周，明。
光而不耀，昧。
勤行，進，大成若缺，退也。
夷道若類， 緬平一等，夷道也。
和光同塵，若類。
上德若谷， 無不容也。
大白若辱， 廉而不穢，大白也。
混若於濁，若辱也。
廣德若不足， 大滿若沖。
建德若偷， 潛行密被。
質真若偷。
偷，變也。
性無潔濁，體實常存，質真也。
亡死生，合變化，若偷也。
大方無隅， 寰寓有象，有方也。
至道無形，無隅也。
大器晚成， 積習生常，美成在久，故知修心修行，非一朝一日可以緻。
大音希聲， 鳴鐘應節而鳴，玄教随機而作。
大象無形，道隐無名。
虛無羅於有象，故言大象。
大象無象，故曰無形。
不可睹，故言道隐。
絕於稱謂，故曰無名也。
夫唯道，善貸生。
夫進而若退，進無進也。
若退而進退也。
明若昧，非明也。
昧若明，非昧也。
至真之道，非進非退，非明非昧，無色無聲，無形無名。
雖複無名，亦何名而不立？雖複無象，亦何象而不見？是故布氣施化貸生於萬有，為而不恃，付之於自然。
四十二章 道生一， 虛中動氣故曰道生。
元氣未分，故言一也。
一生二， 清濁分，陰陽着。
二生三， 運二氣，稱三材。
三生萬物。
圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
陽氣熱孤，亦不能生物，陰氣冷單，亦不足成形，故因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。
人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以自名。
抱沖和之氣，無好無惡。
失一元之道，有愛有憎。
但敦富貴之名，不悅孤寡之稱。
唯有道王公，卑以自牧，義存謙退，以為名也。
故物或損之而益，或益之而損。
有道以富貴而稱孤寡，損也。
謙光日新，益也。
無德處貴，自以為益。
材下位高，必至傾覆，損也。
人之所教，亦我義教。
人間所行之教，理歸仁義，事剛強。
然剛強者死之類，仁義者道之華。
亦我義教之者，欲使去剛強而存柔弱，遠仁義而安道德也。
亦言聖人是於能教衆生，是於所緣教得宜。
義者，宜也。
強梁者不得其死，吾将以為學父。
不從君父之命，不順聖人之教，貪榮而守勝，尊己以陵人，強梁也。
違科犯法，不盡天年，中道而夭，不得真死也。
物皆合道，聖人無不設教。
凡情失理，化主所以興言。
由仁義之華，彰道德之實，因強梁之性，演柔弱之法。
父，本也，以強梁為教本也。
四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。
有象之至柔者，水也。
無形之至柔者，道也。
水至柔而能消金穿石，破彼堅強。
道至柔而能貴彼忘我，破茲固執。
言人若能鑒之於水，體之於道，足然洞之於人我，經之於丘山，微妙玄通，都無滞礙，此謂馳騁之至堅。
無有入無間， 水無有礙，道無有形。
有間無間，無處不入。
是以知無為有益。
道無形，物得成；聖無為，人得化。
此乃無為之益也。
不言之教，無為之益， 前稱無為之益，未知何曰無為。
行不言之教，教即忘言。
任因循之事，事即無事。
吾安於上，臣悅於下，此為之益也。
天下希及之。
行有為者多，及無為者少。
四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 名者，外之稱譽。
貨，俗之财帛。
身為忠孝之本，抑德之基，理須外名利，存身神，反無為，修至道，而弱喪者不反，逐欲者失真，遂為名以殺身，因财而害己#8。
迷淪者衆，聖人懷之，故詳問雲為得利為病，為失名失利為病。
俗以得名利為善，而得之則身亡；失之為惡，亡之則己立。
得失病利，誰然定乎？亡，失也。
是故甚愛必大費， 為名以殺身，斯大費。
多藏必厚亡。
為财以傷己，斯厚亡。
知足不辱， 不分外以求名，遠恥辱。
知止不殆， 不非理以規财，無危殆。
可以長久。
外之於名利，遠之於危殆，理國可以長存，修身可以久視。
四十五章 大成若缺，其用不弊。
道圓德備，名曰大成。
備如不足，故雲若缺。
然大壑酌之而不竭，明鏡應之而忘疲，不弊。
大滿若沖，其用不窮。
四達是方而俱照，六通無幽而不燭，斯大滿。
不以照為照，不以盈為盈，若沖也。
用不以心，故無極。
大直若屈， 直同正道，大直。
以欲從人，若屆也。
大巧若拙， 匠成萬物，大巧。
似不能為，若拙。
大辯若讷。
談天暢理，大辯。
言即無言，若讷也。
躁勝寒，靜勝熱。
陰陽二氣，遞相為用。
陽氣躁而熱，陰氣靜而寒。
陽氣盛則靜勝而躁劣。
此則氣序遷移，平為勝劣。
夫大成若缺，大滿若沖，則盛無盛也。
其用不弊，其用不窮，則衰無衰也。
不盛不衰，不寒不熱，遺成而不敗，忘
明古之皇道，宅太虛以為心，凝至一而為體。
不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有幹戈之争。
雖複處宗處極，而乃非争非名，無為自然，故雲上德。
為而不恃，成功不居，故雲不德。
畜養萬物，物得以成，故雲有德。
内明德與道合，厥義可尊，故雲上德。
道既無象，德亦虛玄，韬光藏用，故雲不得。
雖藏於用，無用之用用矣。
乃韬於光，不耀之光光矣。
有用有光，濟人濟物，故雲是以有德。
下德不失德，是以無德。
道德之風幾乎将失，仁義之化殆欲斯興，文字既彰，澆漓漸矣，故雲下德。
以德為德，以功為功，恃德伐功，故雲不失德。
執言有德，不及無為，故雲是以無德。
内明體同虛寂者德之上，事有紛累者德之下，封執在心故雲不失德。
執者失之，是以無德也。
上德無為而無以為， 以，用也。
上用無為以化下，下用無為以事上也。
下德為之而有以為。
上用有為以導下，下亦以有為以事上，何者？草則逐風以西東，影則随形而曲直，故知君海内者不可以多事，理歸虛靜，訓弟子者不可以非禮，義存忠孝也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
兼愛博施仁也，賞善罰惡義也，恒其道德，其宜上也。
上德下德亦澆淳之化有殊，無為有為明得失之政斯别。
下德之稱有為者，是上德之劣也，上仁之稱無為者，是上義之優也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
上禮經三百，威儀三千，以此教人，故曰為之。
禮煩則亂，下不能行，故雲而莫之應，可謂信不足有不信。
相信自可忘言，不信則生忿争，是以揮拳攘臂，更相牽引。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。
玄古淳和，物情誠實，人皆自足，不假仁義以煦濡，家悉無為，各懷道德以遊泳，爻象不作，教迹未興，混親疏，忘貴賤，此則太上下知，大道之化也。
此風既散，谧号乃興，畜養之義行焉，成濟之功見矣。
聖人潛被，黎首自安，此上德之化也。
親惠情生，泛愛功起，親則有所不普，愛則有所不同，澆風以漸也。
親愛不足以化俗，賞罰于是以理人。
又喪賞罰之義，廢仁義之禮，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺于上，臣诳于下，淳源已遠，澆浮孔熾也。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
人皆敦厚，各懷忠信，亦無煩曲禮，但忠信已薄，澆浮更厚，惑亂滋甚，以禮理之，賤質貴文，轉增邪亂，故言亂始也。
前識者，道之華而愚始。
道德者，道之實也。
仁義者，道之華也。
先知仁義者，識華不識實也。
夫明者自然合理，暗者方俟師教，知禮非上智之基，乃是下愚之始。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故雲去彼取此。
散樸以為器，原其始也至淳，失道而後德，要其終也澆薄。
是以仁非本性，義異自然，信不由衷，禮飾於外，是非戰争，奸巧紛纭，父子失慈孝之心，君臣乖忠義之道，于是大聖老君痛時命之大謬，愍至道之崩淪，欲抑末而崇本，息澆以歸淳，故舉大丈夫經國理家，修身立行，叉須取此道德之厚實，去彼仁義之華薄，則捐俗禮，歸真道。
三十九章 昔之得一者：天得一以清，地得一以靈#3，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
一，元氣也，未分無二，故言一也。
天地雖大，所禀者元一。
萬物雖富，所資者沖和。
王侯雖貴，所賴者真道。
是以清澄以廣覆，甯靜以厚載，變化以精靈，虛豁以盈滿，安樂以全生，無為而正定，何以緻其然？皆得一於道。
其緻之， 道無興廢，物有得失。
得之者益如前，失之者損如後。
天無以清将恐裂，地無以甯将恐發，神無以靈将恐歇，谷無以盈将恐竭，萬物無以生将恐滅，侯王無以貴将恐蹶。
真一之道，不可失也。
失之，成象恐之於破裂，成形恐之於動發，不測将恐以絕歇，虛間将恐以枯竭，生靈将恐以死滅，尊貴将恐於颠蹶。
故貴以賤為本， 此則國以人為本，亦言從賤以至貴也。
高以下為基。
九重之台起於累土。
是以侯王自謂孤寡不谷。
孤寡不谷，王侯之謙稱，此亦不忘於本也。
此其以賤為本耶？非〔乎〕？ 言貴實以賤為本也。
故緻數譽無譽。
王侯實貴而以賤為名者，此有道之君也。
歌謠頌德，不以為譽，此則數譽。
懸謗從谏，不以為數，此則數毀也。
明體道君子外寵辱，得失不驚，心忘毀譽，喜愠不形色也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
玉琭琭少故貴，而石#4落落多故賤，賤者人所惡，貴者物可政，俱不安也。
處貴而謙退，不欲如玉之被緻。
在賤而惡齊，不欲如石之被奔。
得之以一，處之以中，唯上與下無不安。
四十章 反者道之動，弱者道之用。
道以柔弱為用，動皆反俗，以剛強在心，舉皆失道也。
天下之物生於有，有生於無。
有者，天地有形故稱有。
天覆地載，物得以生，故言生於有。
無，道也。
道非形相，理本清虛，故曰無。
天地從道生，有生於無也，故曰虛者天地之根，無者萬物之源。
迷者失道，不識本元。
聖人垂教，明於祖始，若能道超生死而出有無，必其昏俗，淪有無而系生死。
形神合而見相，故言生於有，形神散而無體，故言有生於無。
四十一章 上士聞道，勤能行； 信道彌笃，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，确乎不拔。
勤行也。
中士聞道，若存若亡； 素絲無恒，逐玄黃而改色。
中士不定，随好惡而異心。
聞真道，存身以安國，則存道而忘俗。
見财色，悅性以娛情，則存俗而亡心道。
下士聞道，大笑之。
心迷得失，知近不知遠，情昏真僞，識淺不識深，但悅塵垢之小行，反笑清虛之大道。
不笑不足以為道。
道深甚奧，下士#5之所難知。
微妙玄通#6，下愚故非易識。
今笑之，不能令真使混濁，适足彰道之清遠也。
是以建言有之： 物情不一#7，取舍異心。
聖人設法，無教無不教，凡情向背，有信有不信也。
明道若昧， 智無不周，明。
光而不耀，昧。
勤行，進，大成若缺，退也。
夷道若類， 緬平一等，夷道也。
和光同塵，若類。
上德若谷， 無不容也。
大白若辱， 廉而不穢，大白也。
混若於濁，若辱也。
廣德若不足， 大滿若沖。
建德若偷， 潛行密被。
質真若偷。
偷，變也。
性無潔濁，體實常存，質真也。
亡死生，合變化，若偷也。
大方無隅， 寰寓有象，有方也。
至道無形，無隅也。
大器晚成， 積習生常，美成在久，故知修心修行，非一朝一日可以緻。
大音希聲， 鳴鐘應節而鳴，玄教随機而作。
大象無形，道隐無名。
虛無羅於有象，故言大象。
大象無象，故曰無形。
不可睹，故言道隐。
絕於稱謂，故曰無名也。
夫唯道，善貸生。
夫進而若退，進無進也。
若退而進退也。
明若昧，非明也。
昧若明，非昧也。
至真之道，非進非退，非明非昧，無色無聲，無形無名。
雖複無名，亦何名而不立？雖複無象，亦何象而不見？是故布氣施化貸生於萬有，為而不恃，付之於自然。
四十二章 道生一， 虛中動氣故曰道生。
元氣未分，故言一也。
一生二， 清濁分，陰陽着。
二生三， 運二氣，稱三材。
三生萬物。
圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
陽氣熱孤，亦不能生物，陰氣冷單，亦不足成形，故因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。
人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以自名。
抱沖和之氣，無好無惡。
失一元之道，有愛有憎。
但敦富貴之名，不悅孤寡之稱。
唯有道王公，卑以自牧，義存謙退，以為名也。
故物或損之而益，或益之而損。
有道以富貴而稱孤寡，損也。
謙光日新，益也。
無德處貴，自以為益。
材下位高，必至傾覆，損也。
人之所教，亦我義教。
人間所行之教，理歸仁義，事剛強。
然剛強者死之類，仁義者道之華。
亦我義教之者，欲使去剛強而存柔弱，遠仁義而安道德也。
亦言聖人是於能教衆生，是於所緣教得宜。
義者，宜也。
強梁者不得其死，吾将以為學父。
不從君父之命，不順聖人之教，貪榮而守勝，尊己以陵人，強梁也。
違科犯法，不盡天年，中道而夭，不得真死也。
物皆合道，聖人無不設教。
凡情失理，化主所以興言。
由仁義之華，彰道德之實，因強梁之性，演柔弱之法。
父，本也，以強梁為教本也。
四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。
有象之至柔者，水也。
無形之至柔者，道也。
水至柔而能消金穿石，破彼堅強。
道至柔而能貴彼忘我，破茲固執。
言人若能鑒之於水，體之於道，足然洞之於人我，經之於丘山，微妙玄通，都無滞礙，此謂馳騁之至堅。
無有入無間， 水無有礙，道無有形。
有間無間，無處不入。
是以知無為有益。
道無形，物得成；聖無為，人得化。
此乃無為之益也。
不言之教，無為之益， 前稱無為之益，未知何曰無為。
行不言之教，教即忘言。
任因循之事，事即無事。
吾安於上，臣悅於下，此為之益也。
天下希及之。
行有為者多，及無為者少。
四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 名者，外之稱譽。
貨，俗之财帛。
身為忠孝之本，抑德之基，理須外名利，存身神，反無為，修至道，而弱喪者不反，逐欲者失真，遂為名以殺身，因财而害己#8。
迷淪者衆，聖人懷之，故詳問雲為得利為病，為失名失利為病。
俗以得名利為善，而得之則身亡；失之為惡，亡之則己立。
得失病利，誰然定乎？亡，失也。
是故甚愛必大費， 為名以殺身，斯大費。
多藏必厚亡。
為财以傷己，斯厚亡。
知足不辱， 不分外以求名，遠恥辱。
知止不殆， 不非理以規财，無危殆。
可以長久。
外之於名利，遠之於危殆，理國可以長存，修身可以久視。
四十五章 大成若缺，其用不弊。
道圓德備，名曰大成。
備如不足，故雲若缺。
然大壑酌之而不竭，明鏡應之而忘疲，不弊。
大滿若沖，其用不窮。
四達是方而俱照，六通無幽而不燭，斯大滿。
不以照為照，不以盈為盈，若沖也。
用不以心，故無極。
大直若屈， 直同正道，大直。
以欲從人，若屆也。
大巧若拙， 匠成萬物，大巧。
似不能為，若拙。
大辯若讷。
談天暢理，大辯。
言即無言，若讷也。
躁勝寒，靜勝熱。
陰陽二氣，遞相為用。
陽氣躁而熱，陰氣靜而寒。
陽氣盛則靜勝而躁劣。
此則氣序遷移，平為勝劣。
夫大成若缺，大滿若沖，則盛無盛也。
其用不弊，其用不窮，則衰無衰也。
不盛不衰，不寒不熱，遺成而不敗，忘
