道德真經注卷上#1
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元天觀道士李榮注
一章#2
道可道，非常道。
道者，虛極之理也。
夫論虛極之理，不可以有無分其象，不可以上下格其真。
是則玄玄非前識之所識，至至豈俗知而得知，所謂妙矣難思，深不可識也。
聖人欲坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。
故曰吾不知其名，字之曰道。
非常道者，非是人間常俗之道也。
人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，，忘己而徇利。
失道後德，此教方行。
今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恒情。
故曰非常道也。
名可名，非常名。
名者，大道之稱号也。
吾強為之名，曰大哉。
名非孤立，必因體來，字不獨生，皆由德立理體，運之不壅，包之乃無極。
遂以大道之名，诏於大道之體，令物曉之。
故曰名可名也。
非常名者，非常俗榮華之虛名也。
所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。
名有因起，緣有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常。
陳之於究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取。
何但非常，亦非無常。
既非無常，常亦無常，亦非非常，非無常也。
無名，天地始。
有名，萬物母。
道玄德妙，理絕有無。
有無既絕，名稱斯遣。
然則虛通之用，于何不可。
是以非無而無，無名為兩儀之本始也。
非有而有，有名為萬物之父母焉。
故道生德畜，其斯之謂乎。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
人之受生，鹹資始於道德，同禀氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。
若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈台皎而靜，玄鏡湛而明，則可以照希微，通要妙，此無欲行也。
若未能遺識情在有封，馳骛於是非，躁競於聲色，但歸有為之事迹，豈識無為之理本，此有欲行也。
徼，迹也，歸也，來也，此謂依道德以為行，觀妙理以入環中，失虛靜以為非，染粗法而流徼來也。
此兩者同出而異名， 近而言之，有欲，無欲，兩者也。
此謂人也。
共受五常之質，俱懷方寸之心，同也。
黜聰明而恬憺，洞徹道源，則稱於妙。
競前識而紛纭，迷淪俗境，則稱於徼。
此異名也。
遠而言之，聖人欲暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章，盛明斯義，雙标道德。
故言兩者混沌理一，則所以雲伺。
自靜之動，從體起用，故言出。
道生之功，着道也。
畜養之義，彰德也。
道德殊号，是曰異名也。
同謂之玄。
虛寂之道，深妙之德，悅惚非易測，冥默本難言，無能名也，寄曰同，玄玄之妙也。
無物可建，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂。
玄之又玄，衆妙之門。
道德杳冥，理超於言象。
真宗虛湛，事絕於有無。
寄言象之外，記有無之表，以通幽路，故曰玄之。
猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滞此玄，以為真道。
故極言之，非有無之表，定名曰玄，借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。
又玄者，三翻不足言其極，四句未可緻其源。
寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖。
達斯趣者衆妙之門。
二章 天下皆知美之為美，斯惡已。
美，樂也。
言人之禀性，鹹不能以道為娛，而以欲為樂，樂不可極，樂極則哀來。
欲不可縱，縱欲則傷性。
故曰人皆以色聲滋味為上樂。
不知色聲滋味，禍之大樸，既為禍樸，複為哀本。
滅性傷身，斯惡已也。
皆知善之為善，斯不善已。
天下地上，君子小人，并寡能虛心虛己，而各縱欲縱情。
情性之愛，雖複不同，各任情情同有愛。
愛名則以名為善，愛利則以利為善。
以利為善，求利不以其道；以名為善，徇名以緻亡身。
稱情雖以為善，亡身是為不善。
故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下。
此斯不善已也。
故有無相生， 天下之物生於有，有生於無。
從無出有，自有歸無。
故曰相生。
難易相成， 天下難事必作於易。
難起於易，易成難也。
易由於難，難成易也。
長短相形， 夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。
太山秋毫之相殊，白鶴青凫之胫異，故知忌之則無大無小，存之則有短有長也。
高下相傾， 傾，危也。
夫水所以載舟，亦所以覆舟。
高以下為基，下亦危於高也。
下之賤也，猶乃危高，高之貴焉，誠能滅下。
失道則高下相危，得道則君臣俱泰。
音聲相和， 上之化下，猶風之靡草。
下之從上，猶響之應聲。
譬之宮商，更相唱和。
夫調高則弦絕，上躁則下急。
是知五聲和則八音克諧，其政和則其人歡悅。
故曰王者人之師，而下取則。
先後相随。
君先而臣随，父先而子随。
故為君父者，不得輕躁而失道心，宜重靜以契德也。
是以聖人治，處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭， 緬觀萬古，或澆或淳。
遐覽百王，時步時驟。
未有紀尊号於金簡，照聖錄於王篇。
皇上應千年之運，隆七百之基，不用幹戈，樂推無厭，是以宗聖遠彰於未兆，先定於無形。
故言是以聖人治，處無為之事也。
猛士上将，承威以定四方，宰輔阿衡，論道而清百揆，化不以言。
故雲行不言之教也。
作者雲雲，動作也。
四民各安其業，萬物不失其真，任化自然，無所辭謝。
生而不有， 付之於獨化，日用而不知也。
為而不恃， 以萬物為刍狗，不恃德以為功。
成功不居。
雖有榮觀，宴處超然遠之。
問道轶於襄城，凝神邈於姑射也。
夫唯不居，是以不去。
至道彌綸於宇宙，上德範圍於兩儀。
雖忌功用，百姓戴之。
垂拱而清九野，無為而朝萬國，凝神常湛。
故言不去也。
三章 不尚賢，使民不争。
王道蕩蕩無偏無黨，貴賤将玉石同塗，賢者與愚人共貫，此大道之化，無争者也。
夫賢當於位，賞須以功，愚受於役，罰須以過。
若賞賢過度，則極以驕奢。
役愚越分，則困於貧寠。
驕奢必欺侮，獸窮者亦能鬥，則忿争生也。
是以日月曜彩，不為賢不肖易光；天地覆載，不輕仁為善不善改度也。
四章 不貴難得之貨，使民不為盜。
棄十城之璧，擲千金之珠，視如瓦礫。
豈有盜乎？ 不見可欲，使心不亂。
耳不聞鄭衛絲竹之聲，眼不見褒姒妲己之色，洗心潔己，遺情去欲，豈有亂乎？ 是以聖人治， 皇一積德積仁，盡善盡美，老君欲重揚聖德，故亦言之也。
虛其心， 除嗜欲，絕是非，遺萬慮，存真一。
實其腹， 道實於懷，德充於内。
弱其志， 心志柔弱，順道無違。
強其骨。
唯道集虛，虛心懷道。
道在物無害者，得成仙骨自強。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
上扇無為之風，下行淳樸之化。
下從於上，上下皆安，則無不化之化矣。
道沖而用之，或不盈。
沖，中也。
盈，滿也。
道非偏物，用必在中。
天道惡盈，滿必招損，故曰不盈。
盈必有虧，無必有有。
中和之道，不盈不虧，非有非無。
有無既非，盈虧亦非，借彼中道之藥，以破兩邊之病。
病除藥遣，偏去中忘，都無所有。
此亦不盈之義。
淵兮似萬物之宗。
海深，故百谷朝而歸之。
道深，故萬物宗而奉之。
挫其銳， 前識傷性，長惡害人，銳也。
虛懷忘己，以道折之，挫也。
解其紛； 可欲亂正，得失滑心，紛也。
遺彼忘我，遠欲制情，解也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
光而不耀，涅而不缁，和而不昡於體，同而不累其真。
故知湛然清靜而常存也。
吾不知誰子，象帝之先。
道深甚奧，虛無之淵，迎随之所不能知終，惡乎而可定。
故言不知誰子。
開自然之治，辟之以三才，運造化之功，羅之以萬有，考之事用，在天帝之先，象天也。
五章 天地不仁，以萬物為刍狗。
長短相形，是非相對，理自然也。
仁，愛也，有愛則有憎。
天地無心，絕於憎愛，以無愛故，故曰不仁。
刍狗者，結草為狗，古人祝所用，已而棄之。
言人於刍狗，用之不以為愛，棄之不以為憎。
喻明天地暖然若春氣之自和生者，不以為仁，凄然若秋霜之自降殺者，不以為義。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
聖人無心，與天地合德。
不仁，刍狗義可知矣。
雖恩沾草木，澤被豚魚，宣風闡化，必先於人，故雲百姓也。
天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
橐，排橐。
鑰，樂管。
屈，竭也。
間，中也。
夫橐鑰中空，故能出聲氣而不竭。
天地中空，故能生品物而無盡。
言人若能虛心空身，運用智德，無窮極也。
多言數窮，不如守中。
窮，困也，若言當理滿天下而無過。
言而不中，亦出口而禍入，禍雲入也，是困窮。
然禍福在當與不當，得失非多。
今言多則數窮，欲戒多言之失，勸以守中之得，使無滞教内契忘言也。
六章 谷神不死，是謂玄牝。
河上以為，養神乃是思存之法。
輔嗣言：谷中之無，此則譬喻之義。
雖真賢之高見，皆指事之說也。
今則約理，嘗試言。
谷，空也。
玄，道也。
牝，靜也。
夫有身有神則有主，有生有死不可言道，流動無常，豈得言靜？若能空其形神，喪於物我，出無根氣，聚不以為生，入無竅氣，散不以為死，不死不生，此則谷神之道也。
生死無常，浮動之物也。
幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義也。
玄牝門，是為天地根。
道之靜也，無形無相。
及其動也，生地生天。
氣象從此而出，名之曰門。
天地因之得生，号之曰根也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微妙也。
玄牝之道不生不滅，雌靜
道者，虛極之理也。
夫論虛極之理，不可以有無分其象，不可以上下格其真。
是則玄玄非前識之所識，至至豈俗知而得知，所謂妙矣難思，深不可識也。
聖人欲坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。
故曰吾不知其名，字之曰道。
非常道者，非是人間常俗之道也。
人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，，忘己而徇利。
失道後德，此教方行。
今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恒情。
故曰非常道也。
名可名，非常名。
名者，大道之稱号也。
吾強為之名，曰大哉。
名非孤立，必因體來，字不獨生，皆由德立理體，運之不壅，包之乃無極。
遂以大道之名，诏於大道之體，令物曉之。
故曰名可名也。
非常名者，非常俗榮華之虛名也。
所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。
名有因起，緣有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常。
陳之於究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取。
何但非常，亦非無常。
既非無常，常亦無常，亦非非常，非無常也。
無名，天地始。
有名，萬物母。
道玄德妙，理絕有無。
有無既絕，名稱斯遣。
然則虛通之用，于何不可。
是以非無而無，無名為兩儀之本始也。
非有而有，有名為萬物之父母焉。
故道生德畜，其斯之謂乎。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
人之受生，鹹資始於道德，同禀氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。
若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈台皎而靜，玄鏡湛而明，則可以照希微，通要妙，此無欲行也。
若未能遺識情在有封，馳骛於是非，躁競於聲色，但歸有為之事迹，豈識無為之理本，此有欲行也。
徼，迹也，歸也，來也，此謂依道德以為行，觀妙理以入環中，失虛靜以為非，染粗法而流徼來也。
此兩者同出而異名， 近而言之，有欲，無欲，兩者也。
此謂人也。
共受五常之質，俱懷方寸之心，同也。
黜聰明而恬憺，洞徹道源，則稱於妙。
競前識而紛纭，迷淪俗境，則稱於徼。
此異名也。
遠而言之，聖人欲暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章，盛明斯義，雙标道德。
故言兩者混沌理一，則所以雲伺。
自靜之動，從體起用，故言出。
道生之功，着道也。
畜養之義，彰德也。
道德殊号，是曰異名也。
同謂之玄。
虛寂之道，深妙之德，悅惚非易測，冥默本難言，無能名也，寄曰同，玄玄之妙也。
無物可建，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂。
玄之又玄，衆妙之門。
道德杳冥，理超於言象。
真宗虛湛，事絕於有無。
寄言象之外，記有無之表，以通幽路，故曰玄之。
猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滞此玄，以為真道。
故極言之，非有無之表，定名曰玄，借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。
又玄者，三翻不足言其極，四句未可緻其源。
寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖。
達斯趣者衆妙之門。
二章 天下皆知美之為美，斯惡已。
美，樂也。
言人之禀性，鹹不能以道為娛，而以欲為樂，樂不可極，樂極則哀來。
欲不可縱，縱欲則傷性。
故曰人皆以色聲滋味為上樂。
不知色聲滋味，禍之大樸，既為禍樸，複為哀本。
滅性傷身，斯惡已也。
皆知善之為善，斯不善已。
天下地上，君子小人，并寡能虛心虛己，而各縱欲縱情。
情性之愛，雖複不同，各任情情同有愛。
愛名則以名為善，愛利則以利為善。
以利為善，求利不以其道；以名為善，徇名以緻亡身。
稱情雖以為善，亡身是為不善。
故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下。
此斯不善已也。
故有無相生， 天下之物生於有，有生於無。
從無出有，自有歸無。
故曰相生。
難易相成， 天下難事必作於易。
難起於易，易成難也。
易由於難，難成易也。
長短相形， 夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。
太山秋毫之相殊，白鶴青凫之胫異，故知忌之則無大無小，存之則有短有長也。
高下相傾， 傾，危也。
夫水所以載舟，亦所以覆舟。
高以下為基，下亦危於高也。
下之賤也，猶乃危高，高之貴焉，誠能滅下。
失道則高下相危，得道則君臣俱泰。
音聲相和， 上之化下，猶風之靡草。
下之從上，猶響之應聲。
譬之宮商，更相唱和。
夫調高則弦絕，上躁則下急。
是知五聲和則八音克諧，其政和則其人歡悅。
故曰王者人之師，而下取則。
先後相随。
君先而臣随，父先而子随。
故為君父者，不得輕躁而失道心，宜重靜以契德也。
是以聖人治，處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭， 緬觀萬古，或澆或淳。
遐覽百王，時步時驟。
未有紀尊号於金簡，照聖錄於王篇。
皇上應千年之運，隆七百之基，不用幹戈，樂推無厭，是以宗聖遠彰於未兆，先定於無形。
故言是以聖人治，處無為之事也。
猛士上将，承威以定四方，宰輔阿衡，論道而清百揆，化不以言。
故雲行不言之教也。
作者雲雲，動作也。
四民各安其業，萬物不失其真，任化自然，無所辭謝。
生而不有， 付之於獨化，日用而不知也。
為而不恃， 以萬物為刍狗，不恃德以為功。
成功不居。
雖有榮觀，宴處超然遠之。
問道轶於襄城，凝神邈於姑射也。
夫唯不居，是以不去。
至道彌綸於宇宙，上德範圍於兩儀。
雖忌功用，百姓戴之。
垂拱而清九野，無為而朝萬國，凝神常湛。
故言不去也。
三章 不尚賢，使民不争。
王道蕩蕩無偏無黨，貴賤将玉石同塗，賢者與愚人共貫，此大道之化，無争者也。
夫賢當於位，賞須以功，愚受於役，罰須以過。
若賞賢過度，則極以驕奢。
役愚越分，則困於貧寠。
驕奢必欺侮，獸窮者亦能鬥，則忿争生也。
是以日月曜彩，不為賢不肖易光；天地覆載，不輕仁為善不善改度也。
四章 不貴難得之貨，使民不為盜。
棄十城之璧，擲千金之珠，視如瓦礫。
豈有盜乎？ 不見可欲，使心不亂。
耳不聞鄭衛絲竹之聲，眼不見褒姒妲己之色，洗心潔己，遺情去欲，豈有亂乎？ 是以聖人治， 皇一積德積仁，盡善盡美，老君欲重揚聖德，故亦言之也。
虛其心， 除嗜欲，絕是非，遺萬慮，存真一。
實其腹， 道實於懷，德充於内。
弱其志， 心志柔弱，順道無違。
強其骨。
唯道集虛，虛心懷道。
道在物無害者，得成仙骨自強。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
上扇無為之風，下行淳樸之化。
下從於上，上下皆安，則無不化之化矣。
道沖而用之，或不盈。
沖，中也。
盈，滿也。
道非偏物，用必在中。
天道惡盈，滿必招損，故曰不盈。
盈必有虧，無必有有。
中和之道，不盈不虧，非有非無。
有無既非，盈虧亦非，借彼中道之藥，以破兩邊之病。
病除藥遣，偏去中忘，都無所有。
此亦不盈之義。
淵兮似萬物之宗。
海深，故百谷朝而歸之。
道深，故萬物宗而奉之。
挫其銳， 前識傷性，長惡害人，銳也。
虛懷忘己，以道折之，挫也。
解其紛； 可欲亂正，得失滑心，紛也。
遺彼忘我，遠欲制情，解也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
光而不耀，涅而不缁，和而不昡於體，同而不累其真。
故知湛然清靜而常存也。
吾不知誰子，象帝之先。
道深甚奧，虛無之淵，迎随之所不能知終，惡乎而可定。
故言不知誰子。
開自然之治，辟之以三才，運造化之功，羅之以萬有，考之事用，在天帝之先，象天也。
五章 天地不仁，以萬物為刍狗。
長短相形，是非相對，理自然也。
仁，愛也，有愛則有憎。
天地無心，絕於憎愛，以無愛故，故曰不仁。
刍狗者，結草為狗，古人祝所用，已而棄之。
言人於刍狗，用之不以為愛，棄之不以為憎。
喻明天地暖然若春氣之自和生者，不以為仁，凄然若秋霜之自降殺者，不以為義。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
聖人無心，與天地合德。
不仁，刍狗義可知矣。
雖恩沾草木，澤被豚魚，宣風闡化，必先於人，故雲百姓也。
天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
橐，排橐。
鑰，樂管。
屈，竭也。
間，中也。
夫橐鑰中空，故能出聲氣而不竭。
天地中空，故能生品物而無盡。
言人若能虛心空身，運用智德，無窮極也。
多言數窮，不如守中。
窮，困也，若言當理滿天下而無過。
言而不中，亦出口而禍入，禍雲入也，是困窮。
然禍福在當與不當，得失非多。
今言多則數窮，欲戒多言之失，勸以守中之得，使無滞教内契忘言也。
六章 谷神不死，是謂玄牝。
河上以為，養神乃是思存之法。
輔嗣言：谷中之無，此則譬喻之義。
雖真賢之高見，皆指事之說也。
今則約理，嘗試言。
谷，空也。
玄，道也。
牝，靜也。
夫有身有神則有主，有生有死不可言道，流動無常，豈得言靜？若能空其形神，喪於物我，出無根氣，聚不以為生，入無竅氣，散不以為死，不死不生，此則谷神之道也。
生死無常，浮動之物也。
幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義也。
玄牝門，是為天地根。
道之靜也，無形無相。
及其動也，生地生天。
氣象從此而出，名之曰門。
天地因之得生，号之曰根也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微妙也。
玄牝之道不生不滅，雌靜
