道德真經注卷上#1
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之理非存非亡。
欲言有也不見其形，欲言亡也萬物以生。
不盛不衰，不常不斷，故曰綿綿也。
勤者，苦也。
得玄牝之道，運用無窮，無為逸樂。
故曰不勤也。
七章 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
日月回薄，虧昃之運難停。
陰陽慘舒，寒暑之期易往。
萬物於焉不足，兩儀所以獨長。
故摽天地之德，問乎長久之由，莫不彼無心，不自營生也。
言人若能法天地以無心，不自營以厚養，仙骨冠金石以長存，惠命絡方圓而永固。
若不能泯是非以契道，遺情欲以凝真，聲色聾盲於耳目，香味因爽於鼻口，形勞於外，心疲於内，則百年同於朝露，千金齊於暮擭。
故曰人之輕死，以其生生之厚，是以輕死也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
忌情息機者少，逐欲乖真者多。
唯聖人能知能行。
此行謙退以居物，後德尊所以居先，存道於是外身，身存自與道合也。
非以其無私邪，故能成其私。
凡情幽滞，靈識疏通。
無至公之心，有偏私之行，尊已而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，須存而報體已亡。
聖人無心欲居物先，自然在先無情欲得存，固自然存。
故曰成其私也。
八章 上善若水。
水善利萬物又不争，處衆人之所惡，故幾於道。
理本深遠，難可測知，善人修道，行亦微妙。
故借於水以為喻焉。
水能潤物，道能濟人，故言善利水則決壅。
任人道則大順平等，故言不争。
物多惡下，人多愛上。
今水流趣下，道行謙退，故言處惡。
幾者，近也。
水性與道相近，故取以為譬焉。
居善地， 水不擇地，随處俱流，行道之人，所居皆善也。
心善淵， 水，心靜而明。
人，心虛而鑒也。
與善仁， 水洽於物，仁惠於俗。
言善信， 水之鑒物，妍醜不失其形。
仁者為言，終始不乖其實。
正善治， 太平莫盛於停水無偏，不越於善人。
事善能， 水之無用不成，君子何為不可？ 動善時。
水冬凝夏溢，不差其節。
君子相時而動，不失其宜也。
夫唯不争，故無尤。
水本無心，人能虛己，不與物争，自然無過也。
九章 持而盈之，不如其已。
欹器滿而必傾，奢侈極而必敗。
若欲不傾不敗，唯有不驕不盈。
揣而銳之，不可長保。
尊則議，廉則挫，銳意出群，為人所辱，難長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
金玉無趾，自爾流行。
水火之災，莫之能卻。
盜賊之來，難可固守。
是 知貪而聚者失理也，積而散者合道也。
富貴而驕，自遺其咎。
積貨不能散，乘貴以陵人。
咎自内生，非自外得。
功成、名遂、身退，天之道。
陰陽遞代，涼燠推遷，物無恒理，天之常道。
若貪榮不退，必緻危亡，二疏所以見機。
四皓於焉長往，達於物理。
合於天道也。
十章 載營魄抱一，能無離乎？ 載，運也。
營，護也。
魄，身神也。
一，道也。
人者神之車，故言載。
身清則魂魄安，心濁則真神遠，絕慮以守神，故言營。
灰心無有二，故言一。
智将道合，神與形同，故曰無離。
專氣緻柔，能如嬰兒乎？ 一身心則純和不散，專氣也。
得長生之道，緻柔也。
未識陰陽之合，無複是非之情，能嬰兄也。
滌除玄覽，能無疵乎？ 浴玄流以洗心，滌也。
蕩靈風以遣累，除也。
内外圓靜，同水鏡之清凝。
表裡貞明，絕珠玉之瑕類也。
愛人治國，能無為乎？ 居上不能自化，叉藉於人。
化物理人，事資安靜。
但有為而躁動者，傷物也。
無為而安靜者，愛人也。
天門開阖，能為雌乎？ 天有四時之門。
青門開而暄，赤門開而熱，白門開而涼，黑門開而寒。
今之小人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也。
阖，閉也。
一門開三門閉，雌靜也。
聖人神凝於太漠，智寂於虛玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動。
明白四達，能無知乎？ 聖人智周萬物，明齊兩曜，四方皆照，為四達也。
照而常寂，光而不曜，遺識混心，能無知也。
生之畜之。
道生之，德畜之，聖人同道德之生畜，長黔黎於淳化，養庶類於自然。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
忘功德也，上德不德，是以有德。
忘德之德，深而且遠，故言玄也。
十一章 三十輻共一毂，當其無，有車之用。
輻，外也。
毂，内也。
内毂空，故外輻湊之。
聖人虛心，億兆歸之。
無者，空虛也。
車形雖有，賴無為用。
若車無空處，其用不成。
今用本由空，故曰當其無有車之用。
借此為譬，以況理教。
教具文字為有也，理絕名言為無也。
教之行也，因理而明。
理之诠焉，由教而顯。
理因教顯，無教，理無所寄；教藉理明，無理，教何所說。
既知理教之相由，足體有無之為用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
作器必須知泥，泥調則器可用。
修身理宜煉行，行潔則道可成。
埏，和也，埴，土也。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
為室内不空虛，外無戶牖，其為用也，不亦難乎？為道内既暗昧，外複聾瞽，以此求道，理非易乎？室開戶牖，有用也，人生慧解道成之。
故有之以為利，無之以為用。
單有而無無，有不得為利。
單無而無有，無不得為用。
明有因無以為利，無因有以為用。
既識有無之相因，自知粗妙之相籍也。
十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
目雖能見，耽色不已，喪其明。
耳雖能聞，淫聲無倦，失其聽。
口雖能嘗，察味而後，乖其養。
爽，失也。
然盲以不見為義，聾以不聞為義。
有目而不見，真人大聖盲也。
有耳不聞希聲之廣樂，微妙之靈音聾也。
口以知味為用，若貪俗味失於道，味故言爽也。
馳騁田獵，令人心發狂。
縱之於畋漁，太康失業，獵之於名聲，張毅發病，狂之大也。
難得之貨，令人行妨。
美色重寶，難得也。
以此亂心，傷行也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
虛心而内實，為腹也。
反聽而不盲，不為目也。
有累之業遣去也，無為之道來取也。
十三章 寵辱若驚， 官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。
貴大患若身。
夫外其身者，得失難駭。
貴其身者，寵辱易驚若也。
貴身即有大患，故言貴大患若身也。
何謂寵辱？起問寵為下。
釋，答也。
寵為貴應言上，辱為賤應言下。
令說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出，略舉也。
若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居上近危，榮來辱及，寵乃為下。
得之若驚，失之若驚。
寵則榮來，辱便枯至。
得之與失，并悉皆驚。
唯虛澹之人，不駭其慮。
是謂寵辱若驚。
此結上義也。
何謂貴大患若身？問也吾所以有大患，為吾有身。
解也。
有身帶榮悴之病，兼生死之災，故雲大患也。
及我無身，吾有何患。
虛己忘心，無身也。
是夫患累起在於身。
身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有□ 故貴以身為天下，若可寄天下。
愛以身為天下者，若可托天下。
太上貴德，不貴身。
明王愛人不愛己，苟能知此，則可以長久也。
若貴身而賤物、愛己以憎人，不能同天地之不仁，齊日月而均照，則寄托而已。
十四章 視之不見，名曰夷； 道遠乎哉，眼所不見，聖人體之，獨見曉焉。
名之曰夷。
夷，平也。
大道甚夷，坦然善謀也。
聽之不聞，名曰希； 大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。
名之曰希。
玄教難遇，希言自然也。
搏之不得，名曰微。
大象無形，難可搏觸。
聖人玄悟，了達虛無。
故言微。
微者，機也，無也。
動而應物，機也。
妙絕有名，無也。
此三者不可緻诘，故混而為一。
希、微、夷，三者也。
俱非聲色，并絕形名，有無不足诘，長短莫能議，混沌無分，寄名為一。
一不自一，由三故一，三不自三，由一故三。
由一故三，三是一三。
由三故一，一是三一。
一不成一，三是一三，三不成三。
三不成三則無三，一不成一則無一○無一無三，自葉忘言之理，執三執一，翻滞玄通之教也。
其上不皦，其下不昧，乘乘不可名，複歸於無物。
皦，明也。
昧，暗也。
乘乘，猶泛泛也。
乘物以遊，而無系也。
言乎至道不皦不昧，不可以明暗名；非色非聲，不可以視聽得。
希夷之理，既寂三一之政，亦空以超群有，故曰歸無。
無，無所有，何所歸，複須知無物，無物亦無。
此則玄之又玄，遣之又遣也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
超有物而歸無物，無物亦無色，視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷塗之未悟，但執無形，示失路之有歸。
更開有象無狀之狀，此乃從體起用，無物之象，斯為息應還真。
息應還真，攝迹歸本也。
從體起用，自寂之動也。
自寂之動，語其無也，俄然而有。
攝迹歸本，言其有也，忽爾而無。
忽爾而無，無非定無，怳然而有，有非定有。
有無怳惚，無能名焉。
迎不見其首，随不見其後。
有也，有前可接。
無也，無後可追。
迎之不見，非有，随之不見，非無也。
執古之道，以禦今之有。
禦，正也。
古道無為正也，今道有為邪也。
聖人持無為之道，以正有為，息澆薄之風，反淳和之化也。
能知古始，是謂道紀。
玄古之道難知，無為之風罕悟。
上禦下以正，下從上以敬。
十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識
欲言有也不見其形，欲言亡也萬物以生。
不盛不衰，不常不斷，故曰綿綿也。
勤者，苦也。
得玄牝之道，運用無窮，無為逸樂。
故曰不勤也。
七章 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
日月回薄，虧昃之運難停。
陰陽慘舒，寒暑之期易往。
萬物於焉不足，兩儀所以獨長。
故摽天地之德，問乎長久之由，莫不彼無心，不自營生也。
言人若能法天地以無心，不自營以厚養，仙骨冠金石以長存，惠命絡方圓而永固。
若不能泯是非以契道，遺情欲以凝真，聲色聾盲於耳目，香味因爽於鼻口，形勞於外，心疲於内，則百年同於朝露，千金齊於暮擭。
故曰人之輕死，以其生生之厚，是以輕死也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
忌情息機者少，逐欲乖真者多。
唯聖人能知能行。
此行謙退以居物，後德尊所以居先，存道於是外身，身存自與道合也。
非以其無私邪，故能成其私。
凡情幽滞，靈識疏通。
無至公之心，有偏私之行，尊已而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，須存而報體已亡。
聖人無心欲居物先，自然在先無情欲得存，固自然存。
故曰成其私也。
八章 上善若水。
水善利萬物又不争，處衆人之所惡，故幾於道。
理本深遠，難可測知，善人修道，行亦微妙。
故借於水以為喻焉。
水能潤物，道能濟人，故言善利水則決壅。
任人道則大順平等，故言不争。
物多惡下，人多愛上。
今水流趣下，道行謙退，故言處惡。
幾者，近也。
水性與道相近，故取以為譬焉。
居善地， 水不擇地，随處俱流，行道之人，所居皆善也。
心善淵， 水，心靜而明。
人，心虛而鑒也。
與善仁， 水洽於物，仁惠於俗。
言善信， 水之鑒物，妍醜不失其形。
仁者為言，終始不乖其實。
正善治， 太平莫盛於停水無偏，不越於善人。
事善能， 水之無用不成，君子何為不可？ 動善時。
水冬凝夏溢，不差其節。
君子相時而動，不失其宜也。
夫唯不争，故無尤。
水本無心，人能虛己，不與物争，自然無過也。
九章 持而盈之，不如其已。
欹器滿而必傾，奢侈極而必敗。
若欲不傾不敗，唯有不驕不盈。
揣而銳之，不可長保。
尊則議，廉則挫，銳意出群，為人所辱，難長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
金玉無趾，自爾流行。
水火之災，莫之能卻。
盜賊之來，難可固守。
是 知貪而聚者失理也，積而散者合道也。
富貴而驕，自遺其咎。
積貨不能散，乘貴以陵人。
咎自内生，非自外得。
功成、名遂、身退，天之道。
陰陽遞代，涼燠推遷，物無恒理，天之常道。
若貪榮不退，必緻危亡，二疏所以見機。
四皓於焉長往，達於物理。
合於天道也。
十章 載營魄抱一，能無離乎？ 載，運也。
營，護也。
魄，身神也。
一，道也。
人者神之車，故言載。
身清則魂魄安，心濁則真神遠，絕慮以守神，故言營。
灰心無有二，故言一。
智将道合，神與形同，故曰無離。
專氣緻柔，能如嬰兒乎？ 一身心則純和不散，專氣也。
得長生之道，緻柔也。
未識陰陽之合，無複是非之情，能嬰兄也。
滌除玄覽，能無疵乎？ 浴玄流以洗心，滌也。
蕩靈風以遣累，除也。
内外圓靜，同水鏡之清凝。
表裡貞明，絕珠玉之瑕類也。
愛人治國，能無為乎？ 居上不能自化，叉藉於人。
化物理人，事資安靜。
但有為而躁動者，傷物也。
無為而安靜者，愛人也。
天門開阖，能為雌乎？ 天有四時之門。
青門開而暄，赤門開而熱，白門開而涼，黑門開而寒。
今之小人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也。
阖，閉也。
一門開三門閉，雌靜也。
聖人神凝於太漠，智寂於虛玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動。
明白四達，能無知乎？ 聖人智周萬物，明齊兩曜，四方皆照，為四達也。
照而常寂，光而不曜，遺識混心，能無知也。
生之畜之。
道生之，德畜之，聖人同道德之生畜，長黔黎於淳化，養庶類於自然。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
忘功德也，上德不德，是以有德。
忘德之德，深而且遠，故言玄也。
十一章 三十輻共一毂，當其無，有車之用。
輻，外也。
毂，内也。
内毂空，故外輻湊之。
聖人虛心，億兆歸之。
無者，空虛也。
車形雖有，賴無為用。
若車無空處，其用不成。
今用本由空，故曰當其無有車之用。
借此為譬，以況理教。
教具文字為有也，理絕名言為無也。
教之行也，因理而明。
理之诠焉，由教而顯。
理因教顯，無教，理無所寄；教藉理明，無理，教何所說。
既知理教之相由，足體有無之為用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
作器必須知泥，泥調則器可用。
修身理宜煉行，行潔則道可成。
埏，和也，埴，土也。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
為室内不空虛，外無戶牖，其為用也，不亦難乎？為道内既暗昧，外複聾瞽，以此求道，理非易乎？室開戶牖，有用也，人生慧解道成之。
故有之以為利，無之以為用。
單有而無無，有不得為利。
單無而無有，無不得為用。
明有因無以為利，無因有以為用。
既識有無之相因，自知粗妙之相籍也。
十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
目雖能見，耽色不已，喪其明。
耳雖能聞，淫聲無倦，失其聽。
口雖能嘗，察味而後，乖其養。
爽，失也。
然盲以不見為義，聾以不聞為義。
有目而不見，真人大聖盲也。
有耳不聞希聲之廣樂，微妙之靈音聾也。
口以知味為用，若貪俗味失於道，味故言爽也。
馳騁田獵，令人心發狂。
縱之於畋漁，太康失業，獵之於名聲，張毅發病，狂之大也。
難得之貨，令人行妨。
美色重寶，難得也。
以此亂心，傷行也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
虛心而内實，為腹也。
反聽而不盲，不為目也。
有累之業遣去也，無為之道來取也。
十三章 寵辱若驚， 官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。
貴大患若身。
夫外其身者，得失難駭。
貴其身者，寵辱易驚若也。
貴身即有大患，故言貴大患若身也。
何謂寵辱？起問寵為下。
釋，答也。
寵為貴應言上，辱為賤應言下。
令說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出，略舉也。
若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居上近危，榮來辱及，寵乃為下。
得之若驚，失之若驚。
寵則榮來，辱便枯至。
得之與失，并悉皆驚。
唯虛澹之人，不駭其慮。
是謂寵辱若驚。
此結上義也。
何謂貴大患若身？問也吾所以有大患，為吾有身。
解也。
有身帶榮悴之病，兼生死之災，故雲大患也。
及我無身，吾有何患。
虛己忘心，無身也。
是夫患累起在於身。
身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有□ 故貴以身為天下，若可寄天下。
愛以身為天下者，若可托天下。
太上貴德，不貴身。
明王愛人不愛己，苟能知此，則可以長久也。
若貴身而賤物、愛己以憎人，不能同天地之不仁，齊日月而均照，則寄托而已。
十四章 視之不見，名曰夷； 道遠乎哉，眼所不見，聖人體之，獨見曉焉。
名之曰夷。
夷，平也。
大道甚夷，坦然善謀也。
聽之不聞，名曰希； 大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。
名之曰希。
玄教難遇，希言自然也。
搏之不得，名曰微。
大象無形，難可搏觸。
聖人玄悟，了達虛無。
故言微。
微者，機也，無也。
動而應物，機也。
妙絕有名，無也。
此三者不可緻诘，故混而為一。
希、微、夷，三者也。
俱非聲色，并絕形名，有無不足诘，長短莫能議，混沌無分，寄名為一。
一不自一，由三故一，三不自三，由一故三。
由一故三，三是一三。
由三故一，一是三一。
一不成一，三是一三，三不成三。
三不成三則無三，一不成一則無一○無一無三，自葉忘言之理，執三執一，翻滞玄通之教也。
其上不皦，其下不昧，乘乘不可名，複歸於無物。
皦，明也。
昧，暗也。
乘乘，猶泛泛也。
乘物以遊，而無系也。
言乎至道不皦不昧，不可以明暗名；非色非聲，不可以視聽得。
希夷之理，既寂三一之政，亦空以超群有，故曰歸無。
無，無所有，何所歸，複須知無物，無物亦無。
此則玄之又玄，遣之又遣也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
超有物而歸無物，無物亦無色，視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷塗之未悟，但執無形，示失路之有歸。
更開有象無狀之狀，此乃從體起用，無物之象，斯為息應還真。
息應還真，攝迹歸本也。
從體起用，自寂之動也。
自寂之動，語其無也，俄然而有。
攝迹歸本，言其有也，忽爾而無。
忽爾而無，無非定無，怳然而有，有非定有。
有無怳惚，無能名焉。
迎不見其首，随不見其後。
有也，有前可接。
無也，無後可追。
迎之不見，非有，随之不見，非無也。
執古之道，以禦今之有。
禦，正也。
古道無為正也，今道有為邪也。
聖人持無為之道，以正有為，息澆薄之風，反淳和之化也。
能知古始，是謂道紀。
玄古之道難知，無為之風罕悟。
上禦下以正，下從上以敬。
十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識
