道德真經注卷上#1
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昔之道者難行也，古之智士能修也。
道乃機微要妙，玄寂虛通，行亦極細窮微，不滞無壅。
行與道合，不測難知。
不可以言言，言之者非道；不可以識識，識之者乖真。
故雲不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
容，相貌也。
夫道既難思，行亦叵識，恐來人無因體道，學者不知立，行，下文略舉容相，以勸勖也。
豫若冬涉川， 履薄冰者，恐陷在浮，生者慮危，兢兢不敢為非，勤勤唯知進道也。
猶若畏四鄰， 處俗行惡，驚鄰保以覺知，志道從善，懼幽明以彈糾也。
俨若容， 為容唯事安然修道，不宜妄動。
渙若冰将釋， 春日麗而冰釋，玄風舉而累銷。
敦兮若樸， 厚而不薄，實而不華。
曠兮若谷， 谷之虛也，容物而應聲。
心之虛也，懷道而濟俗。
混兮其若濁。
心無分别，混也。
與俗和同，濁也。
懷玉無染，握珠自明，似濁也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生？ 安，靜也。
徐，漸也。
夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清。
行之者少。
故曰誰能。
保此道者不欲盈。
上來廣陳道行以勸學人，人能守之，自得清靜，義存謙退，不事滿盈。
夫唯不盈，能弊複成。
立身者不志滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在弊如更新。
學道者虛心遺於聲色，澡慮蕩於紛累，雖於朽身弊俗，複得成於真道也。
十六章 緻虛極，守靜笃。
其性靜而貞，其行清而遠。
守之厚者，可得虛極之道。
萬物并作， 凡物常人不能守無為，以安靜為情之動作，去真以從僞，失本而逐末也。
吾以觀其複。
複，本也。
凡人失本而逐末，離淳以入澆。
聖人抑末而崇本，反澆以還樸也。
夫物芸芸，各歸其根。
物，亦人也。
根，亦本也。
言人以一心攀緣萬境，其事非一，故曰芸芸。
聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。
歸根曰靜， 在末所以輪回反本，寂然不動也。
靜曰複命。
近而為語，強梁不得其死，名之中夭。
虛靜保其天年，是謂複命。
遠而言之，動則有生有死，失於真性。
靜則不死不生，複於慧命也。
複命曰常， 有死有生，故斷。
不死不生，故常。
知常曰明。
迷斯理者暗，悟此道者明。
不知常，妄作兇。
知常信道，所行皆善，天佑人助，故雲吉。
背道從邪，縱情任意，觸塗妄作為失當，人誅鬼責，故雲兇也。
知常容， 知常達理，等虛空，無所不包，故曰容也。
容能公。
正而無私。
公能王， 偏私不堪宰物，公正自可君臨也。
王能天。
無心廣覆，運行以時。
天能道， 與天地合德，共道齊真，疏通無滞，動皆合理。
道能久。
道則自古以固存，聖則永享無期壽也。
沒身不殆。
沒，終也。
與天為期，與道同久，終於此身，永無危殆也。
十七章 太上，下知有之。
太上，謂上德之君。
德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言太上，而上懷道德於下，無所須下，皆自足於上，無所奉，君臣上下知有而已。
其次，親之譽之。
下德之君有為迹起，未能忘言。
上則親信於臣下，下則稱譽於君上。
其次，畏之侮之。
不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏。
令繁而下欺，故言侮。
此下古之化也。
信不足，有不信。
夫為上也，化之以道，示之以信。
上能信下，下亦信上。
上若不能信下，下亦不信於上。
猶其貴言。
此中古之時也。
未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。
功成事遂，百姓謂我自然。
帝皇之道隆，功成也，無為之風着，事遂也。
前曆明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義，反澆還淳也。
道淺易睹，德高難見。
今聖化既深，神功莫測，日用不知，故言自然。
十八章 大道廢，有仁義。
夫重玄之境，氣象不能私。
至虛之理，空有未足議。
迎随不得，何始何終乎？盛衰無變，何廢何興乎？純粹之日，彼此不隔於親疏，靜恭之辰，上下不彰於貴賤。
自然符會，未待結繩，蹈乎大方，甯資書契。
時冥至一，故言道興。
行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。
時有澆淳，道無興廢。
智慧出，有大僞。
昏昏默默，道之極也。
昧昧晦晦，行之至也。
未能光而不耀，故知飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非疊起，奸巧互生，盜跖履之以為盜，田成乘之而竊國，斯大僞也。
六親不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六親也。
彼此相須，是非不作。
長短相形，好惡斯起。
和以不和标稱，孝因不孝立名也。
國家昏亂，有忠臣。
羲農之時，未聞股肱之節。
桀纣之日，始稱關比之賢。
故知旭日麗天，星宿無以照其景；時雨降矣，浸灌無以着其功。
若君昏於上，臣亂於下，有能内輔其君、外靜於寇，忠名顯矣。
十九章 絕聖棄智，人利百倍； 聖者，人情之所仰；智者，愚人之所求。
非智無以照機，非聖何能宰物？今言棄絕，所未聞也。
夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而僞起，用智不及於忘智。
故須絕棄也。
然聖生則盜起，智用乃賊來。
今言棄絕，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。
絕仁棄義，人複孝慈； 仁以愛物，義以讓人。
雖曰立人之道，實亦矯人之情。
今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。
絕巧棄利，盜賊無有。
攦工倕之指，息機械之心，絕巧也。
擲玉毀珠，棄利也。
但盜賊之行規之以利，棄寶無利，甯有盜乎？ 此三者，以為文不足，故令有所屬。
文，教也。
屬，繼也。
夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。
今皆棄之，於教不足。
未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。
見素抱樸，少私寡欲。
樸，本也。
萬境無染，見素也。
守一不移，抱樸也。
公而不黨，少私也。
以性制情，寡欲也。
二十章 絕學無憂。
夫志無為之道，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞，懷忘之進退，則榮悴不驚。
抱自然合道，甯有憂乎？存有為之業者，學非為己，懸頭刺股而競者名，映雪聚螢所争者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 禮對為唯，野應曰阿。
稱心為善，乖意為惡。
幾何，言不遠也。
體道則百慮俱遺，任真則萬塗皆适，實亦無逆無順，不美不惡，然有為強生分别偏私，妄起愛憎，不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮，悅心謂之為是，不問賢與不賢；潤己稱之曰能，未論智與不智。
此則智者翻暗於不智，賢者倒愚於不賢。
故曰相去幾何也。
亦言人性自然己足，益之則憂。
夫進智以徇美，與飾僞以為惡，事雖不同，失性均也。
故曰相去幾何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏又遭燒溺。
豺狼可畏，不畏終遇於損傷。
故知人行愛憎而不已，歸茲損敗；貪名利而無息，緻此危亡。
今流俗滞之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。
衆人熙熙，如享太牢，如春登台。
熙熙，悅樂也。
太牢，味也，春台，色也。
言流俗衆人，務學以規名聲，縱情以昏色味。
悅之以色，不知盲之有時；适之以口，不知爽之有日。
逐欲老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣，以為悅樂。
我獨怕兮，其未兆，若嬰兒之未孩。
乘乘兮，若無所歸。
聖人言衆人馳骛於有為之境，為聲色之所動，我澹泊於無為之端，香味不能惑。
猶如赤子未識牝牡之合，不知淫泆之情，心無所在，豈定有歸也。
衆人皆有餘，我獨若遺。
俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積财貨以為外累，肆情欲以增内垢。
聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
俗人愚也，自以為智，惑於情欲，穢亂日以至。
聖人大智若愚，形神虛靜，純白日以生也。
俗人昭昭， 不知強言知，内明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我獨若昏。
知如不知，如将暗也。
俗人察察， 銳情於是非之境，專心於得失之路也。
我獨悶悶。
遺心識，自無分别，忘善惡，故曰悶悶。
淡若海，漂無所止。
德宇恢恢，心台淡淡，猶如大海風動波随，漂泊東西，終無定止。
衆人皆有以， 用有為也。
我獨頑似鄙。
若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，而貴求食於母。
食，用也。
母，道也。
人皆得意，未假以言。
物既失理，聖人設教。
自春台已下，并是衆生有為之病。
聖人随病救之，皆用無為之藥。
有病有為，有無不同，故言異也。
凡夫滞俗，聖人用道，故言食母也。
二十一章 孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。
道，理也。
德物無不包，故言容也。
動皆順理，故言從也。
亦言大德，不由他至，唯從道來也。
道之為物，唯怳唯惚。
未知道是何物，而令德從明矣。
大道幽玄，深不可識，語其無也，則有物混成；言其有焉，則複歸無物。
歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非無之真，極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而
昔之道者難行也，古之智士能修也。
道乃機微要妙，玄寂虛通，行亦極細窮微，不滞無壅。
行與道合，不測難知。
不可以言言，言之者非道；不可以識識，識之者乖真。
故雲不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
容，相貌也。
夫道既難思，行亦叵識，恐來人無因體道，學者不知立，行，下文略舉容相，以勸勖也。
豫若冬涉川， 履薄冰者，恐陷在浮，生者慮危，兢兢不敢為非，勤勤唯知進道也。
猶若畏四鄰， 處俗行惡，驚鄰保以覺知，志道從善，懼幽明以彈糾也。
俨若容， 為容唯事安然修道，不宜妄動。
渙若冰将釋， 春日麗而冰釋，玄風舉而累銷。
敦兮若樸， 厚而不薄，實而不華。
曠兮若谷， 谷之虛也，容物而應聲。
心之虛也，懷道而濟俗。
混兮其若濁。
心無分别，混也。
與俗和同，濁也。
懷玉無染，握珠自明，似濁也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生？ 安，靜也。
徐，漸也。
夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清。
行之者少。
故曰誰能。
保此道者不欲盈。
上來廣陳道行以勸學人，人能守之，自得清靜，義存謙退，不事滿盈。
夫唯不盈，能弊複成。
立身者不志滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在弊如更新。
學道者虛心遺於聲色，澡慮蕩於紛累，雖於朽身弊俗，複得成於真道也。
十六章 緻虛極，守靜笃。
其性靜而貞，其行清而遠。
守之厚者，可得虛極之道。
萬物并作， 凡物常人不能守無為，以安靜為情之動作，去真以從僞，失本而逐末也。
吾以觀其複。
複，本也。
凡人失本而逐末，離淳以入澆。
聖人抑末而崇本，反澆以還樸也。
夫物芸芸，各歸其根。
物，亦人也。
根，亦本也。
言人以一心攀緣萬境，其事非一，故曰芸芸。
聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。
歸根曰靜， 在末所以輪回反本，寂然不動也。
靜曰複命。
近而為語，強梁不得其死，名之中夭。
虛靜保其天年，是謂複命。
遠而言之，動則有生有死，失於真性。
靜則不死不生，複於慧命也。
複命曰常， 有死有生，故斷。
不死不生，故常。
知常曰明。
迷斯理者暗，悟此道者明。
不知常，妄作兇。
知常信道，所行皆善，天佑人助，故雲吉。
背道從邪，縱情任意，觸塗妄作為失當，人誅鬼責，故雲兇也。
知常容， 知常達理，等虛空，無所不包，故曰容也。
容能公。
正而無私。
公能王， 偏私不堪宰物，公正自可君臨也。
王能天。
無心廣覆，運行以時。
天能道， 與天地合德，共道齊真，疏通無滞，動皆合理。
道能久。
道則自古以固存，聖則永享無期壽也。
沒身不殆。
沒，終也。
與天為期，與道同久，終於此身，永無危殆也。
十七章 太上，下知有之。
太上，謂上德之君。
德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言太上，而上懷道德於下，無所須下，皆自足於上，無所奉，君臣上下知有而已。
其次，親之譽之。
下德之君有為迹起，未能忘言。
上則親信於臣下，下則稱譽於君上。
其次，畏之侮之。
不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏。
令繁而下欺，故言侮。
此下古之化也。
信不足，有不信。
夫為上也，化之以道，示之以信。
上能信下，下亦信上。
上若不能信下，下亦不信於上。
猶其貴言。
此中古之時也。
未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。
功成事遂，百姓謂我自然。
帝皇之道隆，功成也，無為之風着，事遂也。
前曆明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義，反澆還淳也。
道淺易睹，德高難見。
今聖化既深，神功莫測，日用不知，故言自然。
十八章 大道廢，有仁義。
夫重玄之境，氣象不能私。
至虛之理，空有未足議。
迎随不得，何始何終乎？盛衰無變，何廢何興乎？純粹之日，彼此不隔於親疏，靜恭之辰，上下不彰於貴賤。
自然符會，未待結繩，蹈乎大方，甯資書契。
時冥至一，故言道興。
行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。
時有澆淳，道無興廢。
智慧出，有大僞。
昏昏默默，道之極也。
昧昧晦晦，行之至也。
未能光而不耀，故知飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非疊起，奸巧互生，盜跖履之以為盜，田成乘之而竊國，斯大僞也。
六親不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六親也。
彼此相須，是非不作。
長短相形，好惡斯起。
和以不和标稱，孝因不孝立名也。
國家昏亂，有忠臣。
羲農之時，未聞股肱之節。
桀纣之日，始稱關比之賢。
故知旭日麗天，星宿無以照其景；時雨降矣，浸灌無以着其功。
若君昏於上，臣亂於下，有能内輔其君、外靜於寇，忠名顯矣。
十九章 絕聖棄智，人利百倍； 聖者，人情之所仰；智者，愚人之所求。
非智無以照機，非聖何能宰物？今言棄絕，所未聞也。
夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而僞起，用智不及於忘智。
故須絕棄也。
然聖生則盜起，智用乃賊來。
今言棄絕，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。
絕仁棄義，人複孝慈； 仁以愛物，義以讓人。
雖曰立人之道，實亦矯人之情。
今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。
絕巧棄利，盜賊無有。
攦工倕之指，息機械之心，絕巧也。
擲玉毀珠，棄利也。
但盜賊之行規之以利，棄寶無利，甯有盜乎？ 此三者，以為文不足，故令有所屬。
文，教也。
屬，繼也。
夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。
今皆棄之，於教不足。
未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。
見素抱樸，少私寡欲。
樸，本也。
萬境無染，見素也。
守一不移，抱樸也。
公而不黨，少私也。
以性制情，寡欲也。
二十章 絕學無憂。
夫志無為之道，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞，懷忘之進退，則榮悴不驚。
抱自然合道，甯有憂乎？存有為之業者，學非為己，懸頭刺股而競者名，映雪聚螢所争者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？ 禮對為唯，野應曰阿。
稱心為善，乖意為惡。
幾何，言不遠也。
體道則百慮俱遺，任真則萬塗皆适，實亦無逆無順，不美不惡，然有為強生分别偏私，妄起愛憎，不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮，悅心謂之為是，不問賢與不賢；潤己稱之曰能，未論智與不智。
此則智者翻暗於不智，賢者倒愚於不賢。
故曰相去幾何也。
亦言人性自然己足，益之則憂。
夫進智以徇美，與飾僞以為惡，事雖不同，失性均也。
故曰相去幾何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏又遭燒溺。
豺狼可畏，不畏終遇於損傷。
故知人行愛憎而不已，歸茲損敗；貪名利而無息，緻此危亡。
今流俗滞之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。
衆人熙熙，如享太牢，如春登台。
熙熙，悅樂也。
太牢，味也，春台，色也。
言流俗衆人，務學以規名聲，縱情以昏色味。
悅之以色，不知盲之有時；适之以口，不知爽之有日。
逐欲老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣，以為悅樂。
我獨怕兮，其未兆，若嬰兒之未孩。
乘乘兮，若無所歸。
聖人言衆人馳骛於有為之境，為聲色之所動，我澹泊於無為之端，香味不能惑。
猶如赤子未識牝牡之合，不知淫泆之情，心無所在，豈定有歸也。
衆人皆有餘，我獨若遺。
俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積财貨以為外累，肆情欲以增内垢。
聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
俗人愚也，自以為智，惑於情欲，穢亂日以至。
聖人大智若愚，形神虛靜，純白日以生也。
俗人昭昭， 不知強言知，内明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我獨若昏。
知如不知，如将暗也。
俗人察察， 銳情於是非之境，專心於得失之路也。
我獨悶悶。
遺心識，自無分别，忘善惡，故曰悶悶。
淡若海，漂無所止。
德宇恢恢，心台淡淡，猶如大海風動波随，漂泊東西，終無定止。
衆人皆有以， 用有為也。
我獨頑似鄙。
若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，而貴求食於母。
食，用也。
母，道也。
人皆得意，未假以言。
物既失理，聖人設教。
自春台已下，并是衆生有為之病。
聖人随病救之，皆用無為之藥。
有病有為，有無不同，故言異也。
凡夫滞俗，聖人用道，故言食母也。
二十一章 孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。
道，理也。
德物無不包，故言容也。
動皆順理，故言從也。
亦言大德，不由他至，唯從道來也。
道之為物，唯怳唯惚。
未知道是何物，而令德從明矣。
大道幽玄，深不可識，語其無也，則有物混成；言其有焉，則複歸無物。
歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非無之真，極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而
