太上老君說常清靜妙經纂圖解注
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，見即付之衣缽。
衆皆讓首座神秀作偈，神秀述偈四句，未盡其善。
惠能一聞，即次其韻曰：菩提無有樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃？五祖暗點頭，約其夜半付中堂，以袈裟圍繞其身，将《金剛經》誦至應無所住而生其心，於此印傳心法，授與衣缽，而複送之過江，遂為一代祖師。
此所以人不可以形觀，當以志看。
如馬丹陽度任屠，始則為兇人，一旦醒悟，即為善人。
以此論之，豈不是能悟之者，可傳聖道也欤？ 太上老君曰： 此名太上者，乃真人稱述之辭。
前之所言道也，於此以下又起個名喚，所言者德也。
《道德經》所謂德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。
學者宜具隻眼看。
上士無争，下士好争；各見不同。
上士者，聖人大德之謂也。
下士者，賢人執着之謂也。
聖人之心，渾同天理，無分賢愚皆包之，和光混俗，與衆同塵，謙躬處於卑下，锉銳埋鋒，不露圭角。
善者善之，不善者亦善之。
行不言之教，處無為之事，與人無辯無争，乃曰上士也。
賢人之心有所執着，以謂人之學皆不如己之學，自是自彰，自矜自伐。
論其古之賢哲，則謂其曰長，某曰短；論其今之人，孰曰是，孰曰非。
成仙成佛之聖，猶非其虛無寂滅異端之學如是好争，乃曰下士也。
尹喜曰：聖人龍之，賢人蛟之，龍能化蛟，蛟終不能化龍，此之謂也。
上德不德，下德執德。
執着之者，不名道德。
謙德者全，執德者偏。
上德者，無為之道也。
下德者，有為之道也。
執者，執着不通之謂。
德者，得也。
心之所蓄，性之混融，開物成務之理也。
此言上德之聖人未嘗顯己之有德，藏身潛迹，抱樸含光，專氣緻柔，如嬰兒也。
下德之賢人執着其事，唯於世情是非、得失之場理論，揚於己德，以被聰明所蔽，故分其彼此貴賤、高低，如是執着，故不明其有道德也？《道德經》不雲乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
故太上所謂我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
孔子曰：聖吾不能，我但述而不作，信而好古，竊比於我老彭。
默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？終不曾言自已之有德。
以此言之，豈不是上德不德也。
下德執德之人，着形所見，其於政事、文章、詩詞、方術有能其一者，便自高大、誇逞其能，執着一偏之見，豈可以明道德也。
以堯舜之聖，善與人同，以大禹之明，聞一善言即拜，何嘗執着？學人宜於此詳味。
太上老君曰：衆生所以不得真道者，何以故？為有妄心。
求生之厚。
此一節又題太上之名者，乃真人稱述，警戒世人，於此着眼看衆生所為之事。
所謂衆生者，乃愚昧貪着之人，形須人身，心實乃是獸，性海黑暗，逐浪貪生，全無一分德行。
上不畏君王之法，下不惜父母之身，盜竊奸欺，靡所不至。
所以不得真道者，為其有妄想之心，私欲交蔽，則道愈失之矣。
《道德經》雲：大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，财貨有餘，是謂盜誇，非道也哉。
又雲：民不畏威則大威至。
無狹其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
如是之徒，至死不悔，其心猶念未足，輾轉作下輪回種子，皆由一個妄心迷失真道也如此。
既有妄心，即驚其神；被他欺下。
此承上雲，因眼見於色，神即領受在心；心既領受，遂起妄念，本身元神化為識神；神随境亂，意逐情迷。
《道德》雲：所謂馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以即驚其神也。
皆因心君不能為主，被色相眩惑，耗散其真道，則夢寐亦不安甯也。
既驚其神，即着萬物；衆欲交攻。
此言神想於物則心地自不安神故，有驚見一物而着愛於物，被物牽引放縱，不知其鄉，是以着萬物而不知其厭足也，合身履險亦不知危也。
既着萬物，即生貪求；認賊作子。
此言神着萬物，蔽隔真性，随陰魄之營。
營則流情，落於醉生夢死之場，貪求入於愛河欲海之地，無休無息，萬緒千頭，則終身不救也。
既生貪求，即是煩惱。
自詞枷帶。
此謂貪求乃入邪道之源矣。
今日貪求，明日貪求，見之者即貪，聞之者即求。
每日種種所得，而心終不知止，卻不知已造下煩惱根業，家雖豐足而生賊盜，百計千謀，心放不下。
古人所謂财多累身，所以被他縛住，添個煩惱，而禍起隕身，因自取之也。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
着形害了。
此一節總結上雲，衆生為有妄心，不得真道之故，舍死貪生，作下煩惱種子。
衆生之為心，唯求利以厚其生，隻圖目前家道豐富，沉滞色聲香味之場，迷惑有無愛欲之趣
衆皆讓首座神秀作偈，神秀述偈四句，未盡其善。
惠能一聞，即次其韻曰：菩提無有樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃？五祖暗點頭，約其夜半付中堂，以袈裟圍繞其身，将《金剛經》誦至應無所住而生其心，於此印傳心法，授與衣缽，而複送之過江，遂為一代祖師。
此所以人不可以形觀，當以志看。
如馬丹陽度任屠，始則為兇人，一旦醒悟，即為善人。
以此論之，豈不是能悟之者，可傳聖道也欤？ 太上老君曰： 此名太上者，乃真人稱述之辭。
前之所言道也，於此以下又起個名喚，所言者德也。
《道德經》所謂德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。
學者宜具隻眼看。
上士無争，下士好争；各見不同。
上士者，聖人大德之謂也。
下士者，賢人執着之謂也。
聖人之心，渾同天理，無分賢愚皆包之，和光混俗，與衆同塵，謙躬處於卑下，锉銳埋鋒，不露圭角。
善者善之，不善者亦善之。
行不言之教，處無為之事，與人無辯無争，乃曰上士也。
賢人之心有所執着，以謂人之學皆不如己之學，自是自彰，自矜自伐。
論其古之賢哲，則謂其曰長，某曰短；論其今之人，孰曰是，孰曰非。
成仙成佛之聖，猶非其虛無寂滅異端之學如是好争，乃曰下士也。
尹喜曰：聖人龍之，賢人蛟之，龍能化蛟，蛟終不能化龍，此之謂也。
上德不德，下德執德。
執着之者，不名道德。
謙德者全，執德者偏。
上德者，無為之道也。
下德者，有為之道也。
執者，執着不通之謂。
德者，得也。
心之所蓄，性之混融，開物成務之理也。
此言上德之聖人未嘗顯己之有德，藏身潛迹，抱樸含光，專氣緻柔，如嬰兒也。
下德之賢人執着其事，唯於世情是非、得失之場理論，揚於己德，以被聰明所蔽，故分其彼此貴賤、高低，如是執着，故不明其有道德也？《道德經》不雲乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
故太上所謂我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
孔子曰：聖吾不能，我但述而不作，信而好古，竊比於我老彭。
默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？終不曾言自已之有德。
以此言之，豈不是上德不德也。
下德執德之人，着形所見，其於政事、文章、詩詞、方術有能其一者，便自高大、誇逞其能，執着一偏之見，豈可以明道德也。
以堯舜之聖，善與人同，以大禹之明，聞一善言即拜，何嘗執着？學人宜於此詳味。
太上老君曰：衆生所以不得真道者，何以故？為有妄心。
求生之厚。
此一節又題太上之名者，乃真人稱述，警戒世人，於此着眼看衆生所為之事。
所謂衆生者，乃愚昧貪着之人，形須人身，心實乃是獸，性海黑暗，逐浪貪生，全無一分德行。
上不畏君王之法，下不惜父母之身，盜竊奸欺，靡所不至。
所以不得真道者，為其有妄想之心，私欲交蔽，則道愈失之矣。
《道德經》雲：大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，财貨有餘，是謂盜誇，非道也哉。
又雲：民不畏威則大威至。
無狹其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
如是之徒，至死不悔，其心猶念未足，輾轉作下輪回種子，皆由一個妄心迷失真道也如此。
既有妄心，即驚其神；被他欺下。
此承上雲，因眼見於色，神即領受在心；心既領受，遂起妄念，本身元神化為識神；神随境亂，意逐情迷。
《道德》雲：所謂馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以即驚其神也。
皆因心君不能為主，被色相眩惑，耗散其真道，則夢寐亦不安甯也。
既驚其神，即着萬物；衆欲交攻。
此言神想於物則心地自不安神故，有驚見一物而着愛於物，被物牽引放縱，不知其鄉，是以着萬物而不知其厭足也，合身履險亦不知危也。
既着萬物，即生貪求；認賊作子。
此言神着萬物，蔽隔真性，随陰魄之營。
營則流情，落於醉生夢死之場，貪求入於愛河欲海之地，無休無息，萬緒千頭，則終身不救也。
既生貪求，即是煩惱。
自詞枷帶。
此謂貪求乃入邪道之源矣。
今日貪求，明日貪求，見之者即貪，聞之者即求。
每日種種所得，而心終不知止，卻不知已造下煩惱根業，家雖豐足而生賊盜，百計千謀，心放不下。
古人所謂财多累身，所以被他縛住，添個煩惱，而禍起隕身，因自取之也。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
着形害了。
此一節總結上雲，衆生為有妄心，不得真道之故，舍死貪生，作下煩惱種子。
衆生之為心，唯求利以厚其生，隻圖目前家道豐富，沉滞色聲香味之場，迷惑有無愛欲之趣
