通玄真經卷之六
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事也。
夫順物者物亦順之，逆物者物亦逆之， 化周彼者，物無異也；物異我者，化未周也。
故不失物之情性。
污澤盈，萬物無節成； 物也者，所宜為性，時宜為情。
布政設教，不失二宜，則萬物全其潤澤，鹹有信而成熟。
污澤枯，萬物無節葉。
英華及節而不生矣。
故雨澤不行，天下荒亡， 山無法道，抑否失時，則蒸人不粒，荒亂流亡也。
陽上而複下，故為萬物主。
位高而德謙也。
高則物奉，謙則物親，故可為之主矣。
弗長有，故能終而複始， 其道消息，故不窮絕。
終而複始，故能長久，故為天下母。
母天下者，非有是德，如何也？ 陽氣蓄而後能施，陰氣積而後能化，未有不蓄積而能化者也。
夫自體未全，不能立事，況勝任萬物，非乎蓄積之大哉？ 故聖人慎所積。
唯積德合和，堪化天下矣。
陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰。
故王公尚陽道則萬民昌， 謂和氣洽民矣。
尚陰道即天下亡。
謂殺氣滅國耳。
陽不下陰，萬物不成， 陰體卑靜，故陽德不降，則不能成化。
君不下臣，德化不行， 臣道代終，故君恩不施，則不能行政。
故君下臣即聽明， 得天下耳目視聽耳。
不下臣即暗聾。
一人聞見，不可勝用。
日出於地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德； 大人居上位，則道洽德被於民，如日出地，蕃息萬物。
日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。
小人居上位，則無方禦下，使之離散，如日入地，萬物當廢息乎？ 雷之動也，萬物啟；雨之潤也，萬物解；大人施行，有似於此。
動以啟蟄，潤以發生。
人君行令，若天作雷雨，未有不從其令也。
陰陽之動有常節，大人之動不極物。
法天應時，所以動而無失。
亢極於物者，則抑性而有絕也。
雷動地，萬物緩；風搖樹，草木散。
大人去惡就善， 天地布德除穢，大人革弊施政耳。
民弗遠徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。
民皆樂土，不願移徙，唯苛政之甚，不得不去。
惠澤少及，不得不就。
非謂性分之所易也。
風不動，火不出，大人不言，小人無述。
火因風出，民由上教。
火之出也，必待薪，火人之言，必有信。
有信而真，何往不成？ 夫火之依薪，言之在信，所以炎熾。
若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。
河水深，壞在山，丘陵高，下入淵， 義已見上。
陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。
盈則覆，極則反。
忿無惡言怒無作色，是謂計得。
能審報複之道，而不先犯以招其咎，是謂保安之計得也。
火上炎，水下流，聖人之道，以類相求， 雖舛錯萬類，而同其方者，莫不得之。
聖人依陽天下和同，依陰天下溺沉。
陽道生暢，陰道肅殺。
若然流布德澤，則民和洽；全用荊楚，則民墊溺也。
老子曰：積薄成厚，積卑成高， 高行厚德在乎積修，首辱重變在乎積犯。
君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。
汲汲自強，日以成德；快快從欲，以至身辱。
所積之異。
其消息也，雖未能見， 言君子之心，亦未能消息。
倚伏之道，但慕善直，前自成輝耳。
故見善如弗及，依不善如不祥。
見彼善事，欲速循進；處不善事，如在災禍也。
苟向善雖過無怨； 且有向道之者，雖為物所咎，亦無加怨於物。
以明君子之道自有常行之矣。
苟不向善，雖忠來惡， 素無向善之心，雖有物忠順於己，而必有不忠之時；雖來其惡，遂生怨於彼者也。
然物與我期，理難常順，責彼以恒，固未之可。
乃知怨之所起，直在自無恒德也。
故怨人不知自怨， 怨由自作，奈何非物。
勉求諸人，不如求諸己。
自得即物無不得，豈非不假求佗人？ 故聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。
已上四者，皆由己得也。
自官，謂賢愚所贍之位耳。
操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？ 害物物報，怨可自怨。
故君子慎其微。
慎機發之微也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和， 夫二氣交盛，乃曰和也。
萬物之形，雖背陰向陽，而虛靈之氣則禀和也。
和居中央，是以木實生於心，草實生於英， 英亦草心。
卵胎生於中央， 皆和居中央，而生其草木胎卵。
雖情性殊别，然其禀氣受類，莫非以和居中之故也。
不卵不胎，生而須時。
自濕自燥而化生者，須伺春秋濕燥之節以感生也。
斯亦與和俱生耳。
地平即水不流，輕重均即衡不傾，物之生化也，有感以然。
陽盛即生，陰盛即死。
如彼衢水，随感傾波，得乎中和，平而正也。
老子曰：山緻其高，而雲雨起焉，水緻其深，而蛟龍生焉。
君子緻其道，而德澤流焉。
道之高深，固能流德。
夫有陰德者，而有陽報，有隐行者，必有昭名。
夫陰德無機，乃德之真者。
隐行無求，乃行之實者。
既真且實，雖欲報之不明，名之不顯，亦未之得矣。
樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。
種黍得黍，樹怨得怨。
通玄真經卷之六竟
夫順物者物亦順之，逆物者物亦逆之， 化周彼者，物無異也；物異我者，化未周也。
故不失物之情性。
污澤盈，萬物無節成； 物也者，所宜為性，時宜為情。
布政設教，不失二宜，則萬物全其潤澤，鹹有信而成熟。
污澤枯，萬物無節葉。
英華及節而不生矣。
故雨澤不行，天下荒亡， 山無法道，抑否失時，則蒸人不粒，荒亂流亡也。
陽上而複下，故為萬物主。
位高而德謙也。
高則物奉，謙則物親，故可為之主矣。
弗長有，故能終而複始， 其道消息，故不窮絕。
終而複始，故能長久，故為天下母。
母天下者，非有是德，如何也？ 陽氣蓄而後能施，陰氣積而後能化，未有不蓄積而能化者也。
夫自體未全，不能立事，況勝任萬物，非乎蓄積之大哉？ 故聖人慎所積。
唯積德合和，堪化天下矣。
陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰。
故王公尚陽道則萬民昌， 謂和氣洽民矣。
尚陰道即天下亡。
謂殺氣滅國耳。
陽不下陰，萬物不成， 陰體卑靜，故陽德不降，則不能成化。
君不下臣，德化不行， 臣道代終，故君恩不施，則不能行政。
故君下臣即聽明， 得天下耳目視聽耳。
不下臣即暗聾。
一人聞見，不可勝用。
日出於地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德； 大人居上位，則道洽德被於民，如日出地，蕃息萬物。
日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。
小人居上位，則無方禦下，使之離散，如日入地，萬物當廢息乎？ 雷之動也，萬物啟；雨之潤也，萬物解；大人施行，有似於此。
動以啟蟄，潤以發生。
人君行令，若天作雷雨，未有不從其令也。
陰陽之動有常節，大人之動不極物。
法天應時，所以動而無失。
亢極於物者，則抑性而有絕也。
雷動地，萬物緩；風搖樹，草木散。
大人去惡就善， 天地布德除穢，大人革弊施政耳。
民弗遠徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。
民皆樂土，不願移徙，唯苛政之甚，不得不去。
惠澤少及，不得不就。
非謂性分之所易也。
風不動，火不出，大人不言，小人無述。
火因風出，民由上教。
火之出也，必待薪，火人之言，必有信。
有信而真，何往不成？ 夫火之依薪，言之在信，所以炎熾。
若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。
河水深，壞在山，丘陵高，下入淵， 義已見上。
陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。
盈則覆，極則反。
忿無惡言怒無作色，是謂計得。
能審報複之道，而不先犯以招其咎，是謂保安之計得也。
火上炎，水下流，聖人之道，以類相求， 雖舛錯萬類，而同其方者，莫不得之。
聖人依陽天下和同，依陰天下溺沉。
陽道生暢，陰道肅殺。
若然流布德澤，則民和洽；全用荊楚，則民墊溺也。
老子曰：積薄成厚，積卑成高， 高行厚德在乎積修，首辱重變在乎積犯。
君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。
汲汲自強，日以成德；快快從欲，以至身辱。
所積之異。
其消息也，雖未能見， 言君子之心，亦未能消息。
倚伏之道，但慕善直，前自成輝耳。
故見善如弗及，依不善如不祥。
見彼善事，欲速循進；處不善事，如在災禍也。
苟向善雖過無怨； 且有向道之者，雖為物所咎，亦無加怨於物。
以明君子之道自有常行之矣。
苟不向善，雖忠來惡， 素無向善之心，雖有物忠順於己，而必有不忠之時；雖來其惡，遂生怨於彼者也。
然物與我期，理難常順，責彼以恒，固未之可。
乃知怨之所起，直在自無恒德也。
故怨人不知自怨， 怨由自作，奈何非物。
勉求諸人，不如求諸己。
自得即物無不得，豈非不假求佗人？ 故聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。
已上四者，皆由己得也。
自官，謂賢愚所贍之位耳。
操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？ 害物物報，怨可自怨。
故君子慎其微。
慎機發之微也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和， 夫二氣交盛，乃曰和也。
萬物之形，雖背陰向陽，而虛靈之氣則禀和也。
和居中央，是以木實生於心，草實生於英， 英亦草心。
卵胎生於中央， 皆和居中央，而生其草木胎卵。
雖情性殊别，然其禀氣受類，莫非以和居中之故也。
不卵不胎，生而須時。
自濕自燥而化生者，須伺春秋濕燥之節以感生也。
斯亦與和俱生耳。
地平即水不流，輕重均即衡不傾，物之生化也，有感以然。
陽盛即生，陰盛即死。
如彼衢水，随感傾波，得乎中和，平而正也。
老子曰：山緻其高，而雲雨起焉，水緻其深，而蛟龍生焉。
君子緻其道，而德澤流焉。
道之高深，固能流德。
夫有陰德者，而有陽報，有隐行者，必有昭名。
夫陰德無機，乃德之真者。
隐行無求，乃行之實者。
既真且實，雖欲報之不明，名之不顯，亦未之得矣。
樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。
種黍得黍，樹怨得怨。
通玄真經卷之六竟