通玄真經卷之五
關燈
小
中
大
：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱而調瑟也。
五音合變以成文，百代合宜而制法。
調之在變，不可膠柱，治之在宜，不可執法。
聖人者應時偶變，見形施宜， 斯不膠執之謂。
世異即事變，時移即俗易，論世而立法，随時而舉事。
兆庶情僞，風俗不一；帝王質文，世有損益。
立事與時，非聖者孰能盡哉？ 上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也。
是故不法其已成之法，而法其所以為法，所以為法者，與化推移也。
已成之法，如已祭天祝地，一時之用，奚可格哉？唯因化推移以為法者，不可不法也。
聖人之法可觀也，其所以作法，不可原也。
法施於外，則可觀睹，權在於内，不可原究也。
其言可聽也，其所以言，不可形也。
法度之言則可傳聽，而立意之由固難顯着矣。
三皇、五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化， 遺位而忘懷，一遇而大順。
抱道推誠，以鏡萬物之情， 道法誠明，故可通鑒。
上與道為友，下與化為人。
往複皆道，道友己也。
動靜在化，化治於人也。
今欲學其道，不得其清明。
未俗清變，不複清明之道。
玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
響使玄古聖君處於今世，猶施古法，固不能治也。
且夫執古禦今，不合時變；以今學古，不得清明。
蓋取随時以為光大者矣。
文子問為政，老子曰：禦之以道，養之以德， 以道禦之，民得所适。
以德養之，民知所歸也。
無示以賢，無加以力， 國君尚賢，則争名於朝；加以威力，則結怨於一。
損而執一， 消損賢力，秉執道德矣。
無處可利，無見可欲， 處可利者必遺博愛之義，見可欲者必亂恒政之心也。
方而不割，廉而不刿， 方不因割，康不因削，皆使自全其陸。
無矜無伐。
無矜能，無伐功。
禦之以道即民附， 親附。
養之以德即民服， 懷服。
無示以賢即民足， 各足。
無加以力即民樸。
莫知所怨，民自全矣。
無示以賢者，儉也，無加以力者，不敢也。
君儉用則天下無不足矣。
君不敢則萬物全自然矣。
下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。
得親下之道，聚而能和。
全給養之資，歸之以利。
夫儉足則無欲，是能全德。
不敢自安則無怨，故可自安也。
不下即離散，不養即背叛，示以賢即民争，加以力即民怨。
離散即國勢衰，民背叛即上無威，民争即輕為非，下怨其上即位危。
四者誠修，正道幾矣。
君能成修衆德，絕此四患，雖曰德政之道，斯亦近於淳古之風也。
老子曰：上言者下用也，下言者，上用也， 納下言，從谏如流；奉上言，其出如綸。
上言者常用也，下古。
者權也。
立教由君，是以常用。
谏而必納，所貴知權。
唯聖人為能知權，言而必信，期而必當。
言信者終而有征，期當者反而必合。
天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？ 父攘子證之直躬，期女溺身之存信，若此高行，誰當見哀矣。
故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表， 聖人因事之宜，用為表式，動在利物，甯系滞於一時？ 祝即名君，溺即捽祖卒反。
父，勢使然也。
捽，提發也。
夫以君父之尊，處祝溺之際，不名其君則非敬，不捽其父則非孝。
勢在反常，以濟其可矣。
夫權者，聖人所獨見， 機權至微，凡情莫及。
夫先迕而後合者謂之權，先合而後迕者謂之不知權，不知權者善反醜矣。
嘗試論之曰，體夫權者，庭乎機變之兩間。
慮變之前，動機之後，變在於事，機在於心。
唯權可以内發於機，外制其變，反經合義而扶正教之功，後順先違乃盡曲成之道。
君有體理，動有損益，使民謂之自然，而不知其所以然。
是以《易》贊重巽，《詩》美棠華，非夫聖智，孰能獨見？且機事不密，與身為害；權事不中，以善為醜，可不慎哉？ 文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。
所謂墜祖宗之功德，而盡一世無禍敗者，以其前代有此之類。
故不得不發斯問，以政後代疑道之君矣。
老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下時有亡國破家，無道德之故也。
言雖有沒世，無禍敗者，但命數之厚耳。
然其亡國破家，莫不因無道而失者。
夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡； 有家國者，誠慎若此，故曰：子臨先人，若朽索之禦六馬也。
縱欲怠情，其亡無時？ 直不可保存耳。
使桀纣修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。
夏殷之末，非獨桀纣之無道也。
然其或沒世而無敗當時以緻滅，誠有薄厚之異，同為覆亡之資。
向使二主依道據德，則成湯、周武何因建其功業矣？蓋為失道喪德而有幸免者，未有居道立德而延禍敗者
五音合變以成文，百代合宜而制法。
調之在變，不可膠柱，治之在宜，不可執法。
聖人者應時偶變，見形施宜， 斯不膠執之謂。
世異即事變，時移即俗易，論世而立法，随時而舉事。
兆庶情僞，風俗不一；帝王質文，世有損益。
立事與時，非聖者孰能盡哉？ 上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也。
是故不法其已成之法，而法其所以為法，所以為法者，與化推移也。
已成之法，如已祭天祝地，一時之用，奚可格哉？唯因化推移以為法者，不可不法也。
聖人之法可觀也，其所以作法，不可原也。
法施於外，則可觀睹，權在於内，不可原究也。
其言可聽也，其所以言，不可形也。
法度之言則可傳聽，而立意之由固難顯着矣。
三皇、五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化， 遺位而忘懷，一遇而大順。
抱道推誠，以鏡萬物之情， 道法誠明，故可通鑒。
上與道為友，下與化為人。
往複皆道，道友己也。
動靜在化，化治於人也。
今欲學其道，不得其清明。
未俗清變，不複清明之道。
玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
響使玄古聖君處於今世，猶施古法，固不能治也。
且夫執古禦今，不合時變；以今學古，不得清明。
蓋取随時以為光大者矣。
文子問為政，老子曰：禦之以道，養之以德， 以道禦之，民得所适。
以德養之，民知所歸也。
無示以賢，無加以力， 國君尚賢，則争名於朝；加以威力，則結怨於一。
損而執一， 消損賢力，秉執道德矣。
無處可利，無見可欲， 處可利者必遺博愛之義，見可欲者必亂恒政之心也。
方而不割，廉而不刿， 方不因割，康不因削，皆使自全其陸。
無矜無伐。
無矜能，無伐功。
禦之以道即民附， 親附。
養之以德即民服， 懷服。
無示以賢即民足， 各足。
無加以力即民樸。
莫知所怨，民自全矣。
無示以賢者，儉也，無加以力者，不敢也。
君儉用則天下無不足矣。
君不敢則萬物全自然矣。
下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。
得親下之道，聚而能和。
全給養之資，歸之以利。
夫儉足則無欲，是能全德。
不敢自安則無怨，故可自安也。
不下即離散，不養即背叛，示以賢即民争，加以力即民怨。
離散即國勢衰，民背叛即上無威，民争即輕為非，下怨其上即位危。
四者誠修，正道幾矣。
君能成修衆德，絕此四患，雖曰德政之道，斯亦近於淳古之風也。
老子曰：上言者下用也，下言者，上用也， 納下言，從谏如流；奉上言，其出如綸。
上言者常用也，下古。
者權也。
立教由君，是以常用。
谏而必納，所貴知權。
唯聖人為能知權，言而必信，期而必當。
言信者終而有征，期當者反而必合。
天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？ 父攘子證之直躬，期女溺身之存信，若此高行，誰當見哀矣。
故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表， 聖人因事之宜，用為表式，動在利物，甯系滞於一時？ 祝即名君，溺即捽祖卒反。
父，勢使然也。
捽，提發也。
夫以君父之尊，處祝溺之際，不名其君則非敬，不捽其父則非孝。
勢在反常，以濟其可矣。
夫權者，聖人所獨見， 機權至微，凡情莫及。
夫先迕而後合者謂之權，先合而後迕者謂之不知權，不知權者善反醜矣。
嘗試論之曰，體夫權者，庭乎機變之兩間。
慮變之前，動機之後，變在於事，機在於心。
唯權可以内發於機，外制其變，反經合義而扶正教之功，後順先違乃盡曲成之道。
君有體理，動有損益，使民謂之自然，而不知其所以然。
是以《易》贊重巽，《詩》美棠華，非夫聖智，孰能獨見？且機事不密，與身為害；權事不中，以善為醜，可不慎哉？ 文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。
所謂墜祖宗之功德，而盡一世無禍敗者，以其前代有此之類。
故不得不發斯問，以政後代疑道之君矣。
老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下時有亡國破家，無道德之故也。
言雖有沒世，無禍敗者，但命數之厚耳。
然其亡國破家，莫不因無道而失者。
夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡； 有家國者，誠慎若此，故曰：子臨先人，若朽索之禦六馬也。
縱欲怠情，其亡無時？ 直不可保存耳。
使桀纣修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。
夏殷之末，非獨桀纣之無道也。
然其或沒世而無敗當時以緻滅，誠有薄厚之異，同為覆亡之資。
向使二主依道據德，則成湯、周武何因建其功業矣？蓋為失道喪德而有幸免者，未有居道立德而延禍敗者