通玄真經卷之一
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廣矣，不可力為。
唯因自然之勢，乃能與之偕矣。
萬物之變不可究也，秉其要而歸之。
物變無極，不可智窮。
唯執不遷之要，乃會機化之本也。
是以聖人内修其本而不外飾其末， 性順為本，形勢為末。
厲其精神，偃其知見， 确精瑩神，暢達其性，不縱心悅目，而系滞於外物者焉。
故漠然無為而無不為也， 同物為性，則皆盡其‘為耳。
無治而無不治也， 棄我之智，則同萬物之自治也。
所謂無為者不先物為也， 既不先物，明非不為，蓋因之而為也。
無治者不易自然也， 不易自然，亦非無治，斯因之而治也。
無不治者因物之相然也。
物我通順，相然之義。
老子曰：執道以禦民者，事來而循之，物動而因之， 循事而治，因動而應。
萬物之化，無不應也，百事之變，無不偶也。
無心乃能盡之。
故道者，虛無平易、清淨、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形體也。
化迹為形，理本為體。
虛無者道之舍也；不礙故能集。
平易者道之素也， 任道，故無飾也。
清淨者道之鑒也， 明正，故能照也。
柔弱者道之用也， 體順，故皆通。
反者道之常也， 反情歸性故得常。
柔者道之剛也，弱者道之強也， 柔故不可挫，弱故不可勝。
純粹素樸者道之幹也。
用此為體。
虛者中無載也平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也， 變當動矣。
不與物雜粹之至也。
雜則不能。
不憂不樂德之至也。
至德之人樂天，故不憂。
齊物故無樂矣。
夫至人之治也，棄其聰明， 明有所不見，聰有所不聞，直盡耳目之功，即未能至矣。
是以開通七竅，不止一用而動，未嘗役者，乃盡治身之至。
滅其文章， 尚未以樸素當情，而況此外飾？ 依道廢智， 依乎坦然之道，廢其間隙之智。
與民同出乎公， 不異，故無私也。
約其所守， 居簡要也。
寡其所求， 淡於欲也。
去其誘慕， 不誘民以智，不慕聖之功。
除其嗜欲，捐其思慮。
約其所守即察， 居要故明審。
寡其所求即得。
不取故常得。
故以中制外，百事不廢，中能得之，即外能牧之。
神全情性者，則盡養形禦物之理也。
中之得也，五藏甯，思慮平， 氣而不悖，性而不撓。
筋骨勁強，耳目聰明。
大道坦坦，去身不遠， 道無不在，甯遠我哉？ 求之遠者，往而複返。
惑而求之，往也。
得之自我，反也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治， 夫以治人之治，皆以事濟事，而未嘗無事。
不若内治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無為而民自化也。
貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，則天下未有不得。
任之各治，則萬物得我之得。
内外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？ 樂忘乎貴富，而存乎和， 富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂矣？唯和而自得者，乃遊恒樂之塗也。
知大己而小天下，即幾乎道矣。
大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虛極也，守靜笃也，萬物并作，吾以觀其複也。
夫物之芸芸，莫不複其虛靜之本矣。
故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形， 且埏埴為器，始乎有由而能極，形數亦非無故，則終始之迹，居然可觀。
今以大道之冶，陰陽之爐，不見造物之端，而生生未嘗不續，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可複得也。
寂然不動，大通混冥， 混冥，猶陰陽也。
夫動則有息，靜乃不極，唯其寂然，是為生化之主也。
深闳廣大不可為外，析豪剖芒不可為内， 非巨細之所能内外也。
無環堵之宇， 非六合之所能合也。
而生有無之總名也。
雖無出處之迹，而寄有無之用。
真人體之是以虛無、平易、清诤、柔弱、純粹素樸，不與物雜， 以能體之故，備五者之德。
至德天下之道，故謂之真人。
人者，三才之一也。
性得純和以合天下，斯真人也。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人， 義已見上。
不以物滑和， 聖人忘乎治人，而在乎自治也。
不以欲亂情， 是以全其真也。
隐其名姓、 不欲顯迹。
有道即隐， 上德忘德，故不見也。
無道即見， 未能忘德，即自彰也。
為無為，事無事， 外能牧之。
神全情性者，則盡養形禦物之理也。
中之得也，五藏甯，思慮平， 氣而不悖，性而不撓。
筋骨勁強，耳目聰明。
大道坦坦，去身不遠， 道無不在，甯遠我哉？ 求之遠者，往而複返。
惑而求之，往也。
得之自我，反也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治， 夫以治人之治，皆以事濟事，而未嘗無事。
不若内治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無為而民自化也。
貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，則天下未有不得。
任之各治，則萬物得我之得。
内外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？ 樂忘乎貴富，而存乎和， 富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂矣？唯和而自得者，乃遊恒樂之塗也。
知大己而小天下，即幾乎道矣。
大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虛極也，守靜笃也，萬物并作，吾以觀其複也。
夫物之芸芸，莫不複其虛靜之本矣。
故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形， 且埏埴為器，始乎有由而能極，形數亦非無故，則終始之迹，居然可觀。
今以大道之冶，陰陽之爐，不見造物之端，而生生未嘗不續，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可複得也。
唯因自然之勢，乃能與之偕矣。
萬物之變不可究也，秉其要而歸之。
物變無極，不可智窮。
唯執不遷之要，乃會機化之本也。
是以聖人内修其本而不外飾其末， 性順為本，形勢為末。
厲其精神，偃其知見， 确精瑩神，暢達其性，不縱心悅目，而系滞於外物者焉。
故漠然無為而無不為也， 同物為性，則皆盡其‘為耳。
無治而無不治也， 棄我之智，則同萬物之自治也。
所謂無為者不先物為也， 既不先物，明非不為，蓋因之而為也。
無治者不易自然也， 不易自然，亦非無治，斯因之而治也。
無不治者因物之相然也。
物我通順，相然之義。
老子曰：執道以禦民者，事來而循之，物動而因之， 循事而治，因動而應。
萬物之化，無不應也，百事之變，無不偶也。
無心乃能盡之。
故道者，虛無平易、清淨、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形體也。
化迹為形，理本為體。
虛無者道之舍也；不礙故能集。
平易者道之素也， 任道，故無飾也。
清淨者道之鑒也， 明正，故能照也。
柔弱者道之用也， 體順，故皆通。
反者道之常也， 反情歸性故得常。
柔者道之剛也，弱者道之強也， 柔故不可挫，弱故不可勝。
純粹素樸者道之幹也。
用此為體。
虛者中無載也平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也， 變當動矣。
不與物雜粹之至也。
雜則不能。
不憂不樂德之至也。
至德之人樂天，故不憂。
齊物故無樂矣。
夫至人之治也，棄其聰明， 明有所不見，聰有所不聞，直盡耳目之功，即未能至矣。
是以開通七竅，不止一用而動，未嘗役者，乃盡治身之至。
滅其文章， 尚未以樸素當情，而況此外飾？ 依道廢智， 依乎坦然之道，廢其間隙之智。
與民同出乎公， 不異，故無私也。
約其所守， 居簡要也。
寡其所求， 淡於欲也。
去其誘慕， 不誘民以智，不慕聖之功。
除其嗜欲，捐其思慮。
約其所守即察， 居要故明審。
寡其所求即得。
不取故常得。
故以中制外，百事不廢，中能得之，即外能牧之。
神全情性者，則盡養形禦物之理也。
中之得也，五藏甯，思慮平， 氣而不悖，性而不撓。
筋骨勁強，耳目聰明。
大道坦坦，去身不遠， 道無不在，甯遠我哉？ 求之遠者，往而複返。
惑而求之，往也。
得之自我，反也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治， 夫以治人之治，皆以事濟事，而未嘗無事。
不若内治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無為而民自化也。
貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，則天下未有不得。
任之各治，則萬物得我之得。
内外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？ 樂忘乎貴富，而存乎和， 富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂矣？唯和而自得者，乃遊恒樂之塗也。
知大己而小天下，即幾乎道矣。
大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虛極也，守靜笃也，萬物并作，吾以觀其複也。
夫物之芸芸，莫不複其虛靜之本矣。
故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形， 且埏埴為器，始乎有由而能極，形數亦非無故，則終始之迹，居然可觀。
今以大道之冶，陰陽之爐，不見造物之端，而生生未嘗不續，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可複得也。
寂然不動，大通混冥， 混冥，猶陰陽也。
夫動則有息，靜乃不極，唯其寂然，是為生化之主也。
深闳廣大不可為外，析豪剖芒不可為内， 非巨細之所能内外也。
無環堵之宇， 非六合之所能合也。
而生有無之總名也。
雖無出處之迹，而寄有無之用。
真人體之是以虛無、平易、清诤、柔弱、純粹素樸，不與物雜， 以能體之故，備五者之德。
至德天下之道，故謂之真人。
人者，三才之一也。
性得純和以合天下，斯真人也。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人， 義已見上。
不以物滑和， 聖人忘乎治人，而在乎自治也。
不以欲亂情， 是以全其真也。
隐其名姓、 不欲顯迹。
有道即隐， 上德忘德，故不見也。
無道即見， 未能忘德，即自彰也。
為無為，事無事， 外能牧之。
神全情性者，則盡養形禦物之理也。
中之得也，五藏甯，思慮平， 氣而不悖，性而不撓。
筋骨勁強，耳目聰明。
大道坦坦，去身不遠， 道無不在，甯遠我哉？ 求之遠者，往而複返。
惑而求之，往也。
得之自我，反也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治， 夫以治人之治，皆以事濟事，而未嘗無事。
不若内治其性以至自然，則天下皆然；各正性命，故曰我無為而民自化也。
貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
且一至自得，則天下未有不得。
任之各治，則萬物得我之得。
内外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？ 樂忘乎貴富，而存乎和， 富與貴者，憂役兼之，亦何以為樂矣？唯和而自得者，乃遊恒樂之塗也。
知大己而小天下，即幾乎道矣。
大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。
故曰：至虛極也，守靜笃也，萬物并作，吾以觀其複也。
夫物之芸芸，莫不複其虛靜之本矣。
故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形， 且埏埴為器，始乎有由而能極，形數亦非無故，則終始之迹，居然可觀。
今以大道之冶，陰陽之爐，不見造物之端，而生生未嘗不續，莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形，不可複得也。