文始真經言外旨卷之一
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抱一子陳顯微述
一字篇
宇者，道也，凡二十八章。
關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。
非有道不可思，不可思即道。
天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。
而争之，而介之，而現之，而啧之，而去之，而要之。
古。
之如吹影，思之如镂塵，聖智造迷，鬼神不識。
惟不可為，不可緻，不可測，不可分，故日天，日命，日神，曰玄，合日道。
抱一子曰：《老子》曰：道可道，非常道，名可名，非常名。
世之學者，罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。
關尹謂：使有道不可官，則道與言為二，惟不可言即道，則言與道為一，學者驟觀，非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可言，則當雲有道非不可言，不日非有道不可言也。
今日非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。
此言翻之，則日非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。
或者猶疑可道為江道之道，愚又翻經言以曉之，曰：如日空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之處，豈謂之真空乎，知空可空非真空，則知道可道非常道矣。
或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人為，而道獨不可以人為，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾終世不能明《老子》之經旨矣。
世人又多被常字轉了，将謂《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾，猶強名日道者，通天下之常名爾。
是道也，通天徹地，亘古亘今，無往而不在，才開口言，則去道遠矣。
故曰二也，才指此強名之名為可名，則非名矣。
惟不可名，故假常名強名之，猶日非有名不可名，不可名即名也，是則不可言即道，不可名即名，即《老子》可道則非常道，可名則非常名之意也。
然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能複以不言之言，發明其言外之旨哉。
然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又日非有道不可思，不可思即道，與上意同。
噫！．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然則人與天果可以異觀乎？日人皆可日天，然則人與天果可以同觀乎？日天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而鬥者，有相勿而似而非者，或争而目以心鬥，或介而不交於物，或現而呵叱之，或啧而呼吹之，或去而離之，或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉今欲以人之言思及之，譬如吹影镂塵，徒勞心耳。
是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天不可緻，故日命不可測，故日神不可分，故日玄，合是四者，強名曰道。
關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。
物既如此，人豈不然。
人皆可日天，人皆可日神，人皆可緻命通玄。
不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。
是以善吾道者，即一物中知天盡神，緻命造玄#1。
學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。
抱一子曰：《老子》言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其效，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
關尹子恐學者徇異，名析同實，而并以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中，可以知天盡神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。
是則或曰妙，或曰繳，或日玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之實，忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道
關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。
非有道不可思，不可思即道。
天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。
而争之，而介之，而現之，而啧之，而去之，而要之。
古。
之如吹影，思之如镂塵，聖智造迷，鬼神不識。
惟不可為，不可緻，不可測，不可分，故日天，日命，日神，曰玄，合日道。
抱一子曰：《老子》曰：道可道，非常道，名可名，非常名。
世之學者，罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。
關尹謂：使有道不可官，則道與言為二，惟不可言即道，則言與道為一，學者驟觀，非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可言，則當雲有道非不可言，不日非有道不可言也。
今日非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。
此言翻之，則日非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。
或者猶疑可道為江道之道，愚又翻經言以曉之，曰：如日空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之處，豈謂之真空乎，知空可空非真空，則知道可道非常道矣。
或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人為，而道獨不可以人為，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾終世不能明《老子》之經旨矣。
世人又多被常字轉了，将謂《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾，猶強名日道者，通天下之常名爾。
是道也，通天徹地，亘古亘今，無往而不在，才開口言，則去道遠矣。
故曰二也，才指此強名之名為可名，則非名矣。
惟不可名，故假常名強名之，猶日非有名不可名，不可名即名也，是則不可言即道，不可名即名，即《老子》可道則非常道，可名則非常名之意也。
然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能複以不言之言，發明其言外之旨哉。
然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又日非有道不可思，不可思即道，與上意同。
噫！．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然則人與天果可以異觀乎？日人皆可日天，然則人與天果可以同觀乎？日天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而鬥者，有相勿而似而非者，或争而目以心鬥，或介而不交於物，或現而呵叱之，或啧而呼吹之，或去而離之，或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉今欲以人之言思及之，譬如吹影镂塵，徒勞心耳。
是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天不可緻，故日命不可測，故日神不可分，故日玄，合是四者，強名曰道。
關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。
物既如此，人豈不然。
人皆可日天，人皆可日神，人皆可緻命通玄。
不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。
是以善吾道者，即一物中知天盡神，緻命造玄#1。
學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。
抱一子曰：《老子》言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其效，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
關尹子恐學者徇異，名析同實，而并以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中，可以知天盡神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。
是則或曰妙，或曰繳，或日玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之實，忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道
