洞玄靈寶道學科儀上
關燈
小
中
大
莫令口食，神明可希，道場可詣，男女可化，藏府清甯，口氣香淨，朝夕朝谒，住處虛空，有感有降，利益衆緣。
制法服品 科曰：凡是道學，當知身得入道，内除俗念，外息俗緣，内守法門，外修法服。
出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間遊化，内外法服，須有條準。
若始得出家，未漸内箓，上衣仙褐法帔，皆應着條數，不合着二十四條。
若受神咒五千文，皆合着二十四條，通二十四氣。
若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐，合着三十二條，以法三十二天，天中之尊；法帔二十八條，以法二十八宿，宿中之神。
亦聽二十四條。
随道學之身，過膝一尺，皆以中央黃色為正。
若行上法，聽着紫。
年法小為下座者，勿着紫。
若中衣法衫，筒袖、廣袖，并以黃及餘淺淨之色為之，皆大領，兩向交下，揜心已上，覆内衣六寸。
若内衣法裙，聽以餘淺深色為之内，以黃為外。
若有相，聽以淺為外，皆垂及踝。
若女冠具上法者，聽以輕紫紗為褐，若裙，必用深黃，不得辄用餘淺色，其上、中、下之衣，不可計緣之内外，皆大幅帖緣為之，莫自專執，為二衆所嫌，一者得同俗謗，二者得異道謗，真靈去身，淫邪内起，不能精持内心，三屍潛匿，赤子飛揚，長離玄室，破形解骸，身死名滅。
若能冠服常依道，得道之日，天帝授子離羅九光錦帔、丹羅寶曜之巾、天寶之佩，師子文履，謂之飛仙之服，以酬積功專勤求道之德兆。
勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也。
世間雖目下榮耀，不脫於死，道學巾帔，上法於天，着之求道，令人飛仙乘虛也。
巾冠品 科曰：凡是道學，當知具足威儀，衆事已辦，名行非俗，是為出家。
出家之人，上首巾冠，須知法象，及諸用舍。
若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。
巾有兩角，以法二儀。
若行法事，升三箓衆齋之壇者，戴元始遠遊之冠，亦有輕葛巾之上法，元始之所服，故天真上聖，或巾九德，或巾七星者，即冠巾有七星之文也，亦謂玄冠。
玄即天也，亦言天有七星。
若道學，行卧住息，常須簪戴，神靈敬奉，不得暫舍，令泥丸、玄華二神有所怨慢。
唯每旦梳理玄華之時，要須暫舍，安着淨巾之上，又不得令外衆男女，及非同契之人，辄有窺見，輕取戲弄。
能慎之者，有五種利益：一者為己身尊重，二者與外衆避罪，三者得真神稱歎，四者令含靈生善，五者增内外福田。
不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者，道學之人生五種惡報：一者己身為人輕笑，二者令外衆之人生輕笑罪，三者真神咎責、道氣飛散，四者含靈不敬，五者内外獲罪。
道學二衆，當須明慎，令起五種利益，滅五種惡報。
因此敬人，善芽增長，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人敬我大法，不生謗笑，明各慎之。
敬法服品 科曰：凡是道學，當知入道，上衣、中衣、下衣，皆當尊敬，不得漏慢。
出家之人，若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。
何者，天尊聖人，皆同此服。
若中衣下裙，助我法儀，随上通感以法服，故世人緻敬，異彼俗流，若生輕慢，随便得罪。
尊敬之相，有五種因緣：一者未着之前，函箱盛之，安高淨處；二者既着之後，坐起常須護淨；三者暫解之時，勿與俗衣同處；四者雖同學同契之人，亦不許交換；五者不得乞借俗人，非法服用，直至破弊，皆須護淨焚棄。
違此者，彼此得罪。
若尊敬法服者，得五種實因尊重：一者實因法服而得尊重，更不屈形拜於外衆男女；二者實因法服而得尊重，感彼外衆男女屈形禮拜；三者實因法服而得尊重，所在遊行衣食自至，得彼供養；四者實因法服而得尊重，内修外屈，通感明靈；五者實因法服而得尊重，外衆男女、王公天子，聞見歡喜，不生惡心。
何謂輕慢五種因緣：一者未着之前，翻覆狼藉僻惡之處；二者既着之後，随處倚坐，不揀淨穢；三者暫解之時，與俗衣混雜同處；四者非是同學同法，随情借換；五者乞借俗人，非法服用。
此人見在，當受五種實因輕慢之報；一者實因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人；二者實因輕慢，為人輕賤，不得衆男女屈形禮拜；三者實因輕慢；為人輕賤，遊居方所，不得衣食以時供養；四者實因輕慢，為人輕賤，内修外屈，神明不降；五
制法服品 科曰：凡是道學，當知身得入道，内除俗念，外息俗緣，内守法門，外修法服。
出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間遊化，内外法服，須有條準。
若始得出家，未漸内箓，上衣仙褐法帔，皆應着條數，不合着二十四條。
若受神咒五千文，皆合着二十四條，通二十四氣。
若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐，合着三十二條，以法三十二天，天中之尊；法帔二十八條，以法二十八宿，宿中之神。
亦聽二十四條。
随道學之身，過膝一尺，皆以中央黃色為正。
若行上法，聽着紫。
年法小為下座者，勿着紫。
若中衣法衫，筒袖、廣袖，并以黃及餘淺淨之色為之，皆大領，兩向交下，揜心已上，覆内衣六寸。
若内衣法裙，聽以餘淺深色為之内，以黃為外。
若有相，聽以淺為外，皆垂及踝。
若女冠具上法者，聽以輕紫紗為褐，若裙，必用深黃，不得辄用餘淺色，其上、中、下之衣，不可計緣之内外，皆大幅帖緣為之，莫自專執，為二衆所嫌，一者得同俗謗，二者得異道謗，真靈去身，淫邪内起，不能精持内心，三屍潛匿，赤子飛揚，長離玄室，破形解骸，身死名滅。
若能冠服常依道，得道之日，天帝授子離羅九光錦帔、丹羅寶曜之巾、天寶之佩，師子文履，謂之飛仙之服，以酬積功專勤求道之德兆。
勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也。
世間雖目下榮耀，不脫於死，道學巾帔，上法於天，着之求道，令人飛仙乘虛也。
巾冠品 科曰：凡是道學，當知具足威儀，衆事已辦，名行非俗，是為出家。
出家之人，上首巾冠，須知法象，及諸用舍。
若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。
巾有兩角，以法二儀。
若行法事，升三箓衆齋之壇者，戴元始遠遊之冠，亦有輕葛巾之上法，元始之所服，故天真上聖，或巾九德，或巾七星者，即冠巾有七星之文也，亦謂玄冠。
玄即天也，亦言天有七星。
若道學，行卧住息，常須簪戴，神靈敬奉，不得暫舍，令泥丸、玄華二神有所怨慢。
唯每旦梳理玄華之時，要須暫舍，安着淨巾之上，又不得令外衆男女，及非同契之人，辄有窺見，輕取戲弄。
能慎之者，有五種利益：一者為己身尊重，二者與外衆避罪，三者得真神稱歎，四者令含靈生善，五者增内外福田。
不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者，道學之人生五種惡報：一者己身為人輕笑，二者令外衆之人生輕笑罪，三者真神咎責、道氣飛散，四者含靈不敬，五者内外獲罪。
道學二衆，當須明慎，令起五種利益，滅五種惡報。
因此敬人，善芽增長，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人敬我大法，不生謗笑，明各慎之。
敬法服品 科曰：凡是道學，當知入道，上衣、中衣、下衣，皆當尊敬，不得漏慢。
出家之人，若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。
何者，天尊聖人，皆同此服。
若中衣下裙，助我法儀，随上通感以法服，故世人緻敬，異彼俗流，若生輕慢，随便得罪。
尊敬之相，有五種因緣：一者未着之前，函箱盛之，安高淨處；二者既着之後，坐起常須護淨；三者暫解之時，勿與俗衣同處；四者雖同學同契之人，亦不許交換；五者不得乞借俗人，非法服用，直至破弊，皆須護淨焚棄。
違此者，彼此得罪。
若尊敬法服者，得五種實因尊重：一者實因法服而得尊重，更不屈形拜於外衆男女；二者實因法服而得尊重，感彼外衆男女屈形禮拜；三者實因法服而得尊重，所在遊行衣食自至，得彼供養；四者實因法服而得尊重，内修外屈，通感明靈；五者實因法服而得尊重，外衆男女、王公天子，聞見歡喜，不生惡心。
何謂輕慢五種因緣：一者未着之前，翻覆狼藉僻惡之處；二者既着之後，随處倚坐，不揀淨穢；三者暫解之時，與俗衣混雜同處；四者非是同學同法，随情借換；五者乞借俗人，非法服用。
此人見在，當受五種實因輕慢之報；一者實因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人；二者實因輕慢，為人輕賤，不得衆男女屈形禮拜；三者實因輕慢；為人輕賤，遊居方所，不得衣食以時供養；四者實因輕慢，為人輕賤，内修外屈，神明不降；五