太平兩同書卷下
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理亂第六
夫家同之理亂在乎文武之道也。
昔者聖人之造書契以通隐情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。
然則文以緻理，武以定亂。
文雖緻理不必止其亂，武雖定亂不必适其理。
故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也。
是以漢祖矜功，陸賈谕以為學；魯公赴會，仲尼請其設備，蓋有由也。
然夫文者，道之以德；德在乎内誠，不在乎誇飾者也。
武者，示之以威；威在乎自全，不在乎強名也。
苟以強名，則昊雖多利兵适足彰其敗也。
苟以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也。
是故始皇築長城，修戰伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強名也。
王莽構靈台，興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也。
故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也。
王莽用文於天下也，若匠者之斷材，雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也。
二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也。
且夫文者示人有章，必存乎簡易，簡易則易從，将有耿且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恒以逸而待勞。
恒以逸而待勞，則攻戰無不利；有恥且格，則教化無不行。
化行而衆和，戰利而寇息，然後澄之以無事，濡之以至仁。
此聖主所以得其理也。
然二子不求之於内而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黩下，暴武以困衆，此不可得意於天下也。
雖然猶有其弊，何者。
昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利于今賴之。
然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。
然則文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎。
故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國，則有理不能無其亂，唯人主之所制也。
是故牧馬者先去其害，驅羊者亟鞭其後。
後之不鞭，羊之所失也；害·之不去，馬之所亡也。
魯不能去三家之害，國之所叛也；晉不能鞭六卿之後，地之所分也。
苟亦不能，則雖有簡易之文，恬淡之武，适足助其亂也，安可得其理乎。
故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非。
文武有去就之私，蓋人主失其柄也。
故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出。
其是之謂乎。
得失第七 夫駒驗騁遠必以四足之力，鸾驽翔遐莫非六翮之用也。
是以聖人撫運明主乘時，亦以杞梓之材而為股肱之任。
然則地有山川，其險可見；天有冬夏，其時可知。
至於凡人之心，杳然無所，素王以之不測，帝堯猶以為難将，欲用之不無得失也。
何以言之。
夫君者舟也，臣者水也。
水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。
是以三傑用而漢興，六卿強而晉滅；陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也。
夫人者奸充無端，真僞匪一，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黩，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構隙。
此則曹筮不足庾，鬼神不能定。
且利器者至重也，人心者難知也。
以至重之利器，假難知之人心，未明真僞之情，徒信毀譽之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。
是故考之於宗親，則管叔周公不無忠僻；驗之於戚屬，則窦嬰呂祿不無正邪；推之於功臣，則王陵鲸布不無逆順；論之於故友，則樊嗆盧绾不無去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺诳；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有餘，則陳平不可獨任；若英謀出衆，則韓信慮其難制。
夫天下之至大也，無其人則不可獨守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。
且夫毛發植於頭也，曰以栉之；爪甲冠於指也，月以爐之。
爪之不爐，長則不便於使也；發之不栉，久則彌成於亂也。
夫爪甲毛發者近在己躬，本無情識，苟不以理猶為之難；況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，随之以是非，蓋不可以容易也。
是故逐長路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。
然駿馬苟馴，猶不可以無辔也；賢臣雖任，終不可以失權也。
故夫禦馬者，其辔煩，則其馬踝而不進；其辔縱，則其馬驕而好逸。
使夫縱不至逸，煩而每進者，唯造父之所能也。
夫禦臣者，其權峻，則其臣懼而不安；其權寬，則其臣慢而好亂。
使夫寬而不至亂，峻而能安者，唯聖人之所明也。
恐馬之多逸，舍馬而徒行，則長路不可濟也；懼臣之為亂，舍臣而獨任，則天下莫能理也。
知馬之可乘而不執其辔，則不能禁其逸也；知臣之可用而不親其權，則不能止其亂也。
是故項羽不用範增，是舍馬而徒行；漢帝雖有曹操，是乘馬而無辔；苟欲不敗其可得乎。
故孔子曰：唯名與器，不可以假於人。
其是之謂欤。
真僞第八 夫主上不能獨化也，必資賢輔；物心不為易治也，方俟甄議。
使夫小人退野，君子居朝，然後可為得矣。
然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，唇竭而齒寒。
苟有其真，不能無其僞也。
是以曆代帝王統禦家國，莫不側身馳心以恭，英又及所封授，則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾；奸佞及所誅逐，則謬加賢良。
此有識者之所嗟痛也。
夫山鹦無靈，買之者謂之鳳；野麟嘉瑞，傷之者謂之庸。
昔者聖人之造書契以通隐情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。
然則文以緻理，武以定亂。
文雖緻理不必止其亂，武雖定亂不必适其理。
故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也。
是以漢祖矜功，陸賈谕以為學；魯公赴會，仲尼請其設備，蓋有由也。
然夫文者，道之以德；德在乎内誠，不在乎誇飾者也。
武者，示之以威；威在乎自全，不在乎強名也。
苟以強名，則昊雖多利兵适足彰其敗也。
苟以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也。
是故始皇築長城，修戰伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強名也。
王莽構靈台，興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也。
故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也。
王莽用文於天下也，若匠者之斷材，雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也。
二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也。
且夫文者示人有章，必存乎簡易，簡易則易從，将有耿且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恒以逸而待勞。
恒以逸而待勞，則攻戰無不利；有恥且格，則教化無不行。
化行而衆和，戰利而寇息，然後澄之以無事，濡之以至仁。
此聖主所以得其理也。
然二子不求之於内而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黩下，暴武以困衆，此不可得意於天下也。
雖然猶有其弊，何者。
昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利于今賴之。
然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。
然則文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎。
故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國，則有理不能無其亂，唯人主之所制也。
是故牧馬者先去其害，驅羊者亟鞭其後。
後之不鞭，羊之所失也；害·之不去，馬之所亡也。
魯不能去三家之害，國之所叛也；晉不能鞭六卿之後，地之所分也。
苟亦不能，則雖有簡易之文，恬淡之武，适足助其亂也，安可得其理乎。
故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非。
文武有去就之私，蓋人主失其柄也。
故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出。
其是之謂乎。
得失第七 夫駒驗騁遠必以四足之力，鸾驽翔遐莫非六翮之用也。
是以聖人撫運明主乘時，亦以杞梓之材而為股肱之任。
然則地有山川，其險可見；天有冬夏，其時可知。
至於凡人之心，杳然無所，素王以之不測，帝堯猶以為難将，欲用之不無得失也。
何以言之。
夫君者舟也，臣者水也。
水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。
是以三傑用而漢興，六卿強而晉滅；陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也。
夫人者奸充無端，真僞匪一，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黩，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構隙。
此則曹筮不足庾，鬼神不能定。
且利器者至重也，人心者難知也。
以至重之利器，假難知之人心，未明真僞之情，徒信毀譽之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。
是故考之於宗親，則管叔周公不無忠僻；驗之於戚屬，則窦嬰呂祿不無正邪；推之於功臣，則王陵鲸布不無逆順；論之於故友，則樊嗆盧绾不無去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺诳；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有餘，則陳平不可獨任；若英謀出衆，則韓信慮其難制。
夫天下之至大也，無其人則不可獨守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。
且夫毛發植於頭也，曰以栉之；爪甲冠於指也，月以爐之。
爪之不爐，長則不便於使也；發之不栉，久則彌成於亂也。
夫爪甲毛發者近在己躬，本無情識，苟不以理猶為之難；況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，随之以是非，蓋不可以容易也。
是故逐長路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。
然駿馬苟馴，猶不可以無辔也；賢臣雖任，終不可以失權也。
故夫禦馬者，其辔煩，則其馬踝而不進；其辔縱，則其馬驕而好逸。
使夫縱不至逸，煩而每進者，唯造父之所能也。
夫禦臣者，其權峻，則其臣懼而不安；其權寬，則其臣慢而好亂。
使夫寬而不至亂，峻而能安者，唯聖人之所明也。
恐馬之多逸，舍馬而徒行，則長路不可濟也；懼臣之為亂，舍臣而獨任，則天下莫能理也。
知馬之可乘而不執其辔，則不能禁其逸也；知臣之可用而不親其權，則不能止其亂也。
是故項羽不用範增，是舍馬而徒行；漢帝雖有曹操，是乘馬而無辔；苟欲不敗其可得乎。
故孔子曰：唯名與器，不可以假於人。
其是之謂欤。
真僞第八 夫主上不能獨化也，必資賢輔；物心不為易治也，方俟甄議。
使夫小人退野，君子居朝，然後可為得矣。
然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，唇竭而齒寒。
苟有其真，不能無其僞也。
是以曆代帝王統禦家國，莫不側身馳心以恭，英又及所封授，則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾；奸佞及所誅逐，則謬加賢良。
此有識者之所嗟痛也。
夫山鹦無靈，買之者謂之鳳；野麟嘉瑞，傷之者謂之庸。