三論元旨
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於衆生，猶帝之於黎庶，登帝位者，萬法歸焉。
達妙道者，萬法而亦見矣。
故《本際經》雲：具一切智，成無上道之謂也。
色聚，識聚，心聚，想聚，四聚成，乃善惡生也。
夫大乘平等，無盈無端，漸教法門，有修有證。
是知因舟而能達岸，達岸而舍舟。
因學而以成功，功成而學亦遣。
故《德經》雲：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。
夫為學者日益有為之見，為道者日損有為有見之知，因損有以通無，能通無而具有。
然真源湛寂，應感随機，衆生根有利鈍之差，聖人教亦漸頓之别。
且修行有為，名為漸教；真證無為，名為頓教。
真性周普，褊備群方，名為道應。
在漢說經，於胡演教，名為别應。
一切衆生性同道性，名為通感，随類受器，名為别感。
故《海空經才百：聖人無為，衆生故應有為。
又雲：衆生感聖，因綠不同，聖應衆生，其體亦異。
是以妙本湛然，名日真身；演爾法相，名日應身；随因受果」名曰報身。
故有妙中之龐，龐中之妙。
聖人應有為，即是妙中之巍；衆生悟無為，則是龐中之妙。
然而一切萬法，元從窈冥中來，自然之理具焉，因綠之方同矣。
故夫道一性，而能應於一切神；性一神，而能應於一切物；物禀神一，而能應乎一切識。
應神作合生之智，應黑為萬類之形，應身垂聖化之慈，應性導群迷之惑。
夫性者，虛無自然之妙靈也。
應聖者，性之妙用也。
應神者，性之微用也。
應黑者，性之細用也。
色相者，性之龐用也。
然應聖者，應身之聖人也。
相者，天地萬物一切有為之形相也。
是以應能生萬物而非能生，能成萬物而非能成，能有萬物而非能有，能空萬物而非能空。
非物而能物，不得於物；非法而能法，不滞於法。
應而不乖其本者，則惟大道真常之性焉。
六A口群興，而道也非興；三界劫變，而道也非變。
修而能合於道者，莫先於神矣，而黑乃次之。
夫身三萬六千神者，則一身所生統運也。
用異而通歸一者，亦由手足於身乎。
相中又相，乃是異中而同。
神中又神，則是同中而異。
雖則有無對立，而事理兼通。
故自然中有因綠，因綠中有自然，自然不離於因綠，因綠不離於自然，而能異之而同者矣。
然夫一切因綠者，悉是自然之因綠也。
從本降迩，随所用而多差；攝迩皈本，亦包羅而無外。
真體包羅萬象，玄應變化大千，故能妙統一神，分别百億也。
蓋不别寶者，無以知其貴；不明道者，無以體其真。
物禀道而生，故物有道性。
不悟道者，由弱喪之俗迷童。
至教應焉，則教能荃理。
不知於教者，乃八難之矣。
憂訾毀聖，亦三塗痛之。
然以道無不在，抑亦不慮衆生，悟則能通，相去何遠。
故《真藏經》雲：一切煩惱，皆為正性之比頓，即妄而真。
所謂動不乖寂，寂不乖動，應常能真，真能常應者矣。
故《西升經》雲：道不獨在我，萬物皆有之。
是以能行者能通，能通則聖也。
真一、正一、三一，守之道成。
夫混成大象，應用多端，未悟之人，理難正信。
今引諸經要證，用遣疑者之心。
故《太上經》日：太象無形。
又《西升經》雲：天下柔弱，莫過於道。
道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。
《真藏經》雲：天下柔弱，包羅無外，妙少細微。
《南華經》雲：至精無形，至大不可圍。
此明至道無為，包羅萬象。
《老子經》雲：道生之，德畜之。
《太上三清天正經》雲：道大渺莽幽幽，太無變化而生黑焉。
《太平經》雲：道包無表裹，其能生精神。
《南華經》雲：夫道有情有信，無為無形，神鬼神帝，生天生地。
此明神之與黑，天地萬物，皆為道用者焉。
《西升經》雲：念我未生時，未有身也，真以積氣，成我身爾。
又雲：形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生成。
此明有性之類，皆謂神黑相感，生成於身。
神在蝼蟻之中，能等蝼蟻之體。
神在象馬鷗鵬之中，亦等鵑鵬象馬之形。
神随質而短長，質依神而起用。
分别善惡謂之識，潛幽靈變謂之神。
能運於身者，其惟神乎。
身在神存，神去則身死。
夫身禀一神，乃生三萬六千之神，身死之際，三萬六千之衆還歸一神，而乃去之。
一神居之而等一身，於一之中而等衆神。
禽獸禀一是同，未若人之數備於神。
多少既爾，於氣清濁亦然。
所感萬差，故有多異。
草木之類，惟氣所生，不禀神成，故無識用，既無於識，是亦無業。
《本際經》雲：誦念是
達妙道者，萬法而亦見矣。
故《本際經》雲：具一切智，成無上道之謂也。
色聚，識聚，心聚，想聚，四聚成，乃善惡生也。
夫大乘平等，無盈無端，漸教法門，有修有證。
是知因舟而能達岸，達岸而舍舟。
因學而以成功，功成而學亦遣。
故《德經》雲：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。
夫為學者日益有為之見，為道者日損有為有見之知，因損有以通無，能通無而具有。
然真源湛寂，應感随機，衆生根有利鈍之差，聖人教亦漸頓之别。
且修行有為，名為漸教；真證無為，名為頓教。
真性周普，褊備群方，名為道應。
在漢說經，於胡演教，名為别應。
一切衆生性同道性，名為通感，随類受器，名為别感。
故《海空經才百：聖人無為，衆生故應有為。
又雲：衆生感聖，因綠不同，聖應衆生，其體亦異。
是以妙本湛然，名日真身；演爾法相，名日應身；随因受果」名曰報身。
故有妙中之龐，龐中之妙。
聖人應有為，即是妙中之巍；衆生悟無為，則是龐中之妙。
然而一切萬法，元從窈冥中來，自然之理具焉，因綠之方同矣。
故夫道一性，而能應於一切神；性一神，而能應於一切物；物禀神一，而能應乎一切識。
應神作合生之智，應黑為萬類之形，應身垂聖化之慈，應性導群迷之惑。
夫性者，虛無自然之妙靈也。
應聖者，性之妙用也。
應神者，性之微用也。
應黑者，性之細用也。
色相者，性之龐用也。
然應聖者，應身之聖人也。
相者，天地萬物一切有為之形相也。
是以應能生萬物而非能生，能成萬物而非能成，能有萬物而非能有，能空萬物而非能空。
非物而能物，不得於物；非法而能法，不滞於法。
應而不乖其本者，則惟大道真常之性焉。
六A口群興，而道也非興；三界劫變，而道也非變。
修而能合於道者，莫先於神矣，而黑乃次之。
夫身三萬六千神者，則一身所生統運也。
用異而通歸一者，亦由手足於身乎。
相中又相，乃是異中而同。
神中又神，則是同中而異。
雖則有無對立，而事理兼通。
故自然中有因綠，因綠中有自然，自然不離於因綠，因綠不離於自然，而能異之而同者矣。
然夫一切因綠者，悉是自然之因綠也。
從本降迩，随所用而多差；攝迩皈本，亦包羅而無外。
真體包羅萬象，玄應變化大千，故能妙統一神，分别百億也。
蓋不别寶者，無以知其貴；不明道者，無以體其真。
物禀道而生，故物有道性。
不悟道者，由弱喪之俗迷童。
至教應焉，則教能荃理。
不知於教者，乃八難之矣。
憂訾毀聖，亦三塗痛之。
然以道無不在，抑亦不慮衆生，悟則能通，相去何遠。
故《真藏經》雲：一切煩惱，皆為正性之比頓，即妄而真。
所謂動不乖寂，寂不乖動，應常能真，真能常應者矣。
故《西升經》雲：道不獨在我，萬物皆有之。
是以能行者能通，能通則聖也。
真一、正一、三一，守之道成。
夫混成大象，應用多端，未悟之人，理難正信。
今引諸經要證，用遣疑者之心。
故《太上經》日：太象無形。
又《西升經》雲：天下柔弱，莫過於道。
道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。
《真藏經》雲：天下柔弱，包羅無外，妙少細微。
《南華經》雲：至精無形，至大不可圍。
此明至道無為，包羅萬象。
《老子經》雲：道生之，德畜之。
《太上三清天正經》雲：道大渺莽幽幽，太無變化而生黑焉。
《太平經》雲：道包無表裹，其能生精神。
《南華經》雲：夫道有情有信，無為無形，神鬼神帝，生天生地。
此明神之與黑，天地萬物，皆為道用者焉。
《西升經》雲：念我未生時，未有身也，真以積氣，成我身爾。
又雲：形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生成。
此明有性之類，皆謂神黑相感，生成於身。
神在蝼蟻之中，能等蝼蟻之體。
神在象馬鷗鵬之中，亦等鵑鵬象馬之形。
神随質而短長，質依神而起用。
分别善惡謂之識，潛幽靈變謂之神。
能運於身者，其惟神乎。
身在神存，神去則身死。
夫身禀一神，乃生三萬六千之神，身死之際，三萬六千之衆還歸一神，而乃去之。
一神居之而等一身，於一之中而等衆神。
禽獸禀一是同，未若人之數備於神。
多少既爾，於氣清濁亦然。
所感萬差，故有多異。
草木之類，惟氣所生，不禀神成，故無識用，既無於識，是亦無業。
《本際經》雲：誦念是
