天皇至道太清玉冊下卷
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相伴，說來生話。
卞拜，禮畢受茶。
生缽安單禮 太香案於缽前，大香爐一，手爐二。
主缽、副缽，左右直堂同，大衆照依班次，兩座合班擺定，朝上拱立，令一道童白緻語。
入園緻語 伏以金蓮獻瑞，七真傳底蘊之言；雲篆垂芒，萬世仰希夷之妙。
蓋園定之設，所以歸根而複命；而缽堂之坐，所以舍妄而歸真。
四大端時，頓覺乾坤在我；五鈴振處，審知體用同源。
尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山靈鎮靜，境界清閑，十方清今瑩無瑕，闡幽微顯，一點紅塵飛不到煉神歸虛。
道通象帝之先。
身在清都之上。
今道衆宿因微善，得處名山，愧無仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。
勇於修進，當不讓於他為；非道弘人，乃自加於克己。
洞天在平地，看呼鸾喚鶴於青冥世界，即吾身且人馬，拴猿於園室。
今日也，試教默朝上帝升金阙，日一看靜守中黃閉玉關。
緻語畢。
左直堂執手爐，引主缽，詣香案前，三上香退複位。
右直堂執手爐引副缽，詣香案前，三上香退複位。
次同大衆，朝上總行九拜禮。
左直堂引左班，自主缽起至下座止，一一安單上座，每位止行一揖禮乃退，方自上本座單位。
右直堂亦執手爐，引右斑，安單上座，其禮同前，止行一揖之禮，不行拜大。
右直堂擊動鐘三通，畢，直日出單，放缽出門，擊雲版三聲，番牌閉關，回堂詣香案，上香三大，畢，次上手爐香，執爐至主缽前，一揖，次至大衆，依次序皆一揖。
畢，至香案前，上香三拜畢，左直堂擊靜鐘三下，直日方入單坐，候鈴響畢，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關。
每日升堂入單禮：但遇子午卯酉至期直日者先擊木魚六聲，集衆升堂入單。
畢，右直堂擊鐘三通。
畢，直日放缽，出門番牌，以閉關二字向外。
次擊雲版三聲，回堂詣香案，三上香，三禮。
畢，次上手爐香，執爐至本缽揖，依次序，各單大衆前皆一揖，不行拜禮，複至香案前，上香三拜。
畢，直日方入單坐。
左直堂擊靜鐘三下，候鈴太，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關，大衆出單。
冠服制度章 冠服古之衣冠，皆黃帝之時衣冠也。
自後趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋炀帝束巡，便於畋獵，盡為胡服。
獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱。
通天冠 餘所制也。
内用束發冠，頂用三台，前南鬥後北鬥，左右用日月，上用卷雲之冠，以纓擊之。
衣通天服，則戴之，謂之主冠，非王者不敢用。
通天服 餘所制也。
服用玄色黃裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背後用玄武，左肩用青龍，右肩用白虎，以表四靈。
皆用織金，前用龍虎二帶，下裳用十二幅，以應十二月。
用邊襕所以取範圍之象，乃帝王得道飛升沖舉之冠服也。
及奉天祀神用之，非常人所宜也。
結巾 餘始制也，以玄色為之。
冬夏各有二樣，不拘紗帛，自成一家，制度不同於俗，非王者不宜用。
雪巾 餘始制也，以玄色纻絲為之，以天鵝皮為裹。
凡雪天嚴寒，皆用之以護腦。
雷巾 山中道士燕居之巾，野人冠服之屬。
古無網巾，戴之以籠亂發，各則護寒以裹其首，豈宜入朝堂見帝王，而為禮哉！山野修道之士，不論貴賤，皆戴之，今之護薄之士欲為自尊，以為有直事者戴之。
吳草廬有雷巾詩曰：山野猥慵可護寒，豈宜裹卻谒時官，時澆世态非純俗，反奔玄門正一冠。
正謂此也。
網巾 古未有之，自我朝洪武開創始制有也。
圈用大環，不同於俗。
帽 帽之制，任用拖巾缦飾，即同世用藤竹輕羅，細紗裝之，亦可。
漆帽 如雲笠樣，布台黑漆，不用幕。
雨笠 識竹箬及桦皮為之，以禦雨露日光。
最輕省，世以藤竹□根作之，亦甚輕妙，而嫌其太華也。
其大而置肩謂之井□，此尤為修道全真雲水之用也。
雪笠 頂六方，上小檐闊，用皂絹或紗幕，其上以避風紗日色，尋真問師雲遊用之。
野笠 以竹為台，用小懈葉鹽水煮過，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。
法服 黃帝見天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星鬥雲霞之法服，執玉圭而前曰：帝勞心天下，為生民主，可謂德矣，帝始體其像，以制法服，為道家祀天之服。
上清法服 紫青作帔，紫於外青於内，帔廣四尺九寸，以應四時之數。
長五尺五寸，以法天地之氣。
表裹一法，表當令二十四條，裹令一十五條，以應三十九帝真之位。
爾者身佩帝皇之服，故也。
無此服，不得妄動寶經。
此法服給玉童各十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
女真衣 紫紗之褐，用二丈四尺身，袖長短就令取足，當使兩袖作十六條，身中二十三條，合三十九條。
又作青紗之裙，令用紗十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，餘作攀腰，分八幅，作三十二條，此則飛青之裙也。
無此法服，不得詠於上清寶經。
此服給玉女十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
洞衣 寇謙之所制。
袍 經雲：鶴翅森霜之袍，今世人懦之，安下欄廣尺者，其制與鶴氅同。
鶴氅 凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂為之，其尋常道士不敢用。
裘 上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮為裘，取其仙之物，後世多用狐褐。
襖 襖者，懦之異名，自古有之。
凡出家之人，及居山修道者，既未能逃陰陽卻寒暑，故宜備此以禦風寒之用，不可有缺。
半臂 半臂之制，短袖衣也。
道家用之，以為灌花種藥之服也。
抱肚 其制亦同世問者，綿夾之厚，任其所宜，居山學道之年老者，尤切用之。
汗衫 汗衫，乃近身之服，最須洗濯潔争，使不亵穢可也。
短衫 其制以蔽至腰者，名為短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以為采芝之像也。
欘 道經曰：青裙羽欘，龍文鳳衣，古有明光飛雲之欘，今謂綽袖耳，蓋大袖而身短，下裙之裝也。
學道者必服之。
裈 渾如裙形，兩頭各安腰及帶，每日一洗易之。
修道出家之人，夜暫寝息勿脫内裈，大小綿夾皆須清今，常使香氣熏蒸，免生穢氣。
袴 單夾綿各時制洗易亦宜勤數。
臂衣 衣之所設，一取護淨，二則禦寒，修道之士不可缺。
行滕 今謂行纏，修行入山飛步，特宜具之，尤緊。
靴 圓頭闊底之制，古謂之靴，履諸穢處，未皆勿登堂，蓋人問所用，山中則不宜矣。
鞋 鞋以木皮竹苎麻葛芷等，各任所為，不當用結絲錦彩繡绮皮類，過於侈靡，則不宜。
坐褥 道士女真體佩經戒符箓，天書在身，真神附形，道氣營衛，仙靈依托，所着之衣名為法服，神靈敬護，從卧宜清今，或赴人問，不可将法身混同俗事。
凡人将席穢氣稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖綠。
若大德法師及具上法者，用紫，餘皆瓖色，不得用绮錦繡畫；盡珠縧帖絡，其道士女真尋常敷設，單拾坐褥以隔争穢，分别尊卑，應須自随，不得暫離，及登壇入室，行道就齋，香爐坐褥，亦帶随之，各宜自勉，毋得妄用。
修真器用章 如意 黃帝所制，戰蚩尤之兵器也。
後世改為骨朵，天真執之，以辟衆魔。
仙缽 缽之制甚古，唯仙家雲水之士有之，多用鐵為。
凡入山采藥采芝，終日不返，可以炊飯，居家齋堂用者，皆以木涞為之。
陽燧 古者以陽燧取火，熱香降靈也。
凡修丹者，皆用此火，不用凡火，故道家皆用之。
蓋火出於燧，燧圓而火不圓。
《參同契》謂陽燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。
方諸 水出方諸。
方諸方而水不方。
《參同契》亦謂方諸非星月，安能得水漿，其法以之向月，以杯承之，可得水也。
凡道家修大丹，不用凡水，故用此水。
震靈杖 其全真皆用淨鏟，為便於除糞也，甚鄙之，太俗。
餘乃以銅為如意，其簳長六尺，下用鐵鑽，有鈎搭，挂包於上，上挂藥壺丹經於如意之上，自餘始之。
卧具 卧具皆用細布絹為之。
其出家之人卧被，不得用绯紫青綠雲碧缬問褥錦繡畫珠縧帖絡，正與科戒相違，不可用之。
褥 褥之制，所以卻地屍惡氣也，随人所用。
若坐外之褥，但雅淡典争而已。
氈 氈者，非出家人之衣服。
蓋羊毛有膻穢之氣，觸突真聖，深宜慎之。
若入壇行道，不用氈矣。
此道家科條，嚴謹可知。
其常用雨具，則随人用之。
被 被宜取輕細布作之，不帖緣弦。
蓋以淡素，不尚華侈也。
單 即外單也。
以輕細絹為之，不須緣飾，亦不用過闊。
枕 枕用木，或純漆，正四方作之，不得斜曲為異形。
木履 木履之制，七魄化為龍虎，伏在履屐之下，今道士朝拜宜蹑屐舄也。
散行則着屐，令七魄有所栖也。
屐 凡受七法者，三魂五神之黑常熏於巾服之中，七魄九靈之神常栖於履屐之下。
故上道之人，勿令他人犯履屐、弄巾褐者，此也。
屧 屧在浴室濯足處着之，餘皆不得着。
履架 凡履下皆有龍虎神伏，夜可置於版箦狀桃上，不得遽爾頓地。
學道之人，宜持受道冠履衣服，不得輕棄。
熏衣籠 衣服常須香氣熏之，務使芳盛香潔，庶得登齋演法，與道合真。
床 坐卧肺，四腳長八尺，正方，高三尺已上，令絕地邪氣，不得雕飾。
又謂紫玉榻三素，玉榻高三尺離地。
蓋地屍惡氣五毒之熏，常起一尺，不然則煙翳形身，心念不感，徹於上聖也。
床最為柄形之器，大抵欲其高仰明潔也。
繩床 繩床曲機，蓋吐納導引，安居穩便所，前賢已有。
舊制常以白檀香作紫绛縧裝，其制亦佳。
道家之風，清高如此。
席 席宜用新争者。
席有多種，各随時所有，笙發之屬，皆須清争，不限粗細，任意置用。
梳箱 發者，星辰之象也。
又玄雲華蓋，血之餘也。
亦雲發者，紫館之璚林，腦神依栖之所，而梳理有法。
道家故須立梳箱以貯乎梳也。
梳 梳者，齒之疏者，以理發疏通血液之要器也。
不可暫時阙之，壯年老日始終梳理，則有延壽之道也。
枇 齒之密者，除頭中垢穢用之。
以黃楊或柞木、金荊作之。
大士适宜道家，其骨、角、牙、玳皆不宜用。
鑷 鼻為天門，氣之出入所由，常當開通，令氣流行，則神明隆也。
鑷以銅鐵為之，所以拔鼻中毫也。
刷 刷，故用之除梳篦中垢膩，以棕絲或馬蘭根等為之最佳。
剜耳杓 耳者，魂門魄戶也，使之清争，則魂魄往來不去身也。
耳乃皮之餘，用金銀銅鐵竹牙等物作之，以除耳之垢穢也。
剔甲刀 天驺甲卒之神，在手之爪端。
甲者筋之餘，道家皆以吉日剔之，則三屍沉零，穢惡不生，故須畜其刀也，以備修甲之用。
爪袋 上清經所戒，不得燒除爪發。
《博物志》雲：枭夜收人爪，置目中知金吉兇。
《千金方》亦曰：甲入腹成病，治之不愈。
按《靈書經》十敗不許燒爪發。
或言鬼得人爪發則系三魂，多魇魅。
以此詳之，故爪袋不可不設。
發袋 身體發膚，不可毀傷。
梳得亂發，當作袋貯之，多則理之，不可亂自抛擲，曆古所戒。
修道之士，切宜記之。
篦 登壇入靜，皆洗濯手足，整理鬓發，然後朝禮。
先須篦，以沐略垂發也。
牙、竹、木等，随宜制之。
澡豆袋 世之去油膩者多方，其沐浴所用，皆不如烏豆面也。
契作袋，或盒貯之，以備洗濯之用。
鹽盒 齒者，骨之餘。
常須洗濯口齒，使諸陽聚首，周旋口齒之問，則自然通格神真也。
況鹽者凝血，去風堅齒，所以貯鹽末數揩拭之，為佳。
拭巾 梳發之時，須一巾藉膝，複以一巾拭手面。
學道之人，常須澡漱口齒，剪替爪發，熏香清淨，則神靈降附，思念感通。
鹿反袋 貯藥物之用，雲水雲遊之士用之，非鹿皮則不宜也。
水羅 凡道家用水皆先濾過後用，以緻絹細紗為之。
若粗疏物，則漏小蟲，不兔傷生矣。
鼎 鼎之制不備言，其詳皆載於丹書，而學道者首當究之，不待載於此也。
釜 古者有金釜、九鼎、丹釜之名，凡道家煉丹藥用之。
盆 仙家當用陶治者為佳。
甕 與人家用者同，但以潔今為用，忌其葷腥油膩。
甑 金釜玉甑之名，修仙者有是名。
《爾雅》：甑謂之甗。
又名甑。
京洛用瓦為之，即盆之無底者。
江淮、吳楚以木為之，嶺表人有截大竹菌作者，以備蒸炊藥物之用，道門所用亦不可缺。
瓶 道經雲：玉京金瓶，京洛問呼罂之小者為瓶。
瓶則罂甀之異名，其用于人，尤為不可缺也。
盤 今世所制之盤，皆方大，其下安牙腳謂之牙盤。
供養穩便，又作大圓盤安腳，皆佳。
上畫飾雲華蟠龍舞鳳、白鶴翔鸾之彩。
擎盒 今世昙下案堂舉者曰擎，上下相蓋曰盒，并天尊前供養器具，其類實繁。
注碗 凡道士女真居處，先須備澡盥注碗，或盆器貯淨水，舉動運為須漱口洗手，其器金銀銅瓦，任時所有，皆安蓋，無使風 塵蟲物穢之，令其精潔，尤非常器之比。
漱盤 登壇入室，皆清水漱口，吐水壺盤中，勿噀地上。
蓋奉天如奉君，事師如事神也。
對經像不得涕唾、漱口吐水、高語大聲，恒若對明君焉。
且奉師尚如之，況經像乎！登壇入靜，不宜洗漱狼狽穢濁，左右宜畜漱盤以随之。
衆生食盤 古制凡齋堂前置衆生盤台，每食所出之食，使淨人巡行斂之，然後散施於外，一者獻先，二者薦地祇，三者斷邪，謂不出此食，則鬼物競侵，毒入人腹，四者慈仁，憫念一切衆生，同得法味，普皆飽滿，故謂之衆生食盤。
自鄭思遠、葛洪諸公以來，有此盤矣。
今不可。
□音旋去聲 □者，竹器也，圓而淺。
江淮問用簸揚簡擇米麥。
呼為□箕者，亦此。
道門山居之所不可缺。
箕 京洛問以柳作之，後勾而圓，前方而綽，用以揀米麥者，日簸箕。
深廣其腹，又竹作而蜜，闊腹深肚，大者名為篣箕，楚人呼為筲箕，炊蒸所要，又日撮箕。
帚 凡殿堂皆以細帚掃拂，不得雜用。
仙家用骐毛鳳羽，亦随其所有耳。
其貴者，用龍須。
江淮多用茅華，京洛用穄苗，各随土所出也。
然上殿貴乎細膩者，掃殿宇不拘，粗者皆用。
殿宇甩者，他處不敢用。
笊 今世為筆董也，灑藥及米麥等，俱為山居所用。
□音郁 古謂之竻□，以竹為之，狀如螺，容三二鬥，灑米所用。
道士修真之處，皆不可缺。
齋器 凡齋醮天尊前，皆有供獻，随時花果，以盡虔心，其器具所用并須清淨，不得穢惡，及非法之器，皆不得上齋列供。
《真诰》雲：道士受齋之食，勿令非士動之，犯則屍注魄刑，餓鬼來侵神也。
所以特立齋器者，此也。
玉笈靈文章 仙道辯 南極翁問於遐齡老人曰：儒者謂神仙之說荒唐，渺茫不足論也。
凡物之於天地也，有榮必有悴，有成必改，有生必死，豈日神仙可得不死，而與天地齊年，不亦謬乎？道成而有沖舉，升入天阙，列為上真，不亦欺乎？是欲握無影之風，捕難執之影，索不可有之物，行不得到之路，不亦難乎？子學仙之徒也，必知其說，為我辯之。
老人曰：吾嘗聞之：草木皆春生而冬枯，獨松柏而不凋；禽獸皆有生而必死，獨龜鶴而長年。
草木禽獸尚爾，瓦人為萬物之靈，其若是乎！又若水性涼也，而溫谷有湯泉出焉；火性熱也，蕭丘有寒焰出焉。
石沉物也，而南海有浮石生焉；羽毛輕物也，東海有弱水沉焉。
此天地生物之理，亦有不凡於常物者。
又若雉化為蜃，雀化為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水趸為蛤，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，牛哀成虎，楚妪為龍，鳌能化虎，蛇能化龍，枝離為柳，麥化為蝶，楓化為人，秦女化石，此皆得天地之靈異，世人之所莫測，聖人之所難明。
此天地之所神其神，變化之理有也。
又何況人禀賦天地川嶽三光之靈秀，得其道者，莫若草木無情之物！且如甘矢以藥，置于魚口，烹於釜中，無藥者已熟而食之矣，而有藥者遊於釜中，終日如在江海。
又以藥摻於桑葉之上而飼蠶，蠶食之經年不老。
又以駐年之藥喂新生之雞雛及新生之犬子，終身則不長。
又以返白之藥喂白犬，百日其毛皆黑。
此皆藥之神也，豈庸人得其方乎！此又知丹藥之可至長生之驗也。
又若黃帝煉九鼎於刑山，丹成有黃龍垂髯下迎，帝禦八十一女乘龍上升，群臣攀龍髯，抱帝弓，而上升者七十一人。
今星宿之次，有軒轅十七星在焉。
共工氏之于勾龍，爽者得其道，上升南極，今井宿之次、弧南有老人一星在焉。
其傳說奚仲皆湯之相也，得其道也，乘箕尾而上為列星，今尾宿之次，有傳說一星在烏，女宿之次、有奚仲四星在焉。
王良、造父，周之善禦者也，得其道上為列星，王良五星列于奎宿之次，造父五星列于危宿之次，此皆天文之所載，天象之所見，明明日星，萬目可視，萬手可指，豈得無仙哉！且又以變化論之，夏之世，宮中女子化為龍，複化為婦人。
商之世，女子化為丈夫。
周敬王時，女子化為丈夫。
漢哀帝建平中，男子化為女人，嫁其夫而生子。
漢獻帝建安中，男子化為女人，此皆變化之理有矣。
魏明帝太和問，太原人發古冢，棺中有一女子，年及三十猶生，出之妻其夫，複生子。
晉武帝鹹甯間，琅琊人顔畿死期年，聞其聲，開棺視之，如生。
晉惠帝元康中，梁國女子已聘其夫，其夫戍于邊，經年不歸，女家以更适之，女不樂而死，乃葬之。
數年其夫還，至其墓開棺視之，女遂活，娶之。
此皆死而複生之理又有矣。
死者尚可複生，瓦生者得造化之妙，豈得不仙乎？此皆出於典籍，班班可考也。
今又以畜類而論之，龜千歲而五色具焉，其額上兩骨起似角，能解人之言，浮於蓮葉之上。
千歲之鶴色純白，而腦盡成丹，能登于木，未千歲者不集於樹。
彌猴壽八百歲，變為猿，猿五歲變為玃，玃千歲而不死。
蟾賒壽三千歲，騰黃吉光之壽，皆三千歲。
麒麟壽二千歲，鹿兔壽千歲，滿五百者其毛變白。
狐狸、狼八百歲，滿五百歲者善變為人。
鼠三百歲，滿百歲者變之為白，善憑人而蔔，名曰仲，能知一年終之吉兇，及千裡外事，蛇有無窮之壽，凡人面烏身之禽，皆有萬歲。
此皆禽獸得天地之靈氣者，尚能壽延千萬之歲而不死，又況人為萬物之靈，而不仙乎？此皆出於志書之可考，隻以此而辯之，神仙之說有矣。
翁曰：終古以還，未聞有是言也。
今聞子之言，則可以破其惑矣。
得遇道難 按《真诰》曰：夫人離三惡道得為人，難也。
既得為人，去女為男，難也。
既得為男，六情四體完具，難也。
六情既具，得生中國，難也。
既處中國，值中國好道父母國君，難也。
既得值好道之君，生好道之家，有慈仁善心難也。
善心既發，信道德長生者，難也。
既信道德長生，值太平壬辰之運，為難也，可不勖哉！ 論道緣 《金碧龍虎古經》雲：凡宿世前生從夷狄中來者，及從禽獸報綠中轉生為人者，不得聞至道也，其宿生不種善根，不積功行者，今世縱遇正道，亦修之難而失之易也。
蓋綠分輕淺，随景而轉，鮮見有所成焉，修無上至真妙道者，由其昔積功德，行陰骘，為人方便，救人患難，天地鬼神自然扶助，贊襄，方得遇至人，易成易就，所謂道有邪正，遇之不難，而守之尤難也。
锺離子曰：人求道易，道求人難，謂不得其人而傳也。
後之學道者，雖專於道，尤防邪教異端之外誘，心不專一，則去道遠矣，可不慎而究竟哉！ 論秉賦 《抱樸子》曰：命屬生星，則其人必好仙道。
好仙道者，求之必得。
命屬死星，則其人亦不信仙道。
不信仙道，則亦不自修其事也。
所樂善否，判於所禀，移易于奪，非天所能譬，猶金石之銷于爐冶，瓦器之甄於陶竈，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍、罂瓷之邪正，适遇所遭，非複爐竈之成也。
道有邪正 在天地未判之先，與天地并立，化生萬有，一旦萬古而不息。
生民日用者，皆道也。
故曰：天生烝民。
又曰：惟天陰骘下民，故為之正道。
是以黃帝乃宣其道，自堯禹湯文武三伐之世，所有周公孔子之世，所行莫不奉天道，正人倫，有君臣之禮，有父子之親，有綱常之道，此所謂中國聖王之道也。
故謂之正道，非堯舜周孔之世所有，孔子謂索隐行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
異端起而大義華也，故為之邪。
僧義安問道 晉成帝改元鹹康元年，有僧義安問於陶侃曰：世之奉佛者多，奉道者少，何也？侃曰：麟鳳不易出，莫莢不常生。
凡物少者必貴，多者必賤，如人之賢者常少，愚者常多。
道之為教，出五行陶冶之外，得之者白日上升，超天地以獨存，曆萬劫而不朽，故其教幽奧玄遠，愚者難學，非人不傳，所以奉之者常少。
若爾之教，止是一個話頭，於二三十年或四五十年靜中悟得，謂之打破疑團，蓋以色身是幻，貴乎寂滅為樂，大不欲複生人間，得阿羅漢果謂之不來果是也，其法雖至愚，下士人人可得而為之，所以奉之者常多。
義安曰：誠實論也，故棄僧學道，更名日杜守靜。
此篇極說有理，故紀之。
勾庚點茅 太上丹竈鉗槌雲：勾庚點茅，乾汞縮貨，與賊無異不特害己，而且害人尤甚，故以賊名之，可謂痛切矣。
而或有為者，而甘心為賊，貨悖而入者，亦悖而出，吾見其折盡前程
卞拜，禮畢受茶。
生缽安單禮 太香案於缽前，大香爐一，手爐二。
主缽、副缽，左右直堂同，大衆照依班次，兩座合班擺定，朝上拱立，令一道童白緻語。
入園緻語 伏以金蓮獻瑞，七真傳底蘊之言；雲篆垂芒，萬世仰希夷之妙。
蓋園定之設，所以歸根而複命；而缽堂之坐，所以舍妄而歸真。
四大端時，頓覺乾坤在我；五鈴振處，審知體用同源。
尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山靈鎮靜，境界清閑，十方清今瑩無瑕，闡幽微顯，一點紅塵飛不到煉神歸虛。
道通象帝之先。
身在清都之上。
今道衆宿因微善，得處名山，愧無仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。
勇於修進，當不讓於他為；非道弘人，乃自加於克己。
洞天在平地，看呼鸾喚鶴於青冥世界，即吾身且人馬，拴猿於園室。
今日也，試教默朝上帝升金阙，日一看靜守中黃閉玉關。
緻語畢。
左直堂執手爐，引主缽，詣香案前，三上香退複位。
右直堂執手爐引副缽，詣香案前，三上香退複位。
次同大衆，朝上總行九拜禮。
左直堂引左班，自主缽起至下座止，一一安單上座，每位止行一揖禮乃退，方自上本座單位。
右直堂亦執手爐，引右斑，安單上座，其禮同前，止行一揖之禮，不行拜大。
右直堂擊動鐘三通，畢，直日出單，放缽出門，擊雲版三聲，番牌閉關，回堂詣香案，上香三大，畢，次上手爐香，執爐至主缽前，一揖，次至大衆，依次序皆一揖。
畢，至香案前，上香三拜畢，左直堂擊靜鐘三下，直日方入單坐，候鈴響畢，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關。
每日升堂入單禮：但遇子午卯酉至期直日者先擊木魚六聲，集衆升堂入單。
畢，右直堂擊鐘三通。
畢，直日放缽，出門番牌，以閉關二字向外。
次擊雲版三聲，回堂詣香案，三上香，三禮。
畢，次上手爐香，執爐至本缽揖，依次序，各單大衆前皆一揖，不行拜禮，複至香案前，上香三拜。
畢，直日方入單坐。
左直堂擊靜鐘三下，候鈴太，右直堂擊動鐘五下，直日者起身開門，擊雲版五下，番牌啟關，大衆出單。
冠服制度章 冠服古之衣冠，皆黃帝之時衣冠也。
自後趙武靈王改為胡服，而中國稍有變者，至隋炀帝束巡，便於畋獵，盡為胡服。
獨道士之衣冠尚存，故曰有黃冠之稱。
通天冠 餘所制也。
内用束發冠，頂用三台，前南鬥後北鬥，左右用日月，上用卷雲之冠，以纓擊之。
衣通天服，則戴之，謂之主冠，非王者不敢用。
通天服 餘所制也。
服用玄色黃裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背後用玄武，左肩用青龍，右肩用白虎，以表四靈。
皆用織金，前用龍虎二帶，下裳用十二幅，以應十二月。
用邊襕所以取範圍之象，乃帝王得道飛升沖舉之冠服也。
及奉天祀神用之，非常人所宜也。
結巾 餘始制也，以玄色為之。
冬夏各有二樣，不拘紗帛，自成一家，制度不同於俗，非王者不宜用。
雪巾 餘始制也，以玄色纻絲為之，以天鵝皮為裹。
凡雪天嚴寒，皆用之以護腦。
雷巾 山中道士燕居之巾，野人冠服之屬。
古無網巾，戴之以籠亂發，各則護寒以裹其首，豈宜入朝堂見帝王，而為禮哉！山野修道之士，不論貴賤，皆戴之，今之護薄之士欲為自尊，以為有直事者戴之。
吳草廬有雷巾詩曰：山野猥慵可護寒，豈宜裹卻谒時官，時澆世态非純俗，反奔玄門正一冠。
正謂此也。
網巾 古未有之，自我朝洪武開創始制有也。
圈用大環，不同於俗。
帽 帽之制，任用拖巾缦飾，即同世用藤竹輕羅，細紗裝之，亦可。
漆帽 如雲笠樣，布台黑漆，不用幕。
雨笠 識竹箬及桦皮為之，以禦雨露日光。
最輕省，世以藤竹□根作之，亦甚輕妙，而嫌其太華也。
其大而置肩謂之井□，此尤為修道全真雲水之用也。
雪笠 頂六方，上小檐闊，用皂絹或紗幕，其上以避風紗日色，尋真問師雲遊用之。
野笠 以竹為台，用小懈葉鹽水煮過，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。
法服 黃帝見天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星鬥雲霞之法服，執玉圭而前曰：帝勞心天下，為生民主，可謂德矣，帝始體其像，以制法服，為道家祀天之服。
上清法服 紫青作帔，紫於外青於内，帔廣四尺九寸，以應四時之數。
長五尺五寸，以法天地之氣。
表裹一法，表當令二十四條，裹令一十五條，以應三十九帝真之位。
爾者身佩帝皇之服，故也。
無此服，不得妄動寶經。
此法服給玉童各十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
女真衣 紫紗之褐，用二丈四尺身，袖長短就令取足，當使兩袖作十六條，身中二十三條，合三十九條。
又作青紗之裙，令用紗十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，餘作攀腰，分八幅，作三十二條，此則飛青之裙也。
無此法服，不得詠於上清寶經。
此服給玉女十二人，不得妄借異人，并犯厭穢，輕慢神服。
洞衣 寇謙之所制。
袍 經雲：鶴翅森霜之袍，今世人懦之，安下欄廣尺者，其制與鶴氅同。
鶴氅 凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂為之，其尋常道士不敢用。
裘 上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮為裘，取其仙之物，後世多用狐褐。
襖 襖者，懦之異名，自古有之。
凡出家之人，及居山修道者，既未能逃陰陽卻寒暑，故宜備此以禦風寒之用，不可有缺。
半臂 半臂之制，短袖衣也。
道家用之，以為灌花種藥之服也。
抱肚 其制亦同世問者，綿夾之厚，任其所宜，居山學道之年老者，尤切用之。
汗衫 汗衫，乃近身之服，最須洗濯潔争，使不亵穢可也。
短衫 其制以蔽至腰者，名為短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以為采芝之像也。
欘 道經曰：青裙羽欘，龍文鳳衣，古有明光飛雲之欘，今謂綽袖耳，蓋大袖而身短，下裙之裝也。
學道者必服之。
裈 渾如裙形，兩頭各安腰及帶，每日一洗易之。
修道出家之人，夜暫寝息勿脫内裈，大小綿夾皆須清今，常使香氣熏蒸，免生穢氣。
袴 單夾綿各時制洗易亦宜勤數。
臂衣 衣之所設，一取護淨，二則禦寒，修道之士不可缺。
行滕 今謂行纏，修行入山飛步，特宜具之，尤緊。
靴 圓頭闊底之制，古謂之靴，履諸穢處，未皆勿登堂，蓋人問所用，山中則不宜矣。
鞋 鞋以木皮竹苎麻葛芷等，各任所為，不當用結絲錦彩繡绮皮類，過於侈靡，則不宜。
坐褥 道士女真體佩經戒符箓，天書在身，真神附形，道氣營衛，仙靈依托，所着之衣名為法服，神靈敬護，從卧宜清今，或赴人問，不可将法身混同俗事。
凡人将席穢氣稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖綠。
若大德法師及具上法者，用紫，餘皆瓖色，不得用绮錦繡畫；盡珠縧帖絡，其道士女真尋常敷設，單拾坐褥以隔争穢，分别尊卑，應須自随，不得暫離，及登壇入室，行道就齋，香爐坐褥，亦帶随之，各宜自勉，毋得妄用。
修真器用章 如意 黃帝所制，戰蚩尤之兵器也。
後世改為骨朵，天真執之，以辟衆魔。
仙缽 缽之制甚古，唯仙家雲水之士有之，多用鐵為。
凡入山采藥采芝，終日不返，可以炊飯，居家齋堂用者，皆以木涞為之。
陽燧 古者以陽燧取火，熱香降靈也。
凡修丹者，皆用此火，不用凡火，故道家皆用之。
蓋火出於燧，燧圓而火不圓。
《參同契》謂陽燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。
方諸 水出方諸。
方諸方而水不方。
《參同契》亦謂方諸非星月，安能得水漿，其法以之向月，以杯承之，可得水也。
凡道家修大丹，不用凡水，故用此水。
震靈杖 其全真皆用淨鏟，為便於除糞也，甚鄙之，太俗。
餘乃以銅為如意，其簳長六尺，下用鐵鑽，有鈎搭，挂包於上，上挂藥壺丹經於如意之上，自餘始之。
卧具 卧具皆用細布絹為之。
其出家之人卧被，不得用绯紫青綠雲碧缬問褥錦繡畫珠縧帖絡，正與科戒相違，不可用之。
褥 褥之制，所以卻地屍惡氣也，随人所用。
若坐外之褥，但雅淡典争而已。
氈 氈者，非出家人之衣服。
蓋羊毛有膻穢之氣，觸突真聖，深宜慎之。
若入壇行道，不用氈矣。
此道家科條，嚴謹可知。
其常用雨具，則随人用之。
被 被宜取輕細布作之，不帖緣弦。
蓋以淡素，不尚華侈也。
單 即外單也。
以輕細絹為之，不須緣飾，亦不用過闊。
枕 枕用木，或純漆，正四方作之，不得斜曲為異形。
木履 木履之制，七魄化為龍虎，伏在履屐之下，今道士朝拜宜蹑屐舄也。
散行則着屐，令七魄有所栖也。
屐 凡受七法者，三魂五神之黑常熏於巾服之中，七魄九靈之神常栖於履屐之下。
故上道之人，勿令他人犯履屐、弄巾褐者，此也。
屧 屧在浴室濯足處着之，餘皆不得着。
履架 凡履下皆有龍虎神伏，夜可置於版箦狀桃上，不得遽爾頓地。
學道之人，宜持受道冠履衣服，不得輕棄。
熏衣籠 衣服常須香氣熏之，務使芳盛香潔，庶得登齋演法，與道合真。
床 坐卧肺，四腳長八尺，正方，高三尺已上，令絕地邪氣，不得雕飾。
又謂紫玉榻三素，玉榻高三尺離地。
蓋地屍惡氣五毒之熏，常起一尺，不然則煙翳形身，心念不感，徹於上聖也。
床最為柄形之器，大抵欲其高仰明潔也。
繩床 繩床曲機，蓋吐納導引，安居穩便所，前賢已有。
舊制常以白檀香作紫绛縧裝，其制亦佳。
道家之風，清高如此。
席 席宜用新争者。
席有多種，各随時所有，笙發之屬，皆須清争，不限粗細，任意置用。
梳箱 發者，星辰之象也。
又玄雲華蓋，血之餘也。
亦雲發者，紫館之璚林，腦神依栖之所，而梳理有法。
道家故須立梳箱以貯乎梳也。
梳 梳者，齒之疏者，以理發疏通血液之要器也。
不可暫時阙之，壯年老日始終梳理，則有延壽之道也。
枇 齒之密者，除頭中垢穢用之。
以黃楊或柞木、金荊作之。
大士适宜道家，其骨、角、牙、玳皆不宜用。
鑷 鼻為天門，氣之出入所由，常當開通，令氣流行，則神明隆也。
鑷以銅鐵為之，所以拔鼻中毫也。
刷 刷，故用之除梳篦中垢膩，以棕絲或馬蘭根等為之最佳。
剜耳杓 耳者，魂門魄戶也，使之清争，則魂魄往來不去身也。
耳乃皮之餘，用金銀銅鐵竹牙等物作之，以除耳之垢穢也。
剔甲刀 天驺甲卒之神，在手之爪端。
甲者筋之餘，道家皆以吉日剔之，則三屍沉零，穢惡不生，故須畜其刀也，以備修甲之用。
爪袋 上清經所戒，不得燒除爪發。
《博物志》雲：枭夜收人爪，置目中知金吉兇。
《千金方》亦曰：甲入腹成病，治之不愈。
按《靈書經》十敗不許燒爪發。
或言鬼得人爪發則系三魂，多魇魅。
以此詳之，故爪袋不可不設。
發袋 身體發膚，不可毀傷。
梳得亂發，當作袋貯之，多則理之，不可亂自抛擲，曆古所戒。
修道之士，切宜記之。
篦 登壇入靜，皆洗濯手足，整理鬓發，然後朝禮。
先須篦，以沐略垂發也。
牙、竹、木等，随宜制之。
澡豆袋 世之去油膩者多方，其沐浴所用，皆不如烏豆面也。
契作袋，或盒貯之，以備洗濯之用。
鹽盒 齒者，骨之餘。
常須洗濯口齒，使諸陽聚首，周旋口齒之問，則自然通格神真也。
況鹽者凝血，去風堅齒，所以貯鹽末數揩拭之，為佳。
拭巾 梳發之時，須一巾藉膝，複以一巾拭手面。
學道之人，常須澡漱口齒，剪替爪發，熏香清淨，則神靈降附，思念感通。
鹿反袋 貯藥物之用，雲水雲遊之士用之，非鹿皮則不宜也。
水羅 凡道家用水皆先濾過後用，以緻絹細紗為之。
若粗疏物，則漏小蟲，不兔傷生矣。
鼎 鼎之制不備言，其詳皆載於丹書，而學道者首當究之，不待載於此也。
釜 古者有金釜、九鼎、丹釜之名，凡道家煉丹藥用之。
盆 仙家當用陶治者為佳。
甕 與人家用者同，但以潔今為用，忌其葷腥油膩。
甑 金釜玉甑之名，修仙者有是名。
《爾雅》：甑謂之甗。
又名甑。
京洛用瓦為之，即盆之無底者。
江淮、吳楚以木為之，嶺表人有截大竹菌作者，以備蒸炊藥物之用，道門所用亦不可缺。
瓶 道經雲：玉京金瓶，京洛問呼罂之小者為瓶。
瓶則罂甀之異名，其用于人，尤為不可缺也。
盤 今世所制之盤，皆方大，其下安牙腳謂之牙盤。
供養穩便，又作大圓盤安腳，皆佳。
上畫飾雲華蟠龍舞鳳、白鶴翔鸾之彩。
擎盒 今世昙下案堂舉者曰擎，上下相蓋曰盒，并天尊前供養器具，其類實繁。
注碗 凡道士女真居處，先須備澡盥注碗，或盆器貯淨水，舉動運為須漱口洗手，其器金銀銅瓦，任時所有，皆安蓋，無使風 塵蟲物穢之，令其精潔，尤非常器之比。
漱盤 登壇入室，皆清水漱口，吐水壺盤中，勿噀地上。
蓋奉天如奉君，事師如事神也。
對經像不得涕唾、漱口吐水、高語大聲，恒若對明君焉。
且奉師尚如之，況經像乎！登壇入靜，不宜洗漱狼狽穢濁，左右宜畜漱盤以随之。
衆生食盤 古制凡齋堂前置衆生盤台，每食所出之食，使淨人巡行斂之，然後散施於外，一者獻先，二者薦地祇，三者斷邪，謂不出此食，則鬼物競侵，毒入人腹，四者慈仁，憫念一切衆生，同得法味，普皆飽滿，故謂之衆生食盤。
自鄭思遠、葛洪諸公以來，有此盤矣。
今不可。
□音旋去聲 □者，竹器也，圓而淺。
江淮問用簸揚簡擇米麥。
呼為□箕者，亦此。
道門山居之所不可缺。
箕 京洛問以柳作之，後勾而圓，前方而綽，用以揀米麥者，日簸箕。
深廣其腹，又竹作而蜜，闊腹深肚，大者名為篣箕，楚人呼為筲箕，炊蒸所要，又日撮箕。
帚 凡殿堂皆以細帚掃拂，不得雜用。
仙家用骐毛鳳羽，亦随其所有耳。
其貴者，用龍須。
江淮多用茅華，京洛用穄苗，各随土所出也。
然上殿貴乎細膩者，掃殿宇不拘，粗者皆用。
殿宇甩者，他處不敢用。
笊 今世為筆董也，灑藥及米麥等，俱為山居所用。
□音郁 古謂之竻□，以竹為之，狀如螺，容三二鬥，灑米所用。
道士修真之處，皆不可缺。
齋器 凡齋醮天尊前，皆有供獻，随時花果，以盡虔心，其器具所用并須清淨，不得穢惡，及非法之器，皆不得上齋列供。
《真诰》雲：道士受齋之食，勿令非士動之，犯則屍注魄刑，餓鬼來侵神也。
所以特立齋器者，此也。
玉笈靈文章 仙道辯 南極翁問於遐齡老人曰：儒者謂神仙之說荒唐，渺茫不足論也。
凡物之於天地也，有榮必有悴，有成必改，有生必死，豈日神仙可得不死，而與天地齊年，不亦謬乎？道成而有沖舉，升入天阙，列為上真，不亦欺乎？是欲握無影之風，捕難執之影，索不可有之物，行不得到之路，不亦難乎？子學仙之徒也，必知其說，為我辯之。
老人曰：吾嘗聞之：草木皆春生而冬枯，獨松柏而不凋；禽獸皆有生而必死，獨龜鶴而長年。
草木禽獸尚爾，瓦人為萬物之靈，其若是乎！又若水性涼也，而溫谷有湯泉出焉；火性熱也，蕭丘有寒焰出焉。
石沉物也，而南海有浮石生焉；羽毛輕物也，東海有弱水沉焉。
此天地生物之理，亦有不凡於常物者。
又若雉化為蜃，雀化為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水趸為蛤，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，牛哀成虎，楚妪為龍，鳌能化虎，蛇能化龍，枝離為柳，麥化為蝶，楓化為人，秦女化石，此皆得天地之靈異，世人之所莫測，聖人之所難明。
此天地之所神其神，變化之理有也。
又何況人禀賦天地川嶽三光之靈秀，得其道者，莫若草木無情之物！且如甘矢以藥，置于魚口，烹於釜中，無藥者已熟而食之矣，而有藥者遊於釜中，終日如在江海。
又以藥摻於桑葉之上而飼蠶，蠶食之經年不老。
又以駐年之藥喂新生之雞雛及新生之犬子，終身則不長。
又以返白之藥喂白犬，百日其毛皆黑。
此皆藥之神也，豈庸人得其方乎！此又知丹藥之可至長生之驗也。
又若黃帝煉九鼎於刑山，丹成有黃龍垂髯下迎，帝禦八十一女乘龍上升，群臣攀龍髯，抱帝弓，而上升者七十一人。
今星宿之次，有軒轅十七星在焉。
共工氏之于勾龍，爽者得其道，上升南極，今井宿之次、弧南有老人一星在焉。
其傳說奚仲皆湯之相也，得其道也，乘箕尾而上為列星，今尾宿之次，有傳說一星在烏，女宿之次、有奚仲四星在焉。
王良、造父，周之善禦者也，得其道上為列星，王良五星列于奎宿之次，造父五星列于危宿之次，此皆天文之所載，天象之所見，明明日星，萬目可視，萬手可指，豈得無仙哉！且又以變化論之，夏之世，宮中女子化為龍，複化為婦人。
商之世，女子化為丈夫。
周敬王時，女子化為丈夫。
漢哀帝建平中，男子化為女人，嫁其夫而生子。
漢獻帝建安中，男子化為女人，此皆變化之理有矣。
魏明帝太和問，太原人發古冢，棺中有一女子，年及三十猶生，出之妻其夫，複生子。
晉武帝鹹甯間，琅琊人顔畿死期年，聞其聲，開棺視之，如生。
晉惠帝元康中，梁國女子已聘其夫，其夫戍于邊，經年不歸，女家以更适之，女不樂而死，乃葬之。
數年其夫還，至其墓開棺視之，女遂活，娶之。
此皆死而複生之理又有矣。
死者尚可複生，瓦生者得造化之妙，豈得不仙乎？此皆出於典籍，班班可考也。
今又以畜類而論之，龜千歲而五色具焉，其額上兩骨起似角，能解人之言，浮於蓮葉之上。
千歲之鶴色純白，而腦盡成丹，能登于木，未千歲者不集於樹。
彌猴壽八百歲，變為猿，猿五歲變為玃，玃千歲而不死。
蟾賒壽三千歲，騰黃吉光之壽，皆三千歲。
麒麟壽二千歲，鹿兔壽千歲，滿五百者其毛變白。
狐狸、狼八百歲，滿五百歲者善變為人。
鼠三百歲，滿百歲者變之為白，善憑人而蔔，名曰仲，能知一年終之吉兇，及千裡外事，蛇有無窮之壽，凡人面烏身之禽，皆有萬歲。
此皆禽獸得天地之靈氣者，尚能壽延千萬之歲而不死，又況人為萬物之靈，而不仙乎？此皆出於志書之可考，隻以此而辯之，神仙之說有矣。
翁曰：終古以還，未聞有是言也。
今聞子之言，則可以破其惑矣。
得遇道難 按《真诰》曰：夫人離三惡道得為人，難也。
既得為人，去女為男，難也。
既得為男，六情四體完具，難也。
六情既具，得生中國，難也。
既處中國，值中國好道父母國君，難也。
既得值好道之君，生好道之家，有慈仁善心難也。
善心既發，信道德長生者，難也。
既信道德長生，值太平壬辰之運，為難也，可不勖哉！ 論道緣 《金碧龍虎古經》雲：凡宿世前生從夷狄中來者，及從禽獸報綠中轉生為人者，不得聞至道也，其宿生不種善根，不積功行者，今世縱遇正道，亦修之難而失之易也。
蓋綠分輕淺，随景而轉，鮮見有所成焉，修無上至真妙道者，由其昔積功德，行陰骘，為人方便，救人患難，天地鬼神自然扶助，贊襄，方得遇至人，易成易就，所謂道有邪正，遇之不難，而守之尤難也。
锺離子曰：人求道易，道求人難，謂不得其人而傳也。
後之學道者，雖專於道，尤防邪教異端之外誘，心不專一，則去道遠矣，可不慎而究竟哉！ 論秉賦 《抱樸子》曰：命屬生星，則其人必好仙道。
好仙道者，求之必得。
命屬死星，則其人亦不信仙道。
不信仙道，則亦不自修其事也。
所樂善否，判於所禀，移易于奪，非天所能譬，猶金石之銷于爐冶，瓦器之甄於陶竈，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍、罂瓷之邪正，适遇所遭，非複爐竈之成也。
道有邪正 在天地未判之先，與天地并立，化生萬有，一旦萬古而不息。
生民日用者，皆道也。
故曰：天生烝民。
又曰：惟天陰骘下民，故為之正道。
是以黃帝乃宣其道，自堯禹湯文武三伐之世，所有周公孔子之世，所行莫不奉天道，正人倫，有君臣之禮，有父子之親，有綱常之道，此所謂中國聖王之道也。
故謂之正道，非堯舜周孔之世所有，孔子謂索隐行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
異端起而大義華也，故為之邪。
僧義安問道 晉成帝改元鹹康元年，有僧義安問於陶侃曰：世之奉佛者多，奉道者少，何也？侃曰：麟鳳不易出，莫莢不常生。
凡物少者必貴，多者必賤，如人之賢者常少，愚者常多。
道之為教，出五行陶冶之外，得之者白日上升，超天地以獨存，曆萬劫而不朽，故其教幽奧玄遠，愚者難學，非人不傳，所以奉之者常少。
若爾之教，止是一個話頭，於二三十年或四五十年靜中悟得，謂之打破疑團，蓋以色身是幻，貴乎寂滅為樂，大不欲複生人間，得阿羅漢果謂之不來果是也，其法雖至愚，下士人人可得而為之，所以奉之者常多。
義安曰：誠實論也，故棄僧學道，更名日杜守靜。
此篇極說有理，故紀之。
勾庚點茅 太上丹竈鉗槌雲：勾庚點茅，乾汞縮貨，與賊無異不特害己，而且害人尤甚，故以賊名之，可謂痛切矣。
而或有為者，而甘心為賊，貨悖而入者，亦悖而出，吾見其折盡前程