卷二
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世界對于醫者之醫方
人生何生乎？莫不生于錢。
人生何死乎？莫不死于病。
甚矣，生命金錢疾病，三者固互相維系，而變相為用者也。
生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無疾病不能保生命，則生命重矣。
天之于人，既不能各長其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫又重矣。
醫所以去病衛生也，無論良否，能舍金錢以生乎，抑或天别與醫以金錢乎？奈何世之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不願他人要錢為本，其至一錢如命，或竟要錢不要命，或且得命又思财，此世界之普通病，即所以緻醫之病也。
在窮乏無告者，猶或可說，而不謂富貴利達者，轉居多數也。
可謂不恕之甚矣。
非強恕而行世，安得有良醫哉！庸醫殺人，不可勝道，然亦實由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也。
可又況有一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。
世之人曰：醫者意也。
意為之者也。
又曰：醫者，易也。
至便至易之事也。
此不特門外漢之言，實病醫而誤盡蒼生之言，不知醫之為言，易也，精微廣大有如易道，誠合古今中外事業學問，無有難于此者。
孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫。
恒，常久也。
易，卦也。
所謂天地之道，恒久而不已也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
恒之時義如此，醫之道亦當如此。
醫既為子之所訓，故疾遂為子之所慎，未達不敢嘗之旨，其難其慎為何如乎？自朱子誤注，雖小道必有可觀，章謂小道如農圃醫蔔之屬，于是世人更以小道目賤工待之，至重者，不過數金之酬，或隻數十百錢呼之即至，且有并此區區而不畀者，一有不效，诟毀随之，不恕之事莫此為甚。
尤可怪者，平時既以小道賤工視之，而臨病時又以神仙望之，豈小道賤工中有神仙遊戲耶？自問當亦啞然自笑（醫本于易，章虛谷先生《醫門棒喝》論之精詳，此段發端與章不同，故持論各異，非有出入也。
） 小道賤工之名，數十百錢之利，其微末亦至極矣。
而謂賢者為之乎，乃欲以求良醫而保生命，不唯不恕，亦且自輕良醫，如何可得？蓋良醫雖不好利，未嘗不自惜名，在病者之意，不過謂病有大小輕重淺深之不同，小者、輕者、淺者何必定求良醫，不知不遇良醫則小者、輕者、淺者必緻于大、緻于重、緻于深，或更緻于危險而不可為，此病之常勢也。
善衛生者，必謹小慎微而不忽略于輕淺，以故聖人治未病，不治已病，所謂治
人生何死乎？莫不死于病。
甚矣，生命金錢疾病，三者固互相維系，而變相為用者也。
生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無疾病不能保生命，則生命重矣。
天之于人，既不能各長其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫又重矣。
醫所以去病衛生也，無論良否，能舍金錢以生乎，抑或天别與醫以金錢乎？奈何世之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不願他人要錢為本，其至一錢如命，或竟要錢不要命，或且得命又思财，此世界之普通病，即所以緻醫之病也。
在窮乏無告者，猶或可說，而不謂富貴利達者，轉居多數也。
可謂不恕之甚矣。
非強恕而行世，安得有良醫哉！庸醫殺人，不可勝道，然亦實由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也。
可又況有一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。
世之人曰：醫者意也。
意為之者也。
又曰：醫者，易也。
至便至易之事也。
此不特門外漢之言，實病醫而誤盡蒼生之言，不知醫之為言，易也，精微廣大有如易道，誠合古今中外事業學問，無有難于此者。
孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫。
恒，常久也。
易，卦也。
所謂天地之道，恒久而不已也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
恒之時義如此，醫之道亦當如此。
醫既為子之所訓，故疾遂為子之所慎，未達不敢嘗之旨，其難其慎為何如乎？自朱子誤注，雖小道必有可觀，章謂小道如農圃醫蔔之屬，于是世人更以小道目賤工待之，至重者，不過數金之酬，或隻數十百錢呼之即至，且有并此區區而不畀者，一有不效，诟毀随之，不恕之事莫此為甚。
尤可怪者，平時既以小道賤工視之，而臨病時又以神仙望之，豈小道賤工中有神仙遊戲耶？自問當亦啞然自笑（醫本于易，章虛谷先生《醫門棒喝》論之精詳，此段發端與章不同，故持論各異，非有出入也。
） 小道賤工之名，數十百錢之利，其微末亦至極矣。
而謂賢者為之乎，乃欲以求良醫而保生命，不唯不恕，亦且自輕良醫，如何可得？蓋良醫雖不好利，未嘗不自惜名，在病者之意，不過謂病有大小輕重淺深之不同，小者、輕者、淺者何必定求良醫，不知不遇良醫則小者、輕者、淺者必緻于大、緻于重、緻于深，或更緻于危險而不可為，此病之常勢也。
善衛生者，必謹小慎微而不忽略于輕淺，以故聖人治未病，不治已病，所謂治
