周易系辭下傳第八
關燈
小
中
大
三畫非無本末也,聖人何為重卦?曰,理具乎中,其事則未也。
若夫糅雜八卦之物,撰定六爻之德,辨得失是非,則非中爻不備中爻,崔憬所謂二三四五,京房所謂玄體是也。
蓋物無常是,亦無常非,施于彼者或不可施于此,用于古者或不可行于今。
蒙以九二納婦而六三取女則不利,節以初九不出而九二不出則失時,得失是非不可不辨也。
噫重卦六爻之意,亦要諸吉兇存亡之辭而巳。
有同位而異物,同物而異象,同象而異辭,要諸辭則四者不同,居然易見,可指掌而知矣。
六爻者、變動相錯而有吉兇存亡者也。
彖辭者、合内外二體。
以一爻相變而有者也。
知者明于理、則觀諸彖辭,而爻義已知其過半矣。
二與四同功而異位、其善不同。
二多譽、四多懼、近也。
柔之為道、不利遠者、其要無咎、其用柔中也。
三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。
其柔危,其剛勝邪?龔氏合易之為書也為一章,誤矣。
今從故本。
此章再明中爻之義。
二四耦也,同為陰之功,内外異位,有不同焉。
二多譽,四多懼,何也?四近五,五尊位,近尊位則多懼。
月望日則食,禮近君則屈。
然柔之為道不利。
遠者,坤從乾也。
二遠于五,所以多譽者,其要在于雖柔而無咎,以其用柔中也。
用柔而失中,其能無咎乎?三、五奇也,同為陽之功,内外異位,有不同焉。
三多兇,五多功,何也?五貴三賤,其等不同也。
三處下位之極,其柔居之,則危不勝任矣。
其剛居之,将以為勝邪?以剛居剛,有時乎過剛矣。
危則疾颠,過則易敗,此三所以多兇也。
若五不然,以剛居之,得尊位大中,宜處貴者也。
以柔居之,有處謙執柔以貴下賤之美,二為五用矣,此五所以多功也。
夫二、五,中也,二、三、四、五皆曰中爻,何也?曰:以三數之,自一至三,以二為中;自四至上,以五為中。
以五數之,自二至上,以四為中;以四數之,自二至五,以三四為中。
複之九四曰中行,獨複中孚,以二柔在内名卦。
卦言德,爻言善者,積善成德也。
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。
兼三材而兩之,故六。
六者非它也,三材之道也。
道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物。
物相雜,故曰文。
文不當,故吉兇生焉。
易之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與纣之事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。
其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
此章再明六爻雜物之義。
易之為書,廣大而無外,語天地之間,則無乎不備矣。
有天道焉,陰與陽也。
有人道焉,仁與義也。
有地道焉,柔與剛也。
此三者一物而兩體。
陰陽也,而謂之天;仁義也,而謂之人。
剛柔也而謂之地,故曰三材。
兼三材而兩之,故六。
兼之者,天之道兼陰與陽也,人之道兼仁與義也,地之道兼柔與剛也。
六者非它,即三材之道也。
是故三畫而有重卦,六即三也,三即一也。
道有變,易有流動,爻則效之,故曰爻。
天地相函,精氣所聚,其等有六,曰物。
八物相錯而成文,故曰文。
文當其位則吉,文不當其位則兇,故吉兇生焉。
易之興也,當殷之末,世周之盛德邪?何系之辭而告其吉兇者如是乎?又纣與文王之事邪?何君子處小人之間而其辭危乎?是故危懼者使知可平,慢易者使知必傾。
所以長君子消小人也。
其道甚大。
君子小人無所不容。
不容則不足以準天地百物不廢者。
所以形容其道。
所謂悉備也。
初辭拟之。
卒成之終。
使知善不善之積。
成名滅身。
非一朝夕之漸。
故原始要終而懼焉。
其大要歸之無咎而巳。
此之謂易之道。
易之道,立人道以貫天地而為一者也。
夫乾,天下之至健也,德行恒,易以知險。
夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。
能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。
是故變化雲為,吉事有祥,象事知器,占事知來。
天地設位,聖人成能。
人謀鬼謀,百姓與能。
八卦以象告,爻彖以情言。
剛柔雜居,而吉兇可見矣。
變動以利言,吉兇以情遷。
是故愛惡相攻而吉兇生、遠近相取而悔吝生。
情僞相感而利害生。
凡易之情,近而不相得則兇。
或害之,悔且吝。
将叛者。
其辭慚。
中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡、躁人之辭多。
誣善之人其辭遊、失其守者其辭屈。
此章論六爻而歸之于簡易。
乾健而為萬物先、莫或禦之、故其德行恒易。
坤順以從乾、無二适也、故其德行恒簡、以易也、故知險之為難。
以簡也、故知阻之可疑。
簡生于易、阻生于險。
簡易也,故能說諸心;知險阻也,故能研諸慮。
簡易者,我心之所固有,反而得之,能無說乎?以我所有,慮其不然,反複不舍,能無研乎?曰研諸侯之慮者,衍侯之二字。
王弼略例曰:能研諸慮,則衍文可知。
天下之吉兇,藏于無形,至難定也。
天下之亹亹,來而不巳,至難成也。
定之成之者,簡易而巳。
乾坤變化,有雲有為。
雲者,言也;為者,動也。
吉事有祥,祥者,吉之先見,有祥,必先知之,兼言動也。
制器者尚象,知器則知成器之為天下利而可動也。
蔔筮者尚占,知來則知來物而言動審矣,是以能定天下之吉兇,成天下之亹亹,非知險知阻者能之乎?天尊地卑,乾坤設位,聖人配天地而立,合乾坤之德以成能事。
能說諸心,能研諸慮者,明以盡人謀也。
定天下之吉兇,成天下之亹亹者,幽以盡鬼謀也。
人謀鬼謀,幽顯合一,天下樂推而不厭。
百姓之愚、與之以能矣。
成能故也。
伏羲氏始畫八卦、不言而告之以象者、至簡易也。
後世聖人演之為六十四卦、有爻有彖、以人情變動言之、于辭知險阻也。
且八卦成列、剛柔雜居、吉兇巳可見矣。
然道有變動。
變則通。
通則其用不窮、所以盡利者,不可不言也。
故變動以利言,吉兇以情而遷,巧曆之所不能計也。
聖人唯恐遷之而失其正矣,故爻彖以情言。
變動者何?情僞之所為也。
人之情僞難知矣,以情相感則利生,以僞相感則害生。
近不必取,遠不必舍,則悔吝生。
愛惡不一起而相攻,則吉兇生。
吉兇生而悔吝著,情僞其能掩乎?是則情僞相感也,遠近相取也,愛惡相攻也,爻有變動也。
有利害斯有悔吝,有悔吝斯有吉兇,吉兇以情遷也。
悔吝者何?凡易之情,陰陽相求,内外相應,近而不相得,則僞不可久。
物或害之,害之則兇将至矣。
悔吝者,利害吉兇之界乎。
害之而悔,則吉且利矣。
吝而不悔則兇,聖人不得不以利言之,而使之遠害也。
故曰聖人之情見乎辭。
然則何以知情僞邪?考其辭可矣。
将叛者,其心慚負,故其辭愧;中心疑者,其心惑亂,故其辭枝。
吉人守約,故其辭寡。
躁人欲速,故其辭多。
誣善之人妄,故其辭遊。
失其守者窮,故其辭屈。
吉人辭寡,以簡易知也。
五者反是,以知險知阻而知也。
簡易則吉,險阻則兇。
其辭雖六,其别則二,情僞而巳矣。
上系言易簡而天下之理得,下系終之以易簡而知險阻,故曰殊塗而同歸,一緻而百慮。
周易系辭下傳第八。
若夫糅雜八卦之物,撰定六爻之德,辨得失是非,則非中爻不備中爻,崔憬所謂二三四五,京房所謂玄體是也。
蓋物無常是,亦無常非,施于彼者或不可施于此,用于古者或不可行于今。
蒙以九二納婦而六三取女則不利,節以初九不出而九二不出則失時,得失是非不可不辨也。
噫重卦六爻之意,亦要諸吉兇存亡之辭而巳。
有同位而異物,同物而異象,同象而異辭,要諸辭則四者不同,居然易見,可指掌而知矣。
六爻者、變動相錯而有吉兇存亡者也。
彖辭者、合内外二體。
以一爻相變而有者也。
知者明于理、則觀諸彖辭,而爻義已知其過半矣。
二與四同功而異位、其善不同。
二多譽、四多懼、近也。
柔之為道、不利遠者、其要無咎、其用柔中也。
三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。
其柔危,其剛勝邪?龔氏合易之為書也為一章,誤矣。
今從故本。
此章再明中爻之義。
二四耦也,同為陰之功,内外異位,有不同焉。
二多譽,四多懼,何也?四近五,五尊位,近尊位則多懼。
月望日則食,禮近君則屈。
然柔之為道不利。
遠者,坤從乾也。
二遠于五,所以多譽者,其要在于雖柔而無咎,以其用柔中也。
用柔而失中,其能無咎乎?三、五奇也,同為陽之功,内外異位,有不同焉。
三多兇,五多功,何也?五貴三賤,其等不同也。
三處下位之極,其柔居之,則危不勝任矣。
其剛居之,将以為勝邪?以剛居剛,有時乎過剛矣。
危則疾颠,過則易敗,此三所以多兇也。
若五不然,以剛居之,得尊位大中,宜處貴者也。
以柔居之,有處謙執柔以貴下賤之美,二為五用矣,此五所以多功也。
夫二、五,中也,二、三、四、五皆曰中爻,何也?曰:以三數之,自一至三,以二為中;自四至上,以五為中。
以五數之,自二至上,以四為中;以四數之,自二至五,以三四為中。
複之九四曰中行,獨複中孚,以二柔在内名卦。
卦言德,爻言善者,積善成德也。
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。
兼三材而兩之,故六。
六者非它也,三材之道也。
道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物。
物相雜,故曰文。
文不當,故吉兇生焉。
易之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與纣之事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。
其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
此章再明六爻雜物之義。
易之為書,廣大而無外,語天地之間,則無乎不備矣。
有天道焉,陰與陽也。
有人道焉,仁與義也。
有地道焉,柔與剛也。
此三者一物而兩體。
陰陽也,而謂之天;仁義也,而謂之人。
剛柔也而謂之地,故曰三材。
兼三材而兩之,故六。
兼之者,天之道兼陰與陽也,人之道兼仁與義也,地之道兼柔與剛也。
六者非它,即三材之道也。
是故三畫而有重卦,六即三也,三即一也。
道有變,易有流動,爻則效之,故曰爻。
天地相函,精氣所聚,其等有六,曰物。
八物相錯而成文,故曰文。
文當其位則吉,文不當其位則兇,故吉兇生焉。
易之興也,當殷之末,世周之盛德邪?何系之辭而告其吉兇者如是乎?又纣與文王之事邪?何君子處小人之間而其辭危乎?是故危懼者使知可平,慢易者使知必傾。
所以長君子消小人也。
其道甚大。
君子小人無所不容。
不容則不足以準天地百物不廢者。
所以形容其道。
所謂悉備也。
初辭拟之。
卒成之終。
使知善不善之積。
成名滅身。
非一朝夕之漸。
故原始要終而懼焉。
其大要歸之無咎而巳。
此之謂易之道。
易之道,立人道以貫天地而為一者也。
夫乾,天下之至健也,德行恒,易以知險。
夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。
能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。
是故變化雲為,吉事有祥,象事知器,占事知來。
天地設位,聖人成能。
人謀鬼謀,百姓與能。
八卦以象告,爻彖以情言。
剛柔雜居,而吉兇可見矣。
變動以利言,吉兇以情遷。
是故愛惡相攻而吉兇生、遠近相取而悔吝生。
情僞相感而利害生。
凡易之情,近而不相得則兇。
或害之,悔且吝。
将叛者。
其辭慚。
中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡、躁人之辭多。
誣善之人其辭遊、失其守者其辭屈。
此章論六爻而歸之于簡易。
乾健而為萬物先、莫或禦之、故其德行恒易。
坤順以從乾、無二适也、故其德行恒簡、以易也、故知險之為難。
以簡也、故知阻之可疑。
簡生于易、阻生于險。
簡易也,故能說諸心;知險阻也,故能研諸慮。
簡易者,我心之所固有,反而得之,能無說乎?以我所有,慮其不然,反複不舍,能無研乎?曰研諸侯之慮者,衍侯之二字。
王弼略例曰:能研諸慮,則衍文可知。
天下之吉兇,藏于無形,至難定也。
天下之亹亹,來而不巳,至難成也。
定之成之者,簡易而巳。
乾坤變化,有雲有為。
雲者,言也;為者,動也。
吉事有祥,祥者,吉之先見,有祥,必先知之,兼言動也。
制器者尚象,知器則知成器之為天下利而可動也。
蔔筮者尚占,知來則知來物而言動審矣,是以能定天下之吉兇,成天下之亹亹,非知險知阻者能之乎?天尊地卑,乾坤設位,聖人配天地而立,合乾坤之德以成能事。
能說諸心,能研諸慮者,明以盡人謀也。
定天下之吉兇,成天下之亹亹者,幽以盡鬼謀也。
人謀鬼謀,幽顯合一,天下樂推而不厭。
百姓之愚、與之以能矣。
成能故也。
伏羲氏始畫八卦、不言而告之以象者、至簡易也。
後世聖人演之為六十四卦、有爻有彖、以人情變動言之、于辭知險阻也。
且八卦成列、剛柔雜居、吉兇巳可見矣。
然道有變動。
變則通。
通則其用不窮、所以盡利者,不可不言也。
故變動以利言,吉兇以情而遷,巧曆之所不能計也。
聖人唯恐遷之而失其正矣,故爻彖以情言。
變動者何?情僞之所為也。
人之情僞難知矣,以情相感則利生,以僞相感則害生。
近不必取,遠不必舍,則悔吝生。
愛惡不一起而相攻,則吉兇生。
吉兇生而悔吝著,情僞其能掩乎?是則情僞相感也,遠近相取也,愛惡相攻也,爻有變動也。
有利害斯有悔吝,有悔吝斯有吉兇,吉兇以情遷也。
悔吝者何?凡易之情,陰陽相求,内外相應,近而不相得,則僞不可久。
物或害之,害之則兇将至矣。
悔吝者,利害吉兇之界乎。
害之而悔,則吉且利矣。
吝而不悔則兇,聖人不得不以利言之,而使之遠害也。
故曰聖人之情見乎辭。
然則何以知情僞邪?考其辭可矣。
将叛者,其心慚負,故其辭愧;中心疑者,其心惑亂,故其辭枝。
吉人守約,故其辭寡。
躁人欲速,故其辭多。
誣善之人妄,故其辭遊。
失其守者窮,故其辭屈。
吉人辭寡,以簡易知也。
五者反是,以知險知阻而知也。
簡易則吉,險阻則兇。
其辭雖六,其别則二,情僞而巳矣。
上系言易簡而天下之理得,下系終之以易簡而知險阻,故曰殊塗而同歸,一緻而百慮。
周易系辭下傳第八。