周易系辭上傳第七
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翰林學士、左朝奉大夫知制诰兼侍讀、兼資善堂翊善、長林縣開國男食邑三佰戶。
賜紫金魚袋。
朱震集傅。
天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉?生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女；乾知太始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德、可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得。
而成位乎其中矣。
乾坤貴賤兩者、聖人觀天地而畫卦。
剛柔吉?變化三者、聖人觀萬物而生爻。
變化者、爻有變動也。
伏羲畫卦、乾上坤下，立天地之位。
歸藏先坤後乾，首萬物之母。
連山乾始于子，坤始于午，至于周易，尊乾卑坤，其體乃定。
見于卦，則上體乾也，下體坤也。
道雖屢遷，上下不易。
君尊臣卑，父尊子卑，夫尊婦卑，謂之三綱。
三綱不正，天地反複。
高者貴，卑者賤，則貴賤之位分矣。
陽為貴，乾也。
陰為賤，坤也。
高者，乾之位也。
卑者，坤之位也。
上既曰尊矣。
尊無二上，故易尊為高，又曰卑。
高者貴以賤為本，易自下升上，元士大夫三公諸侯承之，然後君位乎五也。
動而不屈者，剛也。
靜而不變者，柔也。
動靜有常，則乾剛坤柔，其德斷而無疑矣。
策數以七九為陽，六八為陰。
陽，剛也，陰，柔也。
爻位以一三五為剛，二四上為柔。
陽先陰後，故策七者二十八，策九者三十六。
爻一陽二陰，三陽四陰，五陽六陰。
君不剛則臣強，父不剛則子強，夫不剛則為妻所畜。
尊卑之位，貴賤之分也。
五方之物，各以其類聚，同氣也。
五物之類，各以其群分，異情也。
氣同則合，情異則離，而吉兇生矣。
爻或得朋，或失類，或遠而相應，或近而不相得，或睽而通，或異而同，陰，陽之情也。
在天成象者，陰陽也。
在地成形者，剛柔也。
天變則地化，變者，陰陽極而相變也。
陰陽之氣變于上，剛柔之形化于下，故策二十八者其數七，策三十二者其數八，策三十六者其數九，策二十四者其數六。
陰陽交錯，剛柔互分，天地變化之道，乾坤之交也。
乾以剛摩柔，坤以柔摩剛，剛柔相摩，八卦推蕩，變化彰矣。
說卦謂之中爻。
先儒謂之互體。
鼓之以雷霆者，震反艮也。
潤之以風雨者，巽反兌風而曰潤者。
以雨而風，不以陰先陽也。
日月運行，一寒一暑者，坎離也。
六子緻用，萬物化生。
然不越乎乾坤也。
震坎、艮之為三男，得乾之道也。
巽、離兌之為三女，得坤之道者也。
聖人之用天下，合乾坤也。
父子君臣。
乾坤也。
夫婦。
震巽坎離艮兌也。
長幼其序也。
朋同類也。
友異體也。
五者乾坤而巳矣。
始于乾，終于坤。
以乾知太始。
坤作成物也。
物生始于子，物成始于午。
乾西北方亥也。
陽藏于坤，有一而未形，知太始也。
坤西南方，申也。
物成于正秋，酉也。
坤終于十月，亥也。
坤作于申，成于酉，終于戌亥，作成萬物也。
乾知大始，坤作成物，尊卑貴賤之分也。
故父作子述，君佚臣勞，夫唱婦和。
夫乾确然不易，無為而為萬物宗，以易知也。
天動地随，坤順乎乾，其作成萬物者，以簡能也。
簡曰易從者，歸之乾也，與高不言尊，風雨言潤同義。
聖人之于尊卑之際，君臣之大義嚴矣。
孟子所謂一本，荀卿所謂一隆。
易則其心一，故易知。
簡則其政不煩，故易從。
易知則天下見其憂樂，故有親。
易從則匹夫匹婦各獲自盡，故有功。
有親則不厭，故可久；有功則不巳，故可大。
可久者，日新之德；可大者，富有之業。
賢人者，賢于人者也。
聖人，賢人之極。
舜禹之聖，亦曰選賢與賢也。
乾坤之理，盡于易簡，易簡而天下之理得。
天下之理得，則上下與之同流，德業既成，乃位乎兩間，與天地為一。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉?。
剛柔相推而生變化。
是故吉?者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者。
易之序也。
所樂而玩者。
爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
聖人設卦，本以觀象，不言而見吉?。
自伏犧至于堯、舜、文王，近者同時，遠者萬有千歲，其道如出乎一人，觀象而自得也。
聖人憂患後世，懼觀之者，其智有不足以知此，于是系之卦辭，又系之爻辭，以明告之，非得巳也，為觀象而未知者設也。
爻有剛柔，剛柔相推而生變化。
變化微矣。
非辭何以明之。
象與辭反複相發也。
是故辭之有吉?者，人有得失之象也。
辭之有悔吝者，人有憂虞之象也。
失得者，剛柔相文有當否也。
失者能憂虞之，俄且得矣。
得者憂虞有不至焉，俄且失矣。
悔其失者或緻吉，吝其失者或緻兇。
變化也。
變化之于剛柔，猶進退之于晝夜。
變化者，進退之象。
剛柔者，晝夜之象。
晝推而進則夜退柔者變而剛。
夜推而進則晝退剛者變而柔。
晝夜之進退無止，剛柔之變化不窮，憂虞異情，得失殊緻，故曰吉?悔吝生乎動。
變化者，動爻也。
六爻之動，三極之道也。
一生二，二生三，三極矣。
邵雍曰：易有真數三是也。
關子明曰：天三，數之極也。
極乎終則反乎始，兼兩之義也。
故極而不變，其道乃窮。
說卦震，其究為健，三變而乾也。
巽，其究為躁，卦，三變而震也。
觀此可以例餘卦矣。
是故君子所居而安者，易貴賤之序也。
所樂而玩者，文吉兇之辭也。
居則觀其卦之象而玩其辭，動則觀其爻之變而玩其占。
易以變為占，于占言變，則居之所玩，末變之辭也。
居處動作，無非道也，天人一理也。
是故自天佑之，吉無不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善捕過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介。
震無咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
設卦觀象，默而識之。
不得巳而有彖者，所以言乎一卦之象也。
玩其彖辭而不得，觀其象可也。
剛柔相推而生變化，吉兇有難知者，故有爻辭，所以言乎一爻之變也。
玩其爻辭而不得觀其變可也。
吉兇者，言如是而得則吉，如是而失則兇。
悔吝者，言乎小疵也。
惡積罪大，則悔無及。
巳言者，言當悔而止，護小疵緻大害者也。
無咎者，本實有咎，善補過而至于無咎。
易有言又誰咎者，言咎實自取，自咎可也。
有言不可咎者，義所當為，才不足也。
君子度德量力，折之以中道，則無咎矣。
吉兇悔吝無咎，一也，其實悔吝無咎，所以明吉兇也。
彖不言悔而言無咎，無咎則悔可知矣。
言兇而不言吝，吝不足言也。
卦自下而上，列貴賤之位存乎位，則剛柔往來，上下内外，得位失位，或應或否見矣。
易于小事不忽，于大事不懼，視履尊位，與居家同，視征伐天下，與折獄同，視享上帝、養聖賢、養萬物，與飲食同。
知此則知顔子與禹稷同，曾子與子思同，故存乎卦之小大，則見事之小大齊矣。
憂悔吝之将至者，當存乎介。
介者，确然自守，不與物交。
震懼而無咎者，當存乎悔。
悔者，追悔前失而不憚改也。
故悔則無咎，介則無悔，不近于知幾乎？幾者，動之微，吉之先見也。
易曰：介于石，不終日，貞吉。
确然自守者，守正也。
辭有易者之于吉也，所謂能說諸心；辭有險者之于兇也，所謂能研諸慮。
有憂慮悔吝，非險辭不足以盡之。
爻辭也，各指其所之之險易也。
所之者，動爻也，言乎其變也，春秋傳觀其動，曰之某卦是也。
從其所之，乃能趨時盡利，順性命之理，則系辭焉以命之，不可巳也。
易與天地準，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼坤之情狀與天地相似，故不違。
知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流。
樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方，易無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
王昭素離易與天地準，合精氣為物，通為一章，今從昭素。
聖人觀天地以作易，其道甚大，與天地均，故能用天地之道，彌滿無間，綸經而不絕。
天，氣也，而鹹文；地，形也，而有理。
形散為氣，明而幽也；氣聚成形，幽而明也。
仰觀乎天，凡地之成形者，莫不有是文；俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。
故分而為二，揲之以四生、二儀、四象、八卦，成三百八十四爻，萬有一千五百二十策，皆源于太極。
知此則知幽明之故也。
聚而為有，生之始也；散而入無生
賜紫金魚袋。
朱震集傅。
天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉?生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女；乾知太始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德、可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得。
而成位乎其中矣。
乾坤貴賤兩者、聖人觀天地而畫卦。
剛柔吉?變化三者、聖人觀萬物而生爻。
變化者、爻有變動也。
伏羲畫卦、乾上坤下，立天地之位。
歸藏先坤後乾，首萬物之母。
連山乾始于子，坤始于午，至于周易，尊乾卑坤，其體乃定。
見于卦，則上體乾也，下體坤也。
道雖屢遷，上下不易。
君尊臣卑，父尊子卑，夫尊婦卑，謂之三綱。
三綱不正，天地反複。
高者貴，卑者賤，則貴賤之位分矣。
陽為貴，乾也。
陰為賤，坤也。
高者，乾之位也。
卑者，坤之位也。
上既曰尊矣。
尊無二上，故易尊為高，又曰卑。
高者貴以賤為本，易自下升上，元士大夫三公諸侯承之，然後君位乎五也。
動而不屈者，剛也。
靜而不變者，柔也。
動靜有常，則乾剛坤柔，其德斷而無疑矣。
策數以七九為陽，六八為陰。
陽，剛也，陰，柔也。
爻位以一三五為剛，二四上為柔。
陽先陰後，故策七者二十八，策九者三十六。
爻一陽二陰，三陽四陰，五陽六陰。
君不剛則臣強，父不剛則子強，夫不剛則為妻所畜。
尊卑之位，貴賤之分也。
五方之物，各以其類聚，同氣也。
五物之類，各以其群分，異情也。
氣同則合，情異則離，而吉兇生矣。
爻或得朋，或失類，或遠而相應，或近而不相得，或睽而通，或異而同，陰，陽之情也。
在天成象者，陰陽也。
在地成形者，剛柔也。
天變則地化，變者，陰陽極而相變也。
陰陽之氣變于上，剛柔之形化于下，故策二十八者其數七，策三十二者其數八，策三十六者其數九，策二十四者其數六。
陰陽交錯，剛柔互分，天地變化之道，乾坤之交也。
乾以剛摩柔，坤以柔摩剛，剛柔相摩，八卦推蕩，變化彰矣。
說卦謂之中爻。
先儒謂之互體。
鼓之以雷霆者，震反艮也。
潤之以風雨者，巽反兌風而曰潤者。
以雨而風，不以陰先陽也。
日月運行，一寒一暑者，坎離也。
六子緻用，萬物化生。
然不越乎乾坤也。
震坎、艮之為三男，得乾之道也。
巽、離兌之為三女，得坤之道者也。
聖人之用天下，合乾坤也。
父子君臣。
乾坤也。
夫婦。
震巽坎離艮兌也。
長幼其序也。
朋同類也。
友異體也。
五者乾坤而巳矣。
始于乾，終于坤。
以乾知太始。
坤作成物也。
物生始于子，物成始于午。
乾西北方亥也。
陽藏于坤，有一而未形，知太始也。
坤西南方，申也。
物成于正秋，酉也。
坤終于十月，亥也。
坤作于申，成于酉，終于戌亥，作成萬物也。
乾知大始，坤作成物，尊卑貴賤之分也。
故父作子述，君佚臣勞，夫唱婦和。
夫乾确然不易，無為而為萬物宗，以易知也。
天動地随，坤順乎乾，其作成萬物者，以簡能也。
簡曰易從者，歸之乾也，與高不言尊，風雨言潤同義。
聖人之于尊卑之際，君臣之大義嚴矣。
孟子所謂一本，荀卿所謂一隆。
易則其心一，故易知。
簡則其政不煩，故易從。
易知則天下見其憂樂，故有親。
易從則匹夫匹婦各獲自盡，故有功。
有親則不厭，故可久；有功則不巳，故可大。
可久者，日新之德；可大者，富有之業。
賢人者，賢于人者也。
聖人，賢人之極。
舜禹之聖，亦曰選賢與賢也。
乾坤之理，盡于易簡，易簡而天下之理得。
天下之理得，則上下與之同流，德業既成，乃位乎兩間，與天地為一。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉?。
剛柔相推而生變化。
是故吉?者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者。
易之序也。
所樂而玩者。
爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
聖人設卦，本以觀象，不言而見吉?。
自伏犧至于堯、舜、文王，近者同時，遠者萬有千歲，其道如出乎一人，觀象而自得也。
聖人憂患後世，懼觀之者，其智有不足以知此，于是系之卦辭，又系之爻辭，以明告之，非得巳也，為觀象而未知者設也。
爻有剛柔，剛柔相推而生變化。
變化微矣。
非辭何以明之。
象與辭反複相發也。
是故辭之有吉?者，人有得失之象也。
辭之有悔吝者，人有憂虞之象也。
失得者，剛柔相文有當否也。
失者能憂虞之，俄且得矣。
得者憂虞有不至焉，俄且失矣。
悔其失者或緻吉，吝其失者或緻兇。
變化也。
變化之于剛柔，猶進退之于晝夜。
變化者，進退之象。
剛柔者，晝夜之象。
晝推而進則夜退柔者變而剛。
夜推而進則晝退剛者變而柔。
晝夜之進退無止，剛柔之變化不窮，憂虞異情，得失殊緻，故曰吉?悔吝生乎動。
變化者，動爻也。
六爻之動，三極之道也。
一生二，二生三，三極矣。
邵雍曰：易有真數三是也。
關子明曰：天三，數之極也。
極乎終則反乎始，兼兩之義也。
故極而不變，其道乃窮。
說卦震，其究為健，三變而乾也。
巽，其究為躁，卦，三變而震也。
觀此可以例餘卦矣。
是故君子所居而安者，易貴賤之序也。
所樂而玩者，文吉兇之辭也。
居則觀其卦之象而玩其辭，動則觀其爻之變而玩其占。
易以變為占，于占言變，則居之所玩，末變之辭也。
居處動作，無非道也，天人一理也。
是故自天佑之，吉無不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善捕過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介。
震無咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
設卦觀象，默而識之。
不得巳而有彖者，所以言乎一卦之象也。
玩其彖辭而不得，觀其象可也。
剛柔相推而生變化，吉兇有難知者，故有爻辭，所以言乎一爻之變也。
玩其爻辭而不得觀其變可也。
吉兇者，言如是而得則吉，如是而失則兇。
悔吝者，言乎小疵也。
惡積罪大，則悔無及。
巳言者，言當悔而止，護小疵緻大害者也。
無咎者，本實有咎，善補過而至于無咎。
易有言又誰咎者，言咎實自取，自咎可也。
有言不可咎者，義所當為，才不足也。
君子度德量力，折之以中道，則無咎矣。
吉兇悔吝無咎，一也，其實悔吝無咎，所以明吉兇也。
彖不言悔而言無咎，無咎則悔可知矣。
言兇而不言吝，吝不足言也。
卦自下而上，列貴賤之位存乎位，則剛柔往來，上下内外，得位失位，或應或否見矣。
易于小事不忽，于大事不懼，視履尊位，與居家同，視征伐天下，與折獄同，視享上帝、養聖賢、養萬物，與飲食同。
知此則知顔子與禹稷同，曾子與子思同，故存乎卦之小大，則見事之小大齊矣。
憂悔吝之将至者，當存乎介。
介者，确然自守，不與物交。
震懼而無咎者，當存乎悔。
悔者，追悔前失而不憚改也。
故悔則無咎，介則無悔，不近于知幾乎？幾者，動之微，吉之先見也。
易曰：介于石，不終日，貞吉。
确然自守者，守正也。
辭有易者之于吉也，所謂能說諸心；辭有險者之于兇也，所謂能研諸慮。
有憂慮悔吝，非險辭不足以盡之。
爻辭也，各指其所之之險易也。
所之者，動爻也，言乎其變也，春秋傳觀其動，曰之某卦是也。
從其所之，乃能趨時盡利，順性命之理，則系辭焉以命之，不可巳也。
易與天地準，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼坤之情狀與天地相似，故不違。
知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流。
樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方，易無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
王昭素離易與天地準，合精氣為物，通為一章，今從昭素。
聖人觀天地以作易，其道甚大，與天地均，故能用天地之道，彌滿無間，綸經而不絕。
天，氣也，而鹹文；地，形也，而有理。
形散為氣，明而幽也；氣聚成形，幽而明也。
仰觀乎天，凡地之成形者，莫不有是文；俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。
故分而為二，揲之以四生、二儀、四象、八卦，成三百八十四爻，萬有一千五百二十策，皆源于太極。
知此則知幽明之故也。
聚而為有，生之始也；散而入無生