周易下經豐傳第六
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子俯而取之，往助于五。
然六二六五同為陰類。
三雖取之，豈能濟大事乎。
小過之時，柔得尊位，二陽在下，為陰所過，不能成功。
三下取二，用力多矣，亦豈能濟哉。
謂四陽為我，二陰為彼，以陽為主也。
若中孚陽謂陽，則謂五曰我，自謂曰吾，謂二曰爾，尊卑之義。
小畜彖曰：密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。
其辭與小過六五同。
蓋小畜所畜者小，小過則所過者小，皆不可以作大事，過之則畜之矣。
二卦雖殊，而大者為小者所畜，而不得施則一也，故關子明曰：小畜一卦之體，當小過一爻之義。
然則畜之一也，小大之時異焉。
上六，弗遇過之，飛烏離之，兇，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，巳亢也。
上六不與五相當，失中也。
又動而過之則甚矣，而況處小過之極，于時為巳亢乎！故曰弗遇過之。
上動成離，離為飛烏，為目，巽為繩，以繩為目，罔罟之象，其違理過常，猶烏飛過甚，自離于罔罟，故曰飛烏離之。
兇。
動則不正，故兇。
離有伏坎，災也。
弗遇過之，災乃自取，非天也，人也。
而曰災眚者，過之極，窮之災也，于時已亢也。
人事過越如此，使知時而守正，未必能免已亢故也。
?離下，坎上。
既，濟，亨，小利貞，初吉，終亂。
彖曰：既濟，亨，小者亨也。
利貞，剛柔正而位當也。
初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
既濟自泰來，豐九四變也。
泰兌為澤，九二之四成豐，四已濟險，而小者未盡亨，九四之五則小者亨矣。
于濟為既，其卦三陰得位，三陽下之，大者既濟，小者亦亨。
子夏傳曰：陽巳下陰，萬物既成。
不曰小亨，而曰亨小者，大者之濟為亨小者，而濟非為巳也。
禹思天下之溺，猶己溺之。
稷思天下之饑，猶巳饑之。
亨至于小，則小大畢亨，故曰既濟亨。
小彖曰：既濟亨，小者亨也。
彖文當曰既濟亨小，小者亨也，脫一字。
此以三陽下三陰而言既濟也。
以陽下陰，非正也，亨之也。
剛，君子也；柔，小人也。
剛柔不失其正，君子小人各當其位，無犯分躐等之非，守既濟之道也，故曰利貞，剛柔正而位當也。
此以六爻當位而言既濟也。
自泰至贲，二複三變。
始于二之四成豐，次四之五成既，濟其終五之上而成贲。
濟天下之難莫若剛，過剛亦不可以濟，失人心也。
方濟之初，以柔濟剛，則其柔得中，剛者為用，天下之難有不濟乎。
此既濟之初所以吉。
正則吉也。
既濟矣。
上六變艮成贲，艮，止也。
止而不進，不複有為，文飾而巳。
濟終則極，衰亂複起，終以亂也。
蓋其道巳窮，故曰初古終亂。
彖曰初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
終始，時也。
治亂者，道之窮通也。
晉隋有天下，不旋踵而亂，不知終止，則亂之戒也。
易傳曰：唯聖人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯舜是也，故有終而無亂。
此推原卦變，以九五一爻言既濟之終始也。
在卦氣為十月，故太玄準之以成 象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
水火相逮而後濟。
天地之道，以坎離相濟。
以日言之，曰降則月升，以月言之，日交則月合。
以歲言之，寒來則暑往。
皆既濟也。
坎上離下，既濟矣。
然既濟之極，水火将反其初，故既濟之象，未濟藏焉。
君子不可不思慮以豫防其患。
坤土為思，坎為險。
難，患也。
土防水防也。
在既濟之時而防險難，豫也。
思患而豫防之，則難伏而不作。
或曰：五動坤變坎成震，體豫而未濟之象毀矣。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪，義無咎也。
三坎為輪，初卦後為尾。
初九剛而離體，炎上有應進于上，其志必銳，時既濟矣，動而進不巳，必至于咎，故戒之。
初動之四成艮，艮為手曳也。
坎輪在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曳也。
曳其輪不輕進，尾濡坎水不速濟，止之于初，持重緩進，以全其剛，而不至于極，則于既濟之義為得矣，故曰義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
二坤為輿，三坎為輪。
二之五離變震，坤離為文，震為竹，竹有文，蔽車之前者，茀也。
離為婦，婦人乘車，不露見，有茀乃可以行。
五于既濟之時，安其位，無動而有為之意。
二雖有文明中正之德，不得遂其行，婦喪其茀也。
五坎為美脊之馬，二五相易，震為作足之馬，逐也。
五不下二，二當以中道自守，故戒以勿逐。
逐則失其素守而不正。
七日得自二數之至上為五。
複自初數之至二凡七日，以中道也。
中道者、天地之所不能違。
故坤極生乾，七日必複。
而況人乎。
易傳曰：自古既濟用人蓋鮮矣。
以唐太宗之用言，猶怠于其終，況其下者乎！雖不為上所用，而中正之道無終廢之理，不得行于今，必行于異時。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
坤為鬼、為方，五坎為險，帝系有鬼方氏，鬼方蓋國名，小國于既濟之時，恃險不來。
九五離體，有戈兵，用九三往伐之。
坤為年，自四數之，曆三爻，三之上成巽，巽為入，入其險也。
上之三成坤，順也。
既入其險，鬼方來順，三年克之也。
克，難辭也。
九三剛正，君子也。
上六之三，柔而不正，小人也。
高宗中興之賢君，伐鬼方氏之小國，曆時之久，至于三年而後克之，其力亦憊矣，況用小人乎？坎為勞重，坎憊也。
小人非貪欲不為其禍，至于殘民肆欲，遂喪其邦，故戒以小人勿用。
爻言勿用小人，象曰：憊者，聖人慮後世勤兵于遠托，高宗久伐以濟其欲，勞民動衆，三年克之，雖高宗行之亦憊也。
六四，??有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
四，坎水也。
初之四成巽，巽木在水上，舟之象。
四未交初，巽毀坎，見舟漏也。
四坤為裳，??，裳也。
初乾為衣，艮為手。
袽，塞也。
離日在下，終日也。
兌為口，戒也。
巽為不果，疑也。
六四近君而正，明于防患，資初九之賢，彌縫九五之阙，終日相戒，如奉漏舟，不唯自竭，而初九助之，如有裳及衣，袽塞其漏，苟可以豫防者無不為，斯能濟乎重險矣。
制治保邦之道，患至而後慮之，無及己心，有所疑，知禍亂之源，必先事而塞之，乃保既濟之道，故曰終日戒，有所疑也。
易傳曰：不言吉者，方免于患也。
既濟之時，免患足矣，無複有加矣。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
實受其福，吉大來也。
泰震為東，兌為西，三四鄰也。
兌為刑殺，坤為牛，坎為血，離為夏，震為聲，上為宗廟，九二之五、有長子奉祀、東鄰殺牛、西鄰礿祭之象。
殺牛、盛祭也。
礿尚聲、薄祭也。
盛不如薄者。
時也。
二五均有中正之德。
然二未濟有進也。
九自五來、二以虛受、故曰實受其福。
正吉。
陽為大吉、大來也。
五既濟、無所進也。
盈則當虛、故曰不如西鄰之礿祭也。
理無極而不反者，既濟極矣，時巳往矣，五以中正守之，能未至于反而巳。
易傳曰：至于極，則雖善處無如之何矣。
上六，濡其首，厲。
象曰：濡其首，厲，何可久也。
上既濟之極，以剛處之，猶恐其反，六安其位而不變，必有颠隕陷溺之患。
上反三乾為首，濡于坎水之中，濟而至于水，濡其首，危極矣。
濟之窮也，其可長乎？巽為長。
易曰：既濟之終，小人處之，其敗可立而須也。
?坎下，離上。
未濟，亨。
小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟亨，柔得中也。
小狐汔濟，未出中也。
濡其尾，無攸利，不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
未濟自否來，既，濟之反也。
否塞之時，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。
柔而不中，則介于二剛，其能亨乎？故曰未濟亨，柔得中也。
此以二五言未濟也。
艮坎為狐。
小狐，初爻也。
艮之初爻為小狐，猶中孚之豚。
亦初爻也。
爾雅曰：??，汔也。
詩曰：汔可小康。
鄭康成曰：汔，幾也。
四為坎險，五為中，出險也。
初往之四，幾濟而未及于五，未出中也。
狐首輕尾重，老狐聽水，負尾而濟，其剛不息，是以終濟卦以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。
以畫卦言之，初為始為卒，上為終為末。
上九，剛也，初六，柔也。
小狐不度而進，未能審慎，其前則剛，其後乃柔。
四坎濡其尾，往無攸利，以其剛不足，不續終也。
然則濟險者，其在于審慎始終，如一剛健不息者乎？孟喜曰：小狐濟水，未濟一步下其尾，故曰小狐汔濟，未出中也。
濡其尾，無攸利，不續終也。
此以初六、九四相易，言初六之柔不足以濟險難也。
未濟六爻雖不當位，而剛柔相應，苟量力度時，慮善而動，上下内外相與，未有不濟者也。
故曰雖不當位，剛柔應也。
此以六爻申未濟，有可濟之理也。
在卦氣為十一月，故太玄準之以将 象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物。
居方 未濟，自否變否，艮止也。
慎之象，離為明辨也。
火，陰物也，居南；水，陽物也，居北。
二物有相濟之理。
火上水下，各居其所，未濟也。
君子觀此，慎辨萬物，使各居其所，有辨然後有交，辨之以正其體，交之以緻其用。
不辨則不交，有未濟乃有既。
濟，而未濟舍既濟之象。
初六，濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
卦後為尾，坎水濡之，濡其尾也。
初處險下而上有應，其志欲動，在未濟之時，剛動則出險于濟為得其分量矣。
極，分量之極也。
初柔，九二又以剛在前阨之，雖有應可動，而柔不能動，吝也。
于是而欲濟，是亦不知極也，猶獸欲濟而力柔，水濡其尾則不能舉，終亦不出乎險矣。
坎水為知。
九二，曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
坎為輪，二往五應，艮為手，曳其輪也。
坎輪在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曳也。
二，中也。
九二之五，中以行正也。
未濟時，六五柔處尊位，五所賴者。
九二剛中也。
剛非臣德之正也。
剛或好犯，恭順之道或有不足，故戒以曳其輪，則緩進以盡恭順，于臣為中，于道為上。
行中以行正者，正未必中，中以行正則盡矣。
易傳曰：唐郭子儀、李晟當艱難未濟之時，能保其終吉者，用此道也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
象曰：未濟征兇，位不當也。
三處險中，唯至剛乃可以出險。
六柔不當位，未濟也。
以柔而行，外援上九，則乾首沒于坎中，淪胥以溺之象，雖正亦兇，窦武何進是也，故曰征兇。
三四非應，當未濟之時，三資其助，四近而勰力，巽股出險，利涉大川矣。
九四，貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
九居四有悔，動而正，正則吉而悔亡。
四動體震，震為威怒，坤為鬼方，坎為險，四近君，剛而明，有濟之道，初恃險未順，四用其威怒以入其阻、伐鬼方也。
自三至初曆三爻。
坤為年。
三年而後順。
克之也。
克、難辭。
艮山坎川、坤土、田賞之象。
坤四為國、陽為大。
有賞于大國、非貞吉悔亡、其志于上下乎。
二卦言伐鬼方者、借此以明必濟之義。
天下之弊、固有盤結而難去者。
四兇頑民，曆世既久乃能去之，故曰貞吉悔亡。
易傳曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以義動而遠伐，至于三年，然後成功而行大國之賞，必如是乃能濟。
四居柔，故戒以此。
六五，貞吉，無悔。
君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
六五，文明之主，柔居尊位，悔也。
虛中而下九二，二往五正，以剛濟柔，故貞吉無悔。
坎為光，君子之光，謂九二也。
五離為明，二與五應，光明相燭，有孚也。
晖者，光之散。
管辂曰：日中為光，朝日為輝，朝日初出，其光輝散也。
言二五未交，其德晖之所及巳孚于上下則吉。
濟險難者，君必剛正，臣必有不言之信，然後委任笃下，無間言，功，濟天下而無後患，不然，兇必至矣。
上九，有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
上孚于三，三震坎為酒，上反三成兌，坎流于兌口，有孚于酒也。
三之上得正，無咎也。
未濟之極，無極而自濟之理，非剛健之才，得時得位，上下孚應，終不濟也。
上九君子有才而不當位，與六三相應，而無可濟之資，以其有孚矣，相與飲酒，樂天順命，以俟可濟之時，則于義無咎。
上反三，乾首濡于酒中，則從樂眈肆，亦不知節矣。
坎兌，節之象也。
有孚若然，失是義矣。
晉、魏之交，士多逃于曲蘖，無濟時之志，以故世複大亂。
聖人之戒，不其深乎！易傳曰：人之處患，知其無可柰何，而放意不反者，豈安于義命者哉！周易下經豐傳第六。
然六二六五同為陰類。
三雖取之，豈能濟大事乎。
小過之時，柔得尊位，二陽在下，為陰所過，不能成功。
三下取二，用力多矣，亦豈能濟哉。
謂四陽為我，二陰為彼，以陽為主也。
若中孚陽謂陽，則謂五曰我，自謂曰吾，謂二曰爾，尊卑之義。
小畜彖曰：密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。
其辭與小過六五同。
蓋小畜所畜者小，小過則所過者小，皆不可以作大事，過之則畜之矣。
二卦雖殊，而大者為小者所畜，而不得施則一也，故關子明曰：小畜一卦之體，當小過一爻之義。
然則畜之一也，小大之時異焉。
上六，弗遇過之，飛烏離之，兇，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，巳亢也。
上六不與五相當，失中也。
又動而過之則甚矣，而況處小過之極，于時為巳亢乎！故曰弗遇過之。
上動成離，離為飛烏，為目，巽為繩，以繩為目，罔罟之象，其違理過常，猶烏飛過甚，自離于罔罟，故曰飛烏離之。
兇。
動則不正，故兇。
離有伏坎，災也。
弗遇過之，災乃自取，非天也，人也。
而曰災眚者，過之極，窮之災也，于時已亢也。
人事過越如此，使知時而守正，未必能免已亢故也。
?離下，坎上。
既，濟，亨，小利貞，初吉，終亂。
彖曰：既濟，亨，小者亨也。
利貞，剛柔正而位當也。
初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
既濟自泰來，豐九四變也。
泰兌為澤，九二之四成豐，四已濟險，而小者未盡亨，九四之五則小者亨矣。
于濟為既，其卦三陰得位，三陽下之，大者既濟，小者亦亨。
子夏傳曰：陽巳下陰，萬物既成。
不曰小亨，而曰亨小者，大者之濟為亨小者，而濟非為巳也。
禹思天下之溺，猶己溺之。
稷思天下之饑，猶巳饑之。
亨至于小，則小大畢亨，故曰既濟亨。
小彖曰：既濟亨，小者亨也。
彖文當曰既濟亨小，小者亨也，脫一字。
此以三陽下三陰而言既濟也。
以陽下陰，非正也，亨之也。
剛，君子也；柔，小人也。
剛柔不失其正，君子小人各當其位，無犯分躐等之非，守既濟之道也，故曰利貞，剛柔正而位當也。
此以六爻當位而言既濟也。
自泰至贲，二複三變。
始于二之四成豐，次四之五成既，濟其終五之上而成贲。
濟天下之難莫若剛，過剛亦不可以濟，失人心也。
方濟之初，以柔濟剛，則其柔得中，剛者為用，天下之難有不濟乎。
此既濟之初所以吉。
正則吉也。
既濟矣。
上六變艮成贲，艮，止也。
止而不進，不複有為，文飾而巳。
濟終則極，衰亂複起，終以亂也。
蓋其道巳窮，故曰初古終亂。
彖曰初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
終始，時也。
治亂者，道之窮通也。
晉隋有天下，不旋踵而亂，不知終止，則亂之戒也。
易傳曰：唯聖人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯舜是也，故有終而無亂。
此推原卦變，以九五一爻言既濟之終始也。
在卦氣為十月，故太玄準之以成 象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
水火相逮而後濟。
天地之道，以坎離相濟。
以日言之，曰降則月升，以月言之，日交則月合。
以歲言之，寒來則暑往。
皆既濟也。
坎上離下，既濟矣。
然既濟之極，水火将反其初，故既濟之象，未濟藏焉。
君子不可不思慮以豫防其患。
坤土為思，坎為險。
難，患也。
土防水防也。
在既濟之時而防險難，豫也。
思患而豫防之，則難伏而不作。
或曰：五動坤變坎成震，體豫而未濟之象毀矣。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪，義無咎也。
三坎為輪，初卦後為尾。
初九剛而離體，炎上有應進于上，其志必銳，時既濟矣，動而進不巳，必至于咎，故戒之。
初動之四成艮，艮為手曳也。
坎輪在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曳也。
曳其輪不輕進，尾濡坎水不速濟，止之于初，持重緩進，以全其剛，而不至于極，則于既濟之義為得矣，故曰義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
二坤為輿，三坎為輪。
二之五離變震，坤離為文，震為竹，竹有文，蔽車之前者，茀也。
離為婦，婦人乘車，不露見，有茀乃可以行。
五于既濟之時，安其位，無動而有為之意。
二雖有文明中正之德，不得遂其行，婦喪其茀也。
五坎為美脊之馬，二五相易，震為作足之馬，逐也。
五不下二，二當以中道自守，故戒以勿逐。
逐則失其素守而不正。
七日得自二數之至上為五。
複自初數之至二凡七日，以中道也。
中道者、天地之所不能違。
故坤極生乾，七日必複。
而況人乎。
易傳曰：自古既濟用人蓋鮮矣。
以唐太宗之用言，猶怠于其終，況其下者乎！雖不為上所用，而中正之道無終廢之理，不得行于今，必行于異時。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
坤為鬼、為方，五坎為險，帝系有鬼方氏，鬼方蓋國名，小國于既濟之時，恃險不來。
九五離體，有戈兵，用九三往伐之。
坤為年，自四數之，曆三爻，三之上成巽，巽為入，入其險也。
上之三成坤，順也。
既入其險，鬼方來順，三年克之也。
克，難辭也。
九三剛正，君子也。
上六之三，柔而不正，小人也。
高宗中興之賢君，伐鬼方氏之小國，曆時之久，至于三年而後克之，其力亦憊矣，況用小人乎？坎為勞重，坎憊也。
小人非貪欲不為其禍，至于殘民肆欲，遂喪其邦，故戒以小人勿用。
爻言勿用小人，象曰：憊者，聖人慮後世勤兵于遠托，高宗久伐以濟其欲，勞民動衆，三年克之，雖高宗行之亦憊也。
六四，??有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
四，坎水也。
初之四成巽，巽木在水上，舟之象。
四未交初，巽毀坎，見舟漏也。
四坤為裳，??，裳也。
初乾為衣，艮為手。
袽，塞也。
離日在下，終日也。
兌為口，戒也。
巽為不果，疑也。
六四近君而正，明于防患，資初九之賢，彌縫九五之阙，終日相戒，如奉漏舟，不唯自竭，而初九助之，如有裳及衣，袽塞其漏，苟可以豫防者無不為，斯能濟乎重險矣。
制治保邦之道，患至而後慮之，無及己心，有所疑，知禍亂之源，必先事而塞之，乃保既濟之道，故曰終日戒，有所疑也。
易傳曰：不言吉者，方免于患也。
既濟之時，免患足矣，無複有加矣。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
實受其福，吉大來也。
泰震為東，兌為西，三四鄰也。
兌為刑殺，坤為牛，坎為血，離為夏，震為聲，上為宗廟，九二之五、有長子奉祀、東鄰殺牛、西鄰礿祭之象。
殺牛、盛祭也。
礿尚聲、薄祭也。
盛不如薄者。
時也。
二五均有中正之德。
然二未濟有進也。
九自五來、二以虛受、故曰實受其福。
正吉。
陽為大吉、大來也。
五既濟、無所進也。
盈則當虛、故曰不如西鄰之礿祭也。
理無極而不反者，既濟極矣，時巳往矣，五以中正守之，能未至于反而巳。
易傳曰：至于極，則雖善處無如之何矣。
上六，濡其首，厲。
象曰：濡其首，厲，何可久也。
上既濟之極，以剛處之，猶恐其反，六安其位而不變，必有颠隕陷溺之患。
上反三乾為首，濡于坎水之中，濟而至于水，濡其首，危極矣。
濟之窮也，其可長乎？巽為長。
易曰：既濟之終，小人處之，其敗可立而須也。
?坎下，離上。
未濟，亨。
小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟亨，柔得中也。
小狐汔濟，未出中也。
濡其尾，無攸利，不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
未濟自否來，既，濟之反也。
否塞之時，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。
柔而不中，則介于二剛，其能亨乎？故曰未濟亨，柔得中也。
此以二五言未濟也。
艮坎為狐。
小狐，初爻也。
艮之初爻為小狐，猶中孚之豚。
亦初爻也。
爾雅曰：??，汔也。
詩曰：汔可小康。
鄭康成曰：汔，幾也。
四為坎險，五為中，出險也。
初往之四，幾濟而未及于五，未出中也。
狐首輕尾重，老狐聽水，負尾而濟，其剛不息，是以終濟卦以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。
以畫卦言之，初為始為卒，上為終為末。
上九，剛也，初六，柔也。
小狐不度而進，未能審慎，其前則剛，其後乃柔。
四坎濡其尾，往無攸利，以其剛不足，不續終也。
然則濟險者，其在于審慎始終，如一剛健不息者乎？孟喜曰：小狐濟水，未濟一步下其尾，故曰小狐汔濟，未出中也。
濡其尾，無攸利，不續終也。
此以初六、九四相易，言初六之柔不足以濟險難也。
未濟六爻雖不當位，而剛柔相應，苟量力度時，慮善而動，上下内外相與，未有不濟者也。
故曰雖不當位，剛柔應也。
此以六爻申未濟，有可濟之理也。
在卦氣為十一月，故太玄準之以将 象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物。
居方 未濟，自否變否，艮止也。
慎之象，離為明辨也。
火，陰物也，居南；水，陽物也，居北。
二物有相濟之理。
火上水下，各居其所，未濟也。
君子觀此，慎辨萬物，使各居其所，有辨然後有交，辨之以正其體，交之以緻其用。
不辨則不交，有未濟乃有既。
濟，而未濟舍既濟之象。
初六，濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
卦後為尾，坎水濡之，濡其尾也。
初處險下而上有應，其志欲動，在未濟之時，剛動則出險于濟為得其分量矣。
極，分量之極也。
初柔，九二又以剛在前阨之，雖有應可動，而柔不能動，吝也。
于是而欲濟，是亦不知極也，猶獸欲濟而力柔，水濡其尾則不能舉，終亦不出乎險矣。
坎水為知。
九二，曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
坎為輪，二往五應，艮為手，曳其輪也。
坎輪在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曳也。
二，中也。
九二之五，中以行正也。
未濟時，六五柔處尊位，五所賴者。
九二剛中也。
剛非臣德之正也。
剛或好犯，恭順之道或有不足，故戒以曳其輪，則緩進以盡恭順，于臣為中，于道為上。
行中以行正者，正未必中，中以行正則盡矣。
易傳曰：唐郭子儀、李晟當艱難未濟之時，能保其終吉者，用此道也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
象曰：未濟征兇，位不當也。
三處險中，唯至剛乃可以出險。
六柔不當位，未濟也。
以柔而行，外援上九，則乾首沒于坎中，淪胥以溺之象，雖正亦兇，窦武何進是也，故曰征兇。
三四非應，當未濟之時，三資其助，四近而勰力，巽股出險，利涉大川矣。
九四，貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
九居四有悔，動而正，正則吉而悔亡。
四動體震，震為威怒，坤為鬼方，坎為險，四近君，剛而明，有濟之道，初恃險未順，四用其威怒以入其阻、伐鬼方也。
自三至初曆三爻。
坤為年。
三年而後順。
克之也。
克、難辭。
艮山坎川、坤土、田賞之象。
坤四為國、陽為大。
有賞于大國、非貞吉悔亡、其志于上下乎。
二卦言伐鬼方者、借此以明必濟之義。
天下之弊、固有盤結而難去者。
四兇頑民，曆世既久乃能去之，故曰貞吉悔亡。
易傳曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以義動而遠伐，至于三年，然後成功而行大國之賞，必如是乃能濟。
四居柔，故戒以此。
六五，貞吉，無悔。
君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
六五，文明之主，柔居尊位，悔也。
虛中而下九二，二往五正，以剛濟柔，故貞吉無悔。
坎為光，君子之光，謂九二也。
五離為明，二與五應，光明相燭，有孚也。
晖者，光之散。
管辂曰：日中為光，朝日為輝，朝日初出，其光輝散也。
言二五未交，其德晖之所及巳孚于上下則吉。
濟險難者，君必剛正，臣必有不言之信，然後委任笃下，無間言，功，濟天下而無後患，不然，兇必至矣。
上九，有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
上孚于三，三震坎為酒，上反三成兌，坎流于兌口，有孚于酒也。
三之上得正，無咎也。
未濟之極，無極而自濟之理，非剛健之才，得時得位，上下孚應，終不濟也。
上九君子有才而不當位，與六三相應，而無可濟之資，以其有孚矣，相與飲酒，樂天順命，以俟可濟之時，則于義無咎。
上反三，乾首濡于酒中，則從樂眈肆，亦不知節矣。
坎兌，節之象也。
有孚若然，失是義矣。
晉、魏之交，士多逃于曲蘖，無濟時之志，以故世複大亂。
聖人之戒，不其深乎！易傳曰：人之處患，知其無可柰何，而放意不反者，豈安于義命者哉！周易下經豐傳第六。