周易上經噬嗑傳第三
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翰林學士、左朝奉大夫知制诰兼侍讀、兼資善堂翊善長林縣開國男食邑三佰戶賜紫金魚袋朱震集傅?震下離上。
噬嗑亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
離震合而成體，為頤中有物之象。
九四之剛，頤中之物。
嗑，合也。
噬而合之，剛決而上下亨矣。
推之人事，上下之際，有間之者，強梗讒邪，奸宄弗率，噬而合，合而亨。
易傳曰：君臣、父子、親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則合矣。
間隔者，天下之大害也。
故曰頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。
此合兩體言噬嗑與亨之義也。
夫互體之變難知也，聖人于噬嗑、彖明言之，其所不言者，觀象玩辭，可以類推固者為之，彼将曰：艮震頤也。
責離而求艮，離豈艮哉？故曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。
噬嗑自否來，否之時，剛柔不分，天地閉塞。
九五之剛，分而之初，剛下柔也。
初六之柔，分而之五，柔上行也。
剛柔分，則上下交矣。
動而明，則否塞通矣。
以陰陽言之，震，陽也，離，陰也。
雷動電明，剛柔相文，合一而成章，則天地亨矣，故曰剛柔分，動而明，雷電合而章。
此以初五相易，合兩體以言噬嗑之才也。
噬嗑除間之卦，不止于用獄，言利用獄者，專以六五言噬嗑之用。
坎為律，為棘，獄象也。
六五之柔，得中而上行，下據九四之坎，用獄也。
所謂上行者，以柔道行之于上也。
五君位，唯剛健中正足以當之。
六五柔中，不當位也。
雖不當位，而施之于用獄，則無若柔中之為利矣。
或曰：柔中足以用獄乎？曰：人君者止于仁，不以明斷稱也。
古之用獄者，史以獄成告于正而正聽之。
正以獄成告于大司寇，聽之棘木之下。
大司寇以獄之成告于王，王命三公參之。
三公以獄之成告于王，王三宥之，然後制刑。
宥之者，柔也。
三宥之然後制刑者，柔中也。
制刑者，有司之事，不得已而聽。
而制刑者，人君之德，德歸于上，有司不失其職于下，是以其民畏而愛之，愛之斯戴之矣。
故曰：人君之用獄，無若柔中之為利也。
臯陶之美舜曰：與其殺不辜，甯失不經，好生之德，洽于民心。
夫殺不辜，則民将以虐我者為雠。
好生之德洽于民心，則天下樂推而不厭。
曾子曰：上失其道，民散久矣。
如得其情，則哀矜而勿喜。
士師，有司也。
曾子告之如此，況人君乎。
觀臯陶曾子之言，則在于甯失也，在于哀矜也，不在乎明斷審矣。
自易失其傳，參之以申韓之學，人君用明斷決獄訟，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日離，思與之偕亡。
讀易不察之過也，故不可不與之辯焉。
卦氣秋分也，故太玄準之以??。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
敕當作敕。
明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明也。
正其法令，以警懈堕，效雷之動也。
九四坎為律，法也。
三不正，敕法也。
上三爻不正，明罰也。
先王将明罰，必先敕法，非謂法其威怒以緻刑。
此卦至爻變始有用刑之象。
初九，屦校滅趾，無咎。
象曰：屦校滅趾，不行也。
否下體 艮為指，在下體之下為趾。
巽變震為足，為草木，以草木連足指，象沒矣。
屦校，滅趾也。
荀卿曰：菲?屦，?，枲也。
尚書大傳曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑雜屦。
雜屦即傳所謂藨蒯之屦。
要之中刑之屦，或菲或枲，或藨或蒯，皆草為之。
疑古者制為菲、屦、赭衣，當刑者服之，以示愧恥，非無肉刑也。
慎子謂以屦當刖，誤矣。
周官掌囚，下罪桎。
桎，足械也。
械亦曰校。
大罪者，小罪之積。
否初六不正，其行不巳，故屦校以沒其足，使止而不行。
所懲者小，所戒者大，乃所以無咎。
震為行，艮止之，不行也。
無咎，正也。
卦以初上為受刑，二至五為用刑者，用刑貴中也。
王弼謂初上無位，非也。
六爻非奇則偶，豈容無位？ 六二，噬膚滅??，無咎。
象曰：噬膚滅??，乘剛也。
艮陰為膚，柔而近革，噬之為易，六三是也。
何以知艮陰為膚？剝六四曰：剝床以膚，坤剝乾成艮也。
六三不當六二，噬之中正而動，剛乘剛而往，所刑者當，兌為口，故曰噬膚。
艮為??，二動兌見艮毀。
滅，鼻也。
??在面中，滅鼻則當息，不息則勢不能久，言三雖不當，而二之用刑亦不過中，故無咎。
二動宜有咎也。
橫渠曰：六三居有過之地而巳噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。
六三，噬臘 遇毒，小吝無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
鳥獸全體，乾之為臘，噬之最難者也。
九四不正，間于上下之際，強梗者也。
艮為黔喙之屬，離為雉，日焊之臘 之象。
六三位不當，以柔噬剛，刑人而不服，必反傷之，故遇毒。
毒，坎險也。
何知坎為毒？師曰：以此毒天下，謂坎也。
小吝者，六三位不當而柔也。
然無咎者，動則正，兌見坎毀，強梗去矣。
兌，口噬也。
荀爽曰：噬臘，謂四也。
九四，噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱，貞吉。
未光也。
附骨之 謂之肺。
肺，古文作 橫渠，謂五也。
六五柔中有剛，在二剛之中，日焊之，乾肺之象。
肺比臘為易，比膚為難。
九四剛直不撓，往則克之，得金矢也。
乾變為金，巽為木，坎為矯，為弓，離為兵。
矯木施金，加于弓上，矢也。
金剛矢直，噬之則剛直行矣。
四五易坎毀成頤，噬乾肺，得金矢也。
九四不正，動而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艱貞乃吉，不然則兇。
艱貞乃吉者，以其道未光，道光則安用艱貞哉。
或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辭，取上下相噬，明用刑難易而巳，不以君位言之。
卦五不以君位言者，六卦訟也，噬嗑也，恒也，遁也，明夷也，旅也。
訟不言君者，人君不以聽訟為主，故風美召伯，頌言臯陶而巳。
恒不言君者，君道不可以柔為恒。
遁不言君者，君不可遁也。
明夷不言君者，失君之則也。
旅不言君者，君不可以旅也。
春秋天王居于鄭書出，諸侯去國書奔。
噬喝決獄，有司之事，非人君之職。
若以五為君，則二大夫三公四侯相噬何哉？易不可一端盡也。
六五，噬乾， 得黃金，貞厲。
無咎。
象曰：貞厲無咎，得，當也。
噬，上也。
上剛而居柔，離日焊之，乾 之象。
乾 比膚為難，比肺為易，五與上易成兌口，故曰噬乾。
黃，中色，離中之坤也。
上乾變為金，故曰得黃金。
言自五噬上，噬之亦難，噬之而服，則于剛為得中矣。
九居五，貞也，故曰貞。
五未易上有強，不能噬，于正為厲，于德為有咎。
噬上九而當，雖厲終無咎也，故曰厲無咎，得當也。
得當者，于五剛中為當也。
或曰：用刑言噬，何也？曰：此聖人之深意也。
夫示之德讓，使人安于至足之分，則不争，不争則無訟。
今物至于噬而後合，德下衰矣。
噬之當也，猶愧乎無訟矧！噬之有不當乎？末流之禍，怨亂并興，反複相噬，且萬物同體而使物至于噬，自噬之道也。
故四之剛直，上九之剛未免于噬。
夫子曰：必也使無訟乎？叔向曰：三辟之興，皆興于叔世，聖人之意不其深乎！ 上九，何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
四坎為耳，上九之三巽為木，巽見坎毀，何校滅耳也。
上九有耳不明乎？善罪大惡，積陷于兇而不知宜曰耳不聰，曰聰不明，何也？坎水離火，日月之光。
火，外景也，于目為視，水，内景也，于耳為聽，視聽之用，無非明也。
氣交則通，精并則專。
瞆者專視，并耳之用于目也。
瞽者專聽，并目之用于耳也。
上之三離目毀，無見善之明，又不能專聽，是聰複不明，何校滅耳？責其有耳之形，無耳之用也。
?離下，艮上。
贲，亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也，文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
贲本泰也，坤之上六來居于二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。
文柔德也，故曰贲亨。
九二分而往于上，以一剛而文二柔，剛不得中而柔得中，小者之利也。
然剛不往，則小者無以濟之，不能文矣，故曰小利有攸往。
柔來文剛而得中，分剛上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，則贲也，非過飾也，故曰贲。
贲者，文飾之道。
曰往曰來者，往來相錯，因其質而文之。
易傳曰：質必有文，自然之理。
理必有對待，生生之本也。
有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文。
以天文言之，無非剛柔交錯。
陰陽之精，在地象物成列，光耀離合，皆剛柔也。
日，陽也，而為離；月，陰也，而為坎。
緯星動者，陽也，而太白、辰星為陰。
經星不動者，陰也，而析木、鹑首為陽。
北鬥振天，二極不動。
故曰天文也。
以人文言之，坤來文乾而成離，坤文而離明，文明也。
艮，止也。
父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔。
朋友者，剛柔之合；長幼者，剛柔之序。
五者交錯，粲然成文，天理也，非人為也。
上下内外，尊卑貴賤，其文明而不亂，各當其分而止矣。
文明以止，則禍亂不生，災害不作，故日月軌道，五星順序，萬物自遂。
天文人文，其理一也，故曰文明以止，人文也。
此合乾坤剛柔、艮離兩體而言贲也。
聖人觀乎天文，則知剛柔有常矣。
故南面而立，視昏旦之星，日月之次，以知四時寒暑之變，春震秋兌，泰之時也。
夏離冬坎，贲之時也。
泰易為贲，四時互變，時變之象也。
觀乎人文，知天下之情，必麗乎中正。
中正者，理之所當得者也。
故彰之車服，明之藻色，天下自化矣。
柔麗乎中正者，化成天下之道也。
乾，天也，二變艮，成也。
二柔麗乎中正也。
仰觀天文，俯觀人文，不順乎天，則反求乎人文而巳矣。
此推原卦變以盡贲之道也。
在卦氣為八月，故太玄準之以飾 象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，無敢折獄。
山下有火，托物以明，異乎晉之自昭明德也。
贲，飾之象，君子體之以明庶政者，初二、三、四正，坤為衆，政者正也。
無敢折獄者，折獄之道在于用常人吉士，哀矜獄情，不恃明察也，不尚文飾也。
或曰：噬喝亦明也，明罰何也？曰：噬喝，六三、九四、六五、上九不正，不正者罰之。
贲無敢折獄，下四爻正也。
庶政明而後折獄，乃無枉濫。
初九，贲其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
艮為指， 初在下體之下，動而應足趾也。
坤為輿，二坎為輪，車也。
四震為大途、為足，足趾行乎大途者，徒行也。
初九于六二為近，于六四為遠，舍二車弗乘，甯徒行而弗辭者，六二非正應，義弗乘也。
夫車所以贲其行，義弗當乘而乘之，辱也，非贲也。
是以甯徒行，雖跣足贲也。
古之人有弗肯乘人之車，緩步以當車者，守義故也。
六二，贲其須。
象曰：贲其須，與上興也。
二言贲飾之道。
毛在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。
三有頤體，二柔在頤下，須之象。
二三剛柔相贲，贲其須也。
夫文不虛生，譬之須生于頤，血盛則繁滋，血衰則減耗，非增益為之飾與上興也。
與，相與也。
二三相贲而成震起也。
柔道上行，有興之象。
是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，立黃之飾，因其有尊卑貴賤之實而明之。
實既不同，其文亦異。
不豐不殺，惟其稱也。
棘子成曰：質而巳矣，何以文為？不知文待質而後興也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六二，以柔贲剛，贲如也。
九三坎體，以剛贲柔，坎水濡之，澤潤而有光耀，濡如也。
剛柔相贲，文飾之盛，禮之緻隆者也。
然二非正應，以近相得，故相贲相濡以成文。
九三守正不動，二亦柔麗乎中正，故吉。
三贲将變動而失正，則上且自外而陵之。
禮者，法之大分，去争奪之道也。
永正誰能陵之。
今夫富商之财，足以金玉其車，文錯其服，而木楗韋藩，過于朝而不歉者，知禮法之不可以幹也。
苟失其正，乘其間者有競心焉，安能自免于陵轹乎？故終莫之陵者，永貞之吉。
三，下卦之終，三不動，永貞之象。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
匪寇婚媾，終無尢也。
六四、初九，以正相贲也。
六四之柔，下贲初九，贲如也。
初九之剛，上贲六四，成巽，六二為須，巽為白，皤如也。
言初之贲四，純白相贲飾也。
六四當位，伏巽為不果，有疑志也。
四所以疑者，初間于三，坎為盜，盜據内外之際，四有乘剛之險，初四未獲贲也。
雖未獲贲而應之志其疾如白馬翰如，飛騰而赴之，匪九三之寇，則遂婚媾矣。
初離為雉，之四巽為雞。
翰，如也。
翰，剛爻也。
震為作足之馬，震變巽，故曰白馬翰如。
震長男，離中女，男女合，故曰婚媾。
純白無僞，誰能聞之。
始疑而終合，故曰終無尤也。
四之所尢者三也。
三下卦之終。
六五，贲于丘園，束帛戋戋，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
艮為山，為果蓏，山半
噬嗑亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
離震合而成體，為頤中有物之象。
九四之剛，頤中之物。
嗑，合也。
噬而合之，剛決而上下亨矣。
推之人事，上下之際，有間之者，強梗讒邪，奸宄弗率，噬而合，合而亨。
易傳曰：君臣、父子、親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則合矣。
間隔者，天下之大害也。
故曰頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。
此合兩體言噬嗑與亨之義也。
夫互體之變難知也，聖人于噬嗑、彖明言之，其所不言者，觀象玩辭，可以類推固者為之，彼将曰：艮震頤也。
責離而求艮，離豈艮哉？故曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。
噬嗑自否來，否之時，剛柔不分，天地閉塞。
九五之剛，分而之初，剛下柔也。
初六之柔，分而之五，柔上行也。
剛柔分，則上下交矣。
動而明，則否塞通矣。
以陰陽言之，震，陽也，離，陰也。
雷動電明，剛柔相文，合一而成章，則天地亨矣，故曰剛柔分，動而明，雷電合而章。
此以初五相易，合兩體以言噬嗑之才也。
噬嗑除間之卦，不止于用獄，言利用獄者，專以六五言噬嗑之用。
坎為律，為棘，獄象也。
六五之柔，得中而上行，下據九四之坎，用獄也。
所謂上行者，以柔道行之于上也。
五君位，唯剛健中正足以當之。
六五柔中，不當位也。
雖不當位，而施之于用獄，則無若柔中之為利矣。
或曰：柔中足以用獄乎？曰：人君者止于仁，不以明斷稱也。
古之用獄者，史以獄成告于正而正聽之。
正以獄成告于大司寇，聽之棘木之下。
大司寇以獄之成告于王，王命三公參之。
三公以獄之成告于王，王三宥之，然後制刑。
宥之者，柔也。
三宥之然後制刑者，柔中也。
制刑者，有司之事，不得已而聽。
而制刑者，人君之德，德歸于上，有司不失其職于下，是以其民畏而愛之，愛之斯戴之矣。
故曰：人君之用獄，無若柔中之為利也。
臯陶之美舜曰：與其殺不辜，甯失不經，好生之德，洽于民心。
夫殺不辜，則民将以虐我者為雠。
好生之德洽于民心，則天下樂推而不厭。
曾子曰：上失其道，民散久矣。
如得其情，則哀矜而勿喜。
士師，有司也。
曾子告之如此，況人君乎。
觀臯陶曾子之言，則在于甯失也，在于哀矜也，不在乎明斷審矣。
自易失其傳，參之以申韓之學，人君用明斷決獄訟，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日離，思與之偕亡。
讀易不察之過也，故不可不與之辯焉。
卦氣秋分也，故太玄準之以??。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
敕當作敕。
明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明也。
正其法令，以警懈堕，效雷之動也。
九四坎為律，法也。
三不正，敕法也。
上三爻不正，明罰也。
先王将明罰，必先敕法，非謂法其威怒以緻刑。
此卦至爻變始有用刑之象。
初九，屦校滅趾，無咎。
象曰：屦校滅趾，不行也。
否下體 艮為指，在下體之下為趾。
巽變震為足，為草木，以草木連足指，象沒矣。
屦校，滅趾也。
荀卿曰：菲?屦，?，枲也。
尚書大傳曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑雜屦。
雜屦即傳所謂藨蒯之屦。
要之中刑之屦，或菲或枲，或藨或蒯，皆草為之。
疑古者制為菲、屦、赭衣，當刑者服之，以示愧恥，非無肉刑也。
慎子謂以屦當刖，誤矣。
周官掌囚，下罪桎。
桎，足械也。
械亦曰校。
大罪者，小罪之積。
否初六不正，其行不巳，故屦校以沒其足，使止而不行。
所懲者小，所戒者大，乃所以無咎。
震為行，艮止之，不行也。
無咎，正也。
卦以初上為受刑，二至五為用刑者，用刑貴中也。
王弼謂初上無位，非也。
六爻非奇則偶，豈容無位？ 六二，噬膚滅??，無咎。
象曰：噬膚滅??，乘剛也。
艮陰為膚，柔而近革，噬之為易，六三是也。
何以知艮陰為膚？剝六四曰：剝床以膚，坤剝乾成艮也。
六三不當六二，噬之中正而動，剛乘剛而往，所刑者當，兌為口，故曰噬膚。
艮為??，二動兌見艮毀。
滅，鼻也。
??在面中，滅鼻則當息，不息則勢不能久，言三雖不當，而二之用刑亦不過中，故無咎。
二動宜有咎也。
橫渠曰：六三居有過之地而巳噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。
六三，噬臘 遇毒，小吝無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
鳥獸全體，乾之為臘，噬之最難者也。
九四不正，間于上下之際，強梗者也。
艮為黔喙之屬，離為雉，日焊之臘 之象。
六三位不當，以柔噬剛，刑人而不服，必反傷之，故遇毒。
毒，坎險也。
何知坎為毒？師曰：以此毒天下，謂坎也。
小吝者，六三位不當而柔也。
然無咎者，動則正，兌見坎毀，強梗去矣。
兌，口噬也。
荀爽曰：噬臘，謂四也。
九四，噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱，貞吉。
未光也。
附骨之 謂之肺。
肺，古文作 橫渠，謂五也。
六五柔中有剛，在二剛之中，日焊之，乾肺之象。
肺比臘為易，比膚為難。
九四剛直不撓，往則克之，得金矢也。
乾變為金，巽為木，坎為矯，為弓，離為兵。
矯木施金，加于弓上，矢也。
金剛矢直，噬之則剛直行矣。
四五易坎毀成頤，噬乾肺，得金矢也。
九四不正，動而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艱貞乃吉，不然則兇。
艱貞乃吉者，以其道未光，道光則安用艱貞哉。
或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辭，取上下相噬，明用刑難易而巳，不以君位言之。
卦五不以君位言者，六卦訟也，噬嗑也，恒也，遁也，明夷也，旅也。
訟不言君者，人君不以聽訟為主，故風美召伯，頌言臯陶而巳。
恒不言君者，君道不可以柔為恒。
遁不言君者，君不可遁也。
明夷不言君者，失君之則也。
旅不言君者，君不可以旅也。
春秋天王居于鄭書出，諸侯去國書奔。
噬喝決獄，有司之事，非人君之職。
若以五為君，則二大夫三公四侯相噬何哉？易不可一端盡也。
六五，噬乾， 得黃金，貞厲。
無咎。
象曰：貞厲無咎，得，當也。
噬，上也。
上剛而居柔，離日焊之，乾 之象。
乾 比膚為難，比肺為易，五與上易成兌口，故曰噬乾。
黃，中色，離中之坤也。
上乾變為金，故曰得黃金。
言自五噬上，噬之亦難，噬之而服，則于剛為得中矣。
九居五，貞也，故曰貞。
五未易上有強，不能噬，于正為厲，于德為有咎。
噬上九而當，雖厲終無咎也，故曰厲無咎，得當也。
得當者，于五剛中為當也。
或曰：用刑言噬，何也？曰：此聖人之深意也。
夫示之德讓，使人安于至足之分，則不争，不争則無訟。
今物至于噬而後合，德下衰矣。
噬之當也，猶愧乎無訟矧！噬之有不當乎？末流之禍，怨亂并興，反複相噬，且萬物同體而使物至于噬，自噬之道也。
故四之剛直，上九之剛未免于噬。
夫子曰：必也使無訟乎？叔向曰：三辟之興，皆興于叔世，聖人之意不其深乎！ 上九，何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
四坎為耳，上九之三巽為木，巽見坎毀，何校滅耳也。
上九有耳不明乎？善罪大惡，積陷于兇而不知宜曰耳不聰，曰聰不明，何也？坎水離火，日月之光。
火，外景也，于目為視，水，内景也，于耳為聽，視聽之用，無非明也。
氣交則通，精并則專。
瞆者專視，并耳之用于目也。
瞽者專聽，并目之用于耳也。
上之三離目毀，無見善之明，又不能專聽，是聰複不明，何校滅耳？責其有耳之形，無耳之用也。
?離下，艮上。
贲，亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也，文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
贲本泰也，坤之上六來居于二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。
文柔德也，故曰贲亨。
九二分而往于上，以一剛而文二柔，剛不得中而柔得中，小者之利也。
然剛不往，則小者無以濟之，不能文矣，故曰小利有攸往。
柔來文剛而得中，分剛上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，則贲也，非過飾也，故曰贲。
贲者，文飾之道。
曰往曰來者，往來相錯，因其質而文之。
易傳曰：質必有文，自然之理。
理必有對待，生生之本也。
有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文。
以天文言之，無非剛柔交錯。
陰陽之精，在地象物成列，光耀離合，皆剛柔也。
日，陽也，而為離；月，陰也，而為坎。
緯星動者，陽也，而太白、辰星為陰。
經星不動者，陰也，而析木、鹑首為陽。
北鬥振天，二極不動。
故曰天文也。
以人文言之，坤來文乾而成離，坤文而離明，文明也。
艮，止也。
父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔。
朋友者，剛柔之合；長幼者，剛柔之序。
五者交錯，粲然成文，天理也，非人為也。
上下内外，尊卑貴賤，其文明而不亂，各當其分而止矣。
文明以止，則禍亂不生，災害不作，故日月軌道，五星順序，萬物自遂。
天文人文，其理一也，故曰文明以止，人文也。
此合乾坤剛柔、艮離兩體而言贲也。
聖人觀乎天文，則知剛柔有常矣。
故南面而立，視昏旦之星，日月之次，以知四時寒暑之變，春震秋兌，泰之時也。
夏離冬坎，贲之時也。
泰易為贲，四時互變，時變之象也。
觀乎人文，知天下之情，必麗乎中正。
中正者，理之所當得者也。
故彰之車服，明之藻色，天下自化矣。
柔麗乎中正者，化成天下之道也。
乾，天也，二變艮，成也。
二柔麗乎中正也。
仰觀天文，俯觀人文，不順乎天，則反求乎人文而巳矣。
此推原卦變以盡贲之道也。
在卦氣為八月，故太玄準之以飾 象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，無敢折獄。
山下有火，托物以明，異乎晉之自昭明德也。
贲，飾之象，君子體之以明庶政者，初二、三、四正，坤為衆，政者正也。
無敢折獄者，折獄之道在于用常人吉士，哀矜獄情，不恃明察也，不尚文飾也。
或曰：噬喝亦明也，明罰何也？曰：噬喝，六三、九四、六五、上九不正，不正者罰之。
贲無敢折獄，下四爻正也。
庶政明而後折獄，乃無枉濫。
初九，贲其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
艮為指， 初在下體之下，動而應足趾也。
坤為輿，二坎為輪，車也。
四震為大途、為足，足趾行乎大途者，徒行也。
初九于六二為近，于六四為遠，舍二車弗乘，甯徒行而弗辭者，六二非正應，義弗乘也。
夫車所以贲其行，義弗當乘而乘之，辱也，非贲也。
是以甯徒行，雖跣足贲也。
古之人有弗肯乘人之車，緩步以當車者，守義故也。
六二，贲其須。
象曰：贲其須，與上興也。
二言贲飾之道。
毛在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。
三有頤體，二柔在頤下，須之象。
二三剛柔相贲，贲其須也。
夫文不虛生，譬之須生于頤，血盛則繁滋，血衰則減耗，非增益為之飾與上興也。
與，相與也。
二三相贲而成震起也。
柔道上行，有興之象。
是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，立黃之飾，因其有尊卑貴賤之實而明之。
實既不同，其文亦異。
不豐不殺，惟其稱也。
棘子成曰：質而巳矣，何以文為？不知文待質而後興也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六二，以柔贲剛，贲如也。
九三坎體，以剛贲柔，坎水濡之，澤潤而有光耀，濡如也。
剛柔相贲，文飾之盛，禮之緻隆者也。
然二非正應，以近相得，故相贲相濡以成文。
九三守正不動，二亦柔麗乎中正，故吉。
三贲将變動而失正，則上且自外而陵之。
禮者，法之大分，去争奪之道也。
永正誰能陵之。
今夫富商之财，足以金玉其車，文錯其服，而木楗韋藩，過于朝而不歉者，知禮法之不可以幹也。
苟失其正，乘其間者有競心焉，安能自免于陵轹乎？故終莫之陵者，永貞之吉。
三，下卦之終，三不動，永貞之象。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
匪寇婚媾，終無尢也。
六四、初九，以正相贲也。
六四之柔，下贲初九，贲如也。
初九之剛，上贲六四，成巽，六二為須，巽為白，皤如也。
言初之贲四，純白相贲飾也。
六四當位，伏巽為不果，有疑志也。
四所以疑者，初間于三，坎為盜，盜據内外之際，四有乘剛之險，初四未獲贲也。
雖未獲贲而應之志其疾如白馬翰如，飛騰而赴之，匪九三之寇，則遂婚媾矣。
初離為雉，之四巽為雞。
翰，如也。
翰，剛爻也。
震為作足之馬，震變巽，故曰白馬翰如。
震長男，離中女，男女合，故曰婚媾。
純白無僞，誰能聞之。
始疑而終合，故曰終無尤也。
四之所尢者三也。
三下卦之終。
六五，贲于丘園，束帛戋戋，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
艮為山，為果蓏，山半