周易上經泰傳第二
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兌兌為口，譽之象也。
二易五，柔成剛，其德中正，上承上九，幹父之蠱，用譽也。
以德承父，下之服從者衆，以是去蠱，用力不勞，則幹父之譽，莫善于用譽矣。
蠱之患非一世？譬如人嗜酒色，餌金石，傳氣于子孫者，潰為癰疽，死與不死，在治之如何耳。
秦皇、漢武窮兵黩武，一也，秦亡而漢存者，始皇無子而武帝有子，以幹之也。
必曰承以德者，譽，謂德譽，非虛譽也。
隋炀以儉聞，以奢敗，虛譽也。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱之終有不事者，上九自巽往于外，處蠱之上而不當位，巽為事為高，尚上也。
五王四侯，三公位上，執剛不屈，不事王侯，高尚其事。
夫自台輿至王公，無非事者，不事王侯，何以貴之？謂其志于三，三無應則去之，不累于物，其志為可則也。
易傳曰：伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。
所謂志可則者，進退合道也。
?兌下，坤上。
臨，元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
至于八月有兇，消不久也。
剛自複，浸浸以長大，而後有臨，一氣不頓進。
兌為澤，三、四、五進而不巳。
浸，長也。
臨以大臨小，其進非一日而大，大則小者自順，此臨之時也，故曰臨兌說，坤順，說而順其民也。
九二剛中，六五應乎外，則說而順者，非苟，說之順乎理也。
臨之道成而大亨矣。
然其端始于複之初九，剛反動于初，正也。
浸長而之九二，大者亨，以正故亨。
造端不正，其能大亨乎？此臨之道也。
夫天之道，剛始于子，進而至臨，又進而至泰，然後萬物通，亦以正也。
故曰元亨，利正。
彖曰：說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
天之道，言乾也。
至于八月有兇，戒進之不已也。
陰陽消長，循環無窮，自子至未，八月而二陰長。
陰長陽衰，其卦為遁。
小人道長，君子道消，不可以久不直曰兇者，有兇之道。
聖人阖小人，辟君子，兇未必至。
範長生以八月為否，誤也。
周正建子劉牧曰：遁之六二，消臨之九二。
卦略曰：臨剛長則柔微，柔長故剛遁是也。
臨在複泰之中，方長而戒之，不俟乎極也，故堯舜、禹三聖人相戒必于臨民之初，過此則無及已。
在卦氣為十二月，故太玄準之以??。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
水，天下之至柔也，以土制水，宜若易者，然迫之以險隘，奔潰四出，壞之而後已。
居之以寬大，則畜而為澤矣。
君子之于民也亦然。
臨之以勢，勢有盡也。
親之以教，教無窮也。
是以忘有盡之勢，思無窮之教，教思無窮，則待之非一日也。
故包容之，保有之而無疆。
無疆者，坤德也，厚之至也。
三代之民不忘乎先王之澤者，教之也。
三代而下，一決則橫流而不可複者，臨之以勢也。
說卦以坎為盜，兌為少女，大象以澤為民，何也？曰：善保之，則吾民也。
坎非坤衆，能為盜乎？易傳曰：無窮，至誠無??也。
初九，鹹臨，貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
以大臨小者，臨之道；以上臨下者臨之位，故諸爻位以上為臨，五者，臨之尊位也。
初九、六五，非應也。
初處下而說，五自應之。
初兌體之五成艮，山澤相感之象。
鹹。
遍，感也，無心相感也，故曰鹹臨。
初九正，正其始也。
初與四為正應，然之四不正，五感之，動而上行，則正位以臨其民，而萬物正矣。
舜德升聞，豈有心乎？有心則兇，不正亦兇，故曰貞吉。
初九其始正者，非一日正也。
古之人正其心，及感之而動，舉斯心以加諸彼，志行正也。
九二，鹹臨，吉無不利。
象曰：鹹臨，吉無不利，未順命也。
二有剛中之德而應五，動而正，吉無不利。
無心于臨，五自感之，二之五成艮，澤山象也，故亦曰鹹。
臨九居二有不利，然處下而說曰吉無不利者，以未順命也。
九二待時者乎。
二至四有伏巽，巽為命，坤順也。
易傳曰：未者，非遽然之辭。
孟子或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。
亦非遽然之也。
夫初九有應而不應，九二有應而未順，君子之樂王天下，有不與存焉，臨非君子之所樂也。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
六三有臨下之位，而無臨人之德，柔不當位，以口說人，甘臨也。
若當位，則不言而信，何俟于說人哉？子朝之文辭，新室之奸言，内不足也。
處則不當之，上則不應，無攸利也。
雖甘臨，能無咎乎？陽浸長，自下進，宜憂也。
六三知處不當位，能下九二之賢，降尊接卑，二三相易成坎，坎為加憂。
陰陽失位，既憂之，又加憂則正，正則無咎。
夫咎豈長哉？在我而已。
二至四有伏巽，巽為長，二三相易，巽變坎，故曰既憂之，咎不長也。
六四至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
臨以大臨小，四居下之上，為五所任而比于下，得君而近民者也。
臨道尚近，臨之至也。
以陰處四為得正，體坤為處順，與初相應為下賢，得君近民，而又兼此三者，所以無咎。
此無他，位正德當也，故曰至臨無咎，位當也。
六五，知臨大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
兼天下之明而不自用者，知也。
五處尊位，虛中而納二，九二相易成坎，坎為水，内景知也。
兼九二之明而不自用其明，陽為大，此大君用天下之明以臨天下。
于臨之義為宜。
相易而正，正則吉。
故曰知臨大君之宜，吉。
所謂大君之宜者，行中之謂也。
二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。
不交則明何由生，義何由明。
故曰大君之宜，行中之謂也。
王弼曰：聰明者，竭其視聽；智力者，盡其謀能。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
上六，臨之極，極則窮，變而通之，其敦臨乎上與？二非正應，而陰必求陽，志在乎内者，處臨之極，非内有賢人之助，不能資其臨下之道。
尊賢取善，以剛益柔，厚之至也。
故曰敦臨。
坤，厚也。
二之上成艮，為笃實。
厚而笃實，敦之象。
天正則吉，無咎。
上二相易，而曰吉曰無咎者，得九二之助，然後上安其位，臨道不窮。
安其位所謂吉，不窮所謂無咎，故曰敦臨之吉，志在内也。
易傳曰：臨陰，柔在上，非能臨者，宜有咎，以其厚于順剛，則無咎。
?坤下，巽上。
觀，盧而不薦，有孚颙若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
觀，盧而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
觀成卦之義，在于九五。
九五剛大，履至尊之位，四陰觀之，大者在上，而下為小者之所觀。
坤為衆，巽為多，白眼 觀上之象，故曰大觀在上。
此以九五釋觀也。
下順上巽，順物之理，巽而施之也。
九五無偏黨反側，建極立表，天下注目，故曰順而巽，中正以觀天下。
此合坤、巽，言九五大觀在上之道也。
觀臨之覆臨兌為澤，艮為手，上為宗廟。
巽，入也，入宗廟而澤手，盧也，與内則沃盧之盧同。
坤為牛，兌為刑殺，殺于下手，薦之于上，薦也。
孚者，九五之誠信孚于下也。
乾為首，兌變之，肅然在上，莊而不堕，有敬順之貌。
颙，若也。
觀之道至??而不煩，其要在誠而巳，無待于物也，故明之以宗廟之禮焉。
宗廟之禮，所以緻誠敬也。
散齋七日，緻齋三日。
??之初，迎屍入廟，天子涚手而後酌酒，涚謂之盧。
酌酒獻屍，屍得之灌地而??，謂之祼。
祼之後，三獻而薦腥，五獻而薦熟，謂之薦。
故獻之屬莫重于祼。
而盧者，未祼之時，精神專一，誠意未散，不言之信，發而為敬順之貌者，颙颙如也。
故下觀而化，金聲而玉色，莫不有敬順之心。
及其薦獻，禮文繁缛，人之精一，不若始盧之時，雖強有力者，猶有時而倦惰矣。
以此見下之觀上，在誠而不在物，其道豈不至簡而不煩乎？是以觀盧而不觀薦也。
巽眼視艮而兌伏，觀盧而不觀薦之象也。
巽，巽也。
坤，順也。
二應于五，化為巽順，故曰觀盧而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
聖人嘗，觀諸天也。
四時本于陰陽，陰陽合而為一，一則神，神者，天之道也。
故陰陽自行，四時自運，人見其始于艮，終于艮，無有差忒而巳。
孰為此者，一也。
聖人觀天設教，亦一而巳矣。
一則誠，誠則明，明則變，變則化，不假強?，人自服從，亦豈知所謂一哉。
惟天下至誠為能化，故曰觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教而天下服。
此推原觀卦之始，要其終而言之，以明大觀在上，其道止于誠。
誠則順而巽，中正以觀天下矣。
以卦氣言之，八月節也。
故太玄準之以視。
象曰：風行地上，觀。
先王以省方觀民設教。
風行地上，無所不周觀也。
先王以巡省四方，象風之行，觀民設教。
象風行于地上，巽而順萬物也。
巽為多，白眼觀也。
坤為民。
易傳曰：觀民設教，如奢者示之以儉，儉者示之以禮。
省方，觀民也，設教為民觀也。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
初六坤冥不正，而往觀五，小人之觀君子也。
烏睹所謂正哉？不足咎。
小人不足以知君子，猶童稚之觀成人也。
艮為少男，故曰童觀。
初九動則正，以正而往觀者，君子之觀君子也。
然不動焉，吝也，故曰小人無咎，君子吝。
六二，窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可醜也。
大觀在上，六二不往，阖戶而觀之，所見狹矣，故曰窺觀。
禮：女不逾阈，守正不動，女之貞也，故曰利女貞。
二離為女、為目，坤為阖戶，女處乎内而窺外之象。
九五以中正觀天下，六二守窺觀而為女貞，亦可醜也。
陰為醜，此爻女子居之則利，君子為之則醜。
六三，觀我生進退。
象曰：觀我生進退，未失道也。
卦以九五為主，我謂九五也。
生，動也。
五之三，震為動。
動謂之生者，陽剛反動，天地之生。
五之三，三則進，而上五不動，三則退而止。
進退動止，觀九五而巳。
巽為進退，三不當位，在上下之際，故其象如此。
六三不能自必，其進退者，在九五，不在六三也。
九五中正，其動必正，故六三雖不當位，未為失觀之道。
六四，觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
四，觀五也。
四，侯位，坤為國，五，王位，六四上賓于五，五降而接之，成坎離光也，故曰觀國之光。
四為朝廷，艮為門阙，乾五為玉，動之四為金，坤為布帛，乾坤玄黃，币帛之文，升自門阙，陳于庭，王降而接賓，賓下升于西北，賓于王也。
尚者，主人以賓為上尚之也。
古者諸侯入見于王，王以賓禮之，士而未受祿，亦賓之。
九五中正在上，六四體巽而正，觀國之光，知尚賓忘勢矣。
尚賓者，國之光也。
禮，主人尊賓，故坐賓于西北；主人接人以仁厚之氣，故坐于東南。
易言賓位者，乾也，西北方也；主人位者，巽也，東南也。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
五自觀也。
五，君也。
坤為民，五動之二，坤變震為動，動謂之生，天動則地應，觀天道之得失，觀諸地可也，天為君，地為民，君者民之所觀，而時之治亂，風俗之美惡系之。
觀其民則知君，君之自觀其得失者，亦觀諸民而巳。
中庸曰：君子之道，本諸身，征諸庶民。
故君道得其民，君子也，于巳為無咎。
君道失其民，小人也，必有失道之咎。
有堯舜之君，則必有堯舜之民矣。
五之二陽為君子，故曰君子無咎。
成湯曰：萬方有罪，在予一人。
先主省方，命太師陳詩觀民風，乃所以自觀也。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
上觀五也。
上來之三，仰觀九五，觀其動之所自出，故曰觀其生。
三動于中，志也。
坎險，不平也。
三觀于五，有難焉，其志不能平，乃往于外。
三動，正也，君子也，正則無咎。
上九，過剛也，過則有咎。
自古觀其君而去者，以未平之志為忿世疾邪之事，多失之于矯激太過，豈能無咎。
夫聰明深察而近于死者，好譏議人也。
辯博闳遠而危其身者，好發人之過者也。
梁鴻作五噫，以顯宗之賢，猶不能堪之，非失之過乎？夫子不合者多矣。
進退無咎者，君子之道也。
巽究為躁，故以君子戒之。
易解曰：知微知彰，知柔知剛，然後能觀其生而不失進退之幾焉。
周易上經泰傳第二。
二易五，柔成剛，其德中正，上承上九，幹父之蠱，用譽也。
以德承父，下之服從者衆，以是去蠱，用力不勞，則幹父之譽，莫善于用譽矣。
蠱之患非一世？譬如人嗜酒色，餌金石，傳氣于子孫者，潰為癰疽，死與不死，在治之如何耳。
秦皇、漢武窮兵黩武，一也，秦亡而漢存者，始皇無子而武帝有子，以幹之也。
必曰承以德者，譽，謂德譽，非虛譽也。
隋炀以儉聞，以奢敗，虛譽也。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱之終有不事者，上九自巽往于外，處蠱之上而不當位，巽為事為高，尚上也。
五王四侯，三公位上，執剛不屈，不事王侯，高尚其事。
夫自台輿至王公，無非事者，不事王侯，何以貴之？謂其志于三，三無應則去之，不累于物，其志為可則也。
易傳曰：伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。
所謂志可則者，進退合道也。
?兌下，坤上。
臨，元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
至于八月有兇，消不久也。
剛自複，浸浸以長大，而後有臨，一氣不頓進。
兌為澤，三、四、五進而不巳。
浸，長也。
臨以大臨小，其進非一日而大，大則小者自順，此臨之時也，故曰臨兌說，坤順，說而順其民也。
九二剛中，六五應乎外，則說而順者，非苟，說之順乎理也。
臨之道成而大亨矣。
然其端始于複之初九，剛反動于初，正也。
浸長而之九二，大者亨，以正故亨。
造端不正，其能大亨乎？此臨之道也。
夫天之道，剛始于子，進而至臨，又進而至泰，然後萬物通，亦以正也。
故曰元亨，利正。
彖曰：說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
天之道，言乾也。
至于八月有兇，戒進之不已也。
陰陽消長，循環無窮，自子至未，八月而二陰長。
陰長陽衰，其卦為遁。
小人道長，君子道消，不可以久不直曰兇者，有兇之道。
聖人阖小人，辟君子，兇未必至。
範長生以八月為否，誤也。
周正建子劉牧曰：遁之六二，消臨之九二。
卦略曰：臨剛長則柔微，柔長故剛遁是也。
臨在複泰之中，方長而戒之，不俟乎極也，故堯舜、禹三聖人相戒必于臨民之初，過此則無及已。
在卦氣為十二月，故太玄準之以??。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
水，天下之至柔也，以土制水，宜若易者，然迫之以險隘，奔潰四出，壞之而後已。
居之以寬大，則畜而為澤矣。
君子之于民也亦然。
臨之以勢，勢有盡也。
親之以教，教無窮也。
是以忘有盡之勢，思無窮之教，教思無窮，則待之非一日也。
故包容之，保有之而無疆。
無疆者，坤德也，厚之至也。
三代之民不忘乎先王之澤者，教之也。
三代而下，一決則橫流而不可複者，臨之以勢也。
說卦以坎為盜，兌為少女，大象以澤為民，何也？曰：善保之，則吾民也。
坎非坤衆，能為盜乎？易傳曰：無窮，至誠無??也。
初九，鹹臨，貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
以大臨小者，臨之道；以上臨下者臨之位，故諸爻位以上為臨，五者，臨之尊位也。
初九、六五，非應也。
初處下而說，五自應之。
初兌體之五成艮，山澤相感之象。
鹹。
遍，感也，無心相感也，故曰鹹臨。
初九正，正其始也。
初與四為正應，然之四不正，五感之，動而上行，則正位以臨其民，而萬物正矣。
舜德升聞，豈有心乎？有心則兇，不正亦兇，故曰貞吉。
初九其始正者，非一日正也。
古之人正其心，及感之而動，舉斯心以加諸彼，志行正也。
九二，鹹臨，吉無不利。
象曰：鹹臨，吉無不利，未順命也。
二有剛中之德而應五，動而正，吉無不利。
無心于臨，五自感之，二之五成艮，澤山象也，故亦曰鹹。
臨九居二有不利，然處下而說曰吉無不利者，以未順命也。
九二待時者乎。
二至四有伏巽，巽為命，坤順也。
易傳曰：未者，非遽然之辭。
孟子或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。
亦非遽然之也。
夫初九有應而不應，九二有應而未順，君子之樂王天下，有不與存焉，臨非君子之所樂也。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
六三有臨下之位，而無臨人之德，柔不當位，以口說人，甘臨也。
若當位，則不言而信，何俟于說人哉？子朝之文辭，新室之奸言，内不足也。
處則不當之，上則不應，無攸利也。
雖甘臨，能無咎乎？陽浸長，自下進，宜憂也。
六三知處不當位，能下九二之賢，降尊接卑，二三相易成坎，坎為加憂。
陰陽失位，既憂之，又加憂則正，正則無咎。
夫咎豈長哉？在我而已。
二至四有伏巽，巽為長，二三相易，巽變坎，故曰既憂之，咎不長也。
六四至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
臨以大臨小，四居下之上，為五所任而比于下，得君而近民者也。
臨道尚近，臨之至也。
以陰處四為得正，體坤為處順，與初相應為下賢，得君近民，而又兼此三者，所以無咎。
此無他，位正德當也，故曰至臨無咎，位當也。
六五，知臨大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
兼天下之明而不自用者，知也。
五處尊位，虛中而納二，九二相易成坎，坎為水，内景知也。
兼九二之明而不自用其明，陽為大，此大君用天下之明以臨天下。
于臨之義為宜。
相易而正，正則吉。
故曰知臨大君之宜，吉。
所謂大君之宜者，行中之謂也。
二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。
不交則明何由生，義何由明。
故曰大君之宜，行中之謂也。
王弼曰：聰明者，竭其視聽；智力者，盡其謀能。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
上六，臨之極，極則窮，變而通之，其敦臨乎上與？二非正應，而陰必求陽，志在乎内者，處臨之極，非内有賢人之助，不能資其臨下之道。
尊賢取善，以剛益柔，厚之至也。
故曰敦臨。
坤，厚也。
二之上成艮，為笃實。
厚而笃實，敦之象。
天正則吉，無咎。
上二相易，而曰吉曰無咎者，得九二之助，然後上安其位，臨道不窮。
安其位所謂吉，不窮所謂無咎，故曰敦臨之吉，志在内也。
易傳曰：臨陰，柔在上，非能臨者，宜有咎，以其厚于順剛，則無咎。
?坤下，巽上。
觀，盧而不薦，有孚颙若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
觀，盧而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
觀成卦之義，在于九五。
九五剛大，履至尊之位，四陰觀之，大者在上，而下為小者之所觀。
坤為衆，巽為多，白眼 觀上之象，故曰大觀在上。
此以九五釋觀也。
下順上巽，順物之理，巽而施之也。
九五無偏黨反側，建極立表，天下注目，故曰順而巽，中正以觀天下。
此合坤、巽，言九五大觀在上之道也。
觀臨之覆臨兌為澤，艮為手，上為宗廟。
巽，入也，入宗廟而澤手，盧也，與内則沃盧之盧同。
坤為牛，兌為刑殺，殺于下手，薦之于上，薦也。
孚者，九五之誠信孚于下也。
乾為首，兌變之，肅然在上，莊而不堕，有敬順之貌。
颙，若也。
觀之道至??而不煩，其要在誠而巳，無待于物也，故明之以宗廟之禮焉。
宗廟之禮，所以緻誠敬也。
散齋七日，緻齋三日。
??之初，迎屍入廟，天子涚手而後酌酒，涚謂之盧。
酌酒獻屍，屍得之灌地而??，謂之祼。
祼之後，三獻而薦腥，五獻而薦熟，謂之薦。
故獻之屬莫重于祼。
而盧者，未祼之時，精神專一，誠意未散，不言之信，發而為敬順之貌者，颙颙如也。
故下觀而化，金聲而玉色，莫不有敬順之心。
及其薦獻，禮文繁缛，人之精一，不若始盧之時，雖強有力者，猶有時而倦惰矣。
以此見下之觀上，在誠而不在物，其道豈不至簡而不煩乎？是以觀盧而不觀薦也。
巽眼視艮而兌伏，觀盧而不觀薦之象也。
巽，巽也。
坤，順也。
二應于五，化為巽順，故曰觀盧而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
聖人嘗，觀諸天也。
四時本于陰陽，陰陽合而為一，一則神，神者，天之道也。
故陰陽自行，四時自運，人見其始于艮，終于艮，無有差忒而巳。
孰為此者，一也。
聖人觀天設教，亦一而巳矣。
一則誠，誠則明，明則變，變則化，不假強?，人自服從，亦豈知所謂一哉。
惟天下至誠為能化，故曰觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教而天下服。
此推原觀卦之始，要其終而言之，以明大觀在上，其道止于誠。
誠則順而巽，中正以觀天下矣。
以卦氣言之，八月節也。
故太玄準之以視。
象曰：風行地上，觀。
先王以省方觀民設教。
風行地上，無所不周觀也。
先王以巡省四方，象風之行，觀民設教。
象風行于地上，巽而順萬物也。
巽為多，白眼觀也。
坤為民。
易傳曰：觀民設教，如奢者示之以儉，儉者示之以禮。
省方，觀民也，設教為民觀也。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
初六坤冥不正，而往觀五，小人之觀君子也。
烏睹所謂正哉？不足咎。
小人不足以知君子，猶童稚之觀成人也。
艮為少男，故曰童觀。
初九動則正，以正而往觀者，君子之觀君子也。
然不動焉，吝也，故曰小人無咎，君子吝。
六二，窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可醜也。
大觀在上，六二不往，阖戶而觀之，所見狹矣，故曰窺觀。
禮：女不逾阈，守正不動，女之貞也，故曰利女貞。
二離為女、為目，坤為阖戶，女處乎内而窺外之象。
九五以中正觀天下，六二守窺觀而為女貞，亦可醜也。
陰為醜，此爻女子居之則利，君子為之則醜。
六三，觀我生進退。
象曰：觀我生進退，未失道也。
卦以九五為主，我謂九五也。
生，動也。
五之三，震為動。
動謂之生者，陽剛反動，天地之生。
五之三，三則進，而上五不動，三則退而止。
進退動止，觀九五而巳。
巽為進退，三不當位，在上下之際，故其象如此。
六三不能自必，其進退者，在九五，不在六三也。
九五中正，其動必正，故六三雖不當位，未為失觀之道。
六四，觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
四，觀五也。
四，侯位，坤為國，五，王位，六四上賓于五，五降而接之，成坎離光也，故曰觀國之光。
四為朝廷，艮為門阙，乾五為玉，動之四為金，坤為布帛，乾坤玄黃，币帛之文，升自門阙，陳于庭，王降而接賓，賓下升于西北，賓于王也。
尚者，主人以賓為上尚之也。
古者諸侯入見于王，王以賓禮之，士而未受祿，亦賓之。
九五中正在上，六四體巽而正，觀國之光，知尚賓忘勢矣。
尚賓者，國之光也。
禮，主人尊賓，故坐賓于西北；主人接人以仁厚之氣，故坐于東南。
易言賓位者，乾也，西北方也；主人位者，巽也，東南也。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
五自觀也。
五，君也。
坤為民，五動之二，坤變震為動，動謂之生，天動則地應，觀天道之得失，觀諸地可也，天為君，地為民，君者民之所觀，而時之治亂，風俗之美惡系之。
觀其民則知君，君之自觀其得失者，亦觀諸民而巳。
中庸曰：君子之道，本諸身，征諸庶民。
故君道得其民，君子也，于巳為無咎。
君道失其民，小人也，必有失道之咎。
有堯舜之君，則必有堯舜之民矣。
五之二陽為君子，故曰君子無咎。
成湯曰：萬方有罪，在予一人。
先主省方，命太師陳詩觀民風，乃所以自觀也。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
上觀五也。
上來之三，仰觀九五，觀其動之所自出，故曰觀其生。
三動于中，志也。
坎險，不平也。
三觀于五，有難焉，其志不能平，乃往于外。
三動，正也，君子也，正則無咎。
上九，過剛也，過則有咎。
自古觀其君而去者，以未平之志為忿世疾邪之事，多失之于矯激太過，豈能無咎。
夫聰明深察而近于死者，好譏議人也。
辯博闳遠而危其身者，好發人之過者也。
梁鴻作五噫，以顯宗之賢，猶不能堪之，非失之過乎？夫子不合者多矣。
進退無咎者，君子之道也。
巽究為躁，故以君子戒之。
易解曰：知微知彰，知柔知剛，然後能觀其生而不失進退之幾焉。
周易上經泰傳第二。