周易上經泰傳第二
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，柔随人者也。
上九過剛而不反，君子小人相絕，非道也。
剛來下于柔，柔往而随之，下動而上說，動而可說，所以随也。
自初九言之，君子之道為衆所随，人君屈已以随善者也。
自六二、上六言之，臣下之奉命，學者之徙義，臨事之從長，無非随也，故曰随。
此以剛柔相易，合兩體而言随也。
上九之初，大者亨也。
其亨以貞也。
上九過剛，嘗有咎矣。
無咎者，善補過也。
大者亨以貞，利于正也。
又善補過，至于無咎，天下豈不動而說以随之乎？故曰元亨，利貞，無咎。
此以初九一爻言随之道也。
易傳曰：随之道，利在于正。
随得其正，然後能大亨而無咎。
失其正，則有咎矣，豈能亨乎？春秋傳：穆姜往東宮筮之，遇艮之八。
史曰：是謂艮之随。
姜曰：是于周易曰：随，元亨利貞，無咎。
有四德者，随而無咎。
蓋穆姜時以元、亨、利、貞為随之四德，夫子作彖辭，然後明元亨利貞者大亨正，非若乾之四德也。
夫天下之随君子者，随其正也。
君子之動者，随其時也。
時無常是，以正為是。
君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。
天下之物，靜而在下，莫如澤也。
驚蟄既至，雷動于澤中，澤氣随之，下者上，靜者動，誰為之哉？時也，故曰大亨貞無咎，而天下随時。
然随時之義，非達權知變者不能盡。
或因或革，或損或益，人之所說，不以強去，人所不說，不以強留，如天地之随時，乃無咎矣。
故曰随時之義大矣哉，天下随時。
王昭素曰：舊本多不連時字。
王弼亦曰：得時則天下随之矣。
随之所施，唯在于時也。
胡旦曰：王肅本作随之，篆字之為之，時為峕轉。
隸者增日為時，胡說為長。
在卦氣為驚蟄，二月中，故太玄準之以從。
象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
雷降于兌，息于坤。
坤，晦也。
澤中有雷，向晦也。
天地之動靜，陰陽之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。
君子随時之道，著而易見者，莫若随晝夜也。
晝則向明而動作，夜則向晦而宴息，自有天地而來，未有能違之者，知此則知用天地陰陽矣。
君子日用而知，小人日用而不知。
初九，官有渝，貞吉。
出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。
出門交有功，不失也。
五乾為君，巽為命，四受命于君，以帥其屬，官之象也。
初應四，動其屬也。
初随四，四随事，事有變動，剛而不知變，不足以随事渝變也，故曰官有渝，變有正。
否變而不正，惟官是随，非交修不逮也。
不知大亨，正無咎也。
九四變而正，以剛下柔，其道足以使人随之。
初九随之者，随其正也，不随其不正也。
正則吉，故曰從正吉也。
人之情，随同而背異，随親昵而背疏遠。
故朋友責善，或牽于妾婦附耳之語，溺于私也。
初在内安之，又比于二。
二初相易，皆失正，私昵之為害也。
故戒之以出門交有功。
四艮為門，初舍二，出交于四，出門也。
出門交之，不失其正，何往而無功？故曰不失其正也。
易傳曰：随當而有功。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
四艮為少男，有乾父坤母，小子也。
初震為長男，有巽，婦夫也。
随利于正，初九正也，九四不正也。
二與四同功，以情言之，柔必随剛，陰必随陽。
初九、九四皆陽剛也，其能兼與之乎？四雖在上，不正也；初雖在己之下，正也。
六二系情于四，比初不專，雖與之相比，而情不親，雖有中正之德，而所随非其人，其失在于不能權輕重也，故曰系小子，失丈夫，弗兼與也。
臨事擇義，于六二、六三見之。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
先儒舊讀舍音舍，張弼讀舍與乾九二時舍也之舍同，辭曰利居貞。
象曰：志舍下也。
以舍訓居，弼讀為長。
三四相比近也。
四三無應，宜相親也。
以陰承陽，以下随上，順也。
三甯失其親，比而順者，而系情于初。
以初正四不正也。
故曰系丈夫失小子。
三柔不能自立而随初。
是去昏而随明。
背非而随是。
違不善而從善，得随之宜也。
初亦以三同體而又下之。
故三之随初有求而得。
艮為手。
求也。
初三相易得正也。
三苟知随而已，不知自處以正，人将拒我，其能久乎？蓋随人宜以柔處，己當以正。
六三之随，利居貞也。
此三所以系初欤，巽為繩系也。
九四，随有獲，貞兇。
有孚在道，以明，何咎？象曰：随有獲，其義兇也。
有孚在道，明功也。
三不随四，四據而有之，獲也。
獲，難辭也。
二與三當随，五為四所隔，下而從初，四在大臣之位，處可懼之地，與五争三，能無兇乎？三四易位，正也。
雖正亦兇。
義不可有三，故曰貞兇。
象曰：其義兇也。
然四終不可以有三乎？曰：非不可有也，動而有孚于道，無意于有三，而三自随之可也。
初九其行以正，所謂道也。
道之所在，故初九為随之主。
四動正與初相應，有孚在道也。
四正而誠孚于道，則三亦唯正之随。
豈唯有三，而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。
三、四易位成離，離為明，以明則無獲三之咎，無咎則無兇可知，故有孚在道者，明之功也。
易傳曰：孚誠積中，動必合道，故下信而上不疑。
古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉吉，位正中也。
陽為美，九五位正中，美無以加于是矣，故曰嘉于嘉。
吉者，誠信孚于二也。
二正中也。
五不有其美，随六二之中道，則得物之誠。
二樂告以善，故能不過而止于至善。
觀乎位正中，則知孚于二而吉矣。
道之中，天地萬物所不能違，有之則生，無之則死，故謂之至善，謂之至美，雖子路之勇，禹之智，大，舜之明德，不能加毫毛矣。
易傳曰：自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。
下應六二之正中，随善之義也。
或問：午亦有美矣，何謂陽為美？曰：陰舍陽以為美者也。
至兌而陰見陽伏，至坤而萬物虛，陽美盡則午之美亦盡，故嘉之。
會者，謂乾亨也。
坤品物鹹亨者，含弘光大也。
坤豈能專之，是以坤三含美以從王，天保歸美以報 上。
上六拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
上六，随之窮也。
窮則變，變則不随，然而随者，非禮義，拘系之，又從而維持之不能也。
三上相應，三有艮巽，艮，手拘之也。
巽，繩系之也。
上窮反三複成巽，乃從而系維之也。
拘之使不動，系之使相屬，系維之使不得去。
三，坤也。
坤為衆，衆之悅随，上六固結有如此者。
昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如歸市，非得民之随，豈能使巳窮而更随至于不可解乎。
兌，西也。
艮為山，乾五為王，三上往來不窮，亨也。
先儒以此為文王之爻，誤矣。
故易傳正之曰：周之王業，蓋興于此。
?巽下，艮上。
蠱，元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱，蠱元亨而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
春秋傳秦醫曰：于文皿蟲為蠱，榖之飛亦為蠱。
在周易女惑男，風落山，謂之蠱。
尚書大傳曰：乃命五史，以書五帝之蠱事。
雜卦曰：蠱則饬也。
則蠱非訓事，事至蠱壞，乃有事也。
泰初九之剛上而為艮，上六之柔下而為巽，剛上柔下，各得其所，事巳治矣。
下巽而已，莫予違也。
上亦因是止而不複有為，則禍亂之萌乃伏于巳治之中，遂頹靡而不振，亦何異于皿蠱榖飛，男惑山落之類哉。
故曰剛上柔下，巽而上蠱。
此以泰變合二體而言蠱也。
然治蠱之道，不遠在乎上下之志交而元亨，則天下複治矣。
泰初九，始也。
始而動，剛柔相易而亨，元亨也。
元亨而天下治，始而亨者也。
兌為澤，決之為川。
初九越兌成艮，艮為指，利涉大川也。
初九犯難，顧望而不為蠱，不可得而治矣。
上下志交，動以濟大難，往事乎蠱也。
巽為事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。
此因初上之交，言治蠱之道也。
天道之行，終則有始，無非事者，聖人于蠱、巽二卦明之。
蠱，東方卦也。
巽，西方卦也。
甲者，事之始，庚者，事之終。
始則有終，終則更始，往來不窮。
以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。
以月言之，三日成震，震納庚；十五成乾，乾納甲，三十日成坤，滅藏于癸，複為震。
甲庚者，天地之終始也。
蠱，事之壞也。
巽，行事也。
變更之始，當慮其終。
事久而蠱，當圖其始。
先甲三日，圖其始也。
蠱一變大畜，乾納甲；再變贲，離為日。
乾三爻在先，先甲三日也。
三變頤，四變噬嗑，離為日；五變無妄，乾納甲，乾三爻在後，後甲三日也。
先甲者，先其事而究其所以然；後甲者，後其事而慮其将然。
究其所以然，則知救之之道；慮其将然，則知備之之方。
一日二日至于三日，慮之深，推之遠，故能革前弊，弭後患。
久而可行圖始者至矣。
漢嘗削諸侯之地矣，唐嘗讨弑君之賊矣，令下而兵起，言出而禍随，昧治蠱之道也。
不曰乾行者，周而複始也。
納甲之說，乾納甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；納壬午、壬申、壬戌，而甲在其中，坤納乙癸亦然。
易傳曰：後之治蠱者，不明乎聖人先甲後甲之戒，慮淺而事近，故勞于救亂而亂不革，功未及成而弊巳生矣。
夫蠱言先甲後甲于彖，巽言先庚後庚，于九五一爻，何也？曰：蠱者，巽九五之變也。
上剛下柔，巽而止，所以為蠱也。
巽則九五位乎中正，事有過中而當變更，則更之而适于中，蠱何由生乎？明此九五之功也。
以卦氣言之，三月卦，故太玄準以務事。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
風木之氣，山，百物之所阜生，木氣動搖于土石之下，陽升風鼓，草木敷榮，饬蠱之象。
黃帝書曰：東方生風，風生木。
傳言景霁山昏，蒼埃際合，崖谷若一，岩岫之風也。
君子體之于民也，振作之使不倦，将振作之則自育其德，德日進則民德生矣。
震動在外，振民也；兌澤在内，育德也。
育德者，振民之本。
史言風落山，取女說男蠱之象，此言饬蠱之象，故取象異。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
乾為父，泰初九之上，父往矣，考也。
坤子來居父之位，父往而其事不正，咎也。
有子幹之考，可以無咎矣。
厲，危也。
子居父之位，以事之不正為危厲之道，則變而之正，于考為無咎，于已為終吉，堪任其事者也，故曰有子。
然變其事而之正，無乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。
變其事而之正，緻其考于無咎者，子幹父之蠱也。
巽柔而已，陷父于有咎而不恤焉，豈考之意哉。
故以我之意，逆父之意而承之，則變其事可也。
變其事者，時有損益，不可盡承，所以從道也。
孝子生也，谕父母于道，及其沒也，以意承考，事死如事生之道也。
貞，事之幹也。
幹父之蠱，則初六變而正矣。
意者，中心之所欲也。
坤為中，巽柔，坤也，故曰意。
九二，幹母之蠱，不可貞。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
坤居尊位，母也；以陰居陽，處之不當，事之蠱也。
九二巽為子，應五而處内，幹，母之蠱者也。
坤陰柔為難輔，處之不當則當正。
然正之則剛或至于傷恩，不正之，則緻母于有咎，故不可貞。
言巽而動，優柔不迫，得中道則善矣。
事柔弱之君亦然。
易傳曰：以周公之聖輔成王。
成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，不失其道則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
上九處位不當，父之蠱也。
九三重剛，幹父之蠱，而剛過中者也。
剛過動則小有悔，然無大咎者，雖過而正也。
三，下卦之終，故又曰終無咎。
夫無大咎，未免小有咎，聖人以謂終無咎，以其體巽也。
易解曰：不應上子之能争而不從其父令者也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六四柔而上不能去，上九之蠱，寬裕自守而巳。
裕父之蠱者，諸爻以剛為幹蠱之道。
九二、九三初六、六五之動曰幹。
六四曰裕者，不剛也，不能動也。
吝者，安其位而不能往。
動成離，離目為見，故往見吝。
初六應之，牽于下，亦不得往矣，故曰往未得也，漢之元帝是巳。
六五，幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父用譽，承以德也。
六五居尊位，尚柔，下應九二，二與之體，
上九過剛而不反，君子小人相絕，非道也。
剛來下于柔，柔往而随之，下動而上說，動而可說，所以随也。
自初九言之，君子之道為衆所随，人君屈已以随善者也。
自六二、上六言之，臣下之奉命，學者之徙義，臨事之從長，無非随也，故曰随。
此以剛柔相易，合兩體而言随也。
上九之初，大者亨也。
其亨以貞也。
上九過剛，嘗有咎矣。
無咎者，善補過也。
大者亨以貞，利于正也。
又善補過，至于無咎，天下豈不動而說以随之乎？故曰元亨，利貞，無咎。
此以初九一爻言随之道也。
易傳曰：随之道，利在于正。
随得其正，然後能大亨而無咎。
失其正，則有咎矣，豈能亨乎？春秋傳：穆姜往東宮筮之，遇艮之八。
史曰：是謂艮之随。
姜曰：是于周易曰：随，元亨利貞，無咎。
有四德者，随而無咎。
蓋穆姜時以元、亨、利、貞為随之四德，夫子作彖辭，然後明元亨利貞者大亨正，非若乾之四德也。
夫天下之随君子者，随其正也。
君子之動者，随其時也。
時無常是，以正為是。
君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。
天下之物，靜而在下，莫如澤也。
驚蟄既至，雷動于澤中，澤氣随之，下者上，靜者動，誰為之哉？時也，故曰大亨貞無咎，而天下随時。
然随時之義，非達權知變者不能盡。
或因或革，或損或益，人之所說，不以強去，人所不說，不以強留，如天地之随時，乃無咎矣。
故曰随時之義大矣哉，天下随時。
王昭素曰：舊本多不連時字。
王弼亦曰：得時則天下随之矣。
随之所施，唯在于時也。
胡旦曰：王肅本作随之，篆字之為之，時為峕轉。
隸者增日為時，胡說為長。
在卦氣為驚蟄，二月中，故太玄準之以從。
象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
雷降于兌，息于坤。
坤，晦也。
澤中有雷，向晦也。
天地之動靜，陰陽之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。
君子随時之道，著而易見者，莫若随晝夜也。
晝則向明而動作，夜則向晦而宴息，自有天地而來，未有能違之者，知此則知用天地陰陽矣。
君子日用而知，小人日用而不知。
初九，官有渝，貞吉。
出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。
出門交有功，不失也。
五乾為君，巽為命，四受命于君，以帥其屬，官之象也。
初應四，動其屬也。
初随四，四随事，事有變動，剛而不知變，不足以随事渝變也，故曰官有渝，變有正。
否變而不正，惟官是随，非交修不逮也。
不知大亨，正無咎也。
九四變而正，以剛下柔，其道足以使人随之。
初九随之者，随其正也，不随其不正也。
正則吉，故曰從正吉也。
人之情，随同而背異，随親昵而背疏遠。
故朋友責善，或牽于妾婦附耳之語，溺于私也。
初在内安之，又比于二。
二初相易，皆失正，私昵之為害也。
故戒之以出門交有功。
四艮為門，初舍二，出交于四，出門也。
出門交之，不失其正，何往而無功？故曰不失其正也。
易傳曰：随當而有功。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
四艮為少男，有乾父坤母，小子也。
初震為長男，有巽，婦夫也。
随利于正，初九正也，九四不正也。
二與四同功，以情言之，柔必随剛，陰必随陽。
初九、九四皆陽剛也，其能兼與之乎？四雖在上，不正也；初雖在己之下，正也。
六二系情于四，比初不專，雖與之相比，而情不親，雖有中正之德，而所随非其人，其失在于不能權輕重也，故曰系小子，失丈夫，弗兼與也。
臨事擇義，于六二、六三見之。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
先儒舊讀舍音舍，張弼讀舍與乾九二時舍也之舍同，辭曰利居貞。
象曰：志舍下也。
以舍訓居，弼讀為長。
三四相比近也。
四三無應，宜相親也。
以陰承陽，以下随上，順也。
三甯失其親，比而順者，而系情于初。
以初正四不正也。
故曰系丈夫失小子。
三柔不能自立而随初。
是去昏而随明。
背非而随是。
違不善而從善，得随之宜也。
初亦以三同體而又下之。
故三之随初有求而得。
艮為手。
求也。
初三相易得正也。
三苟知随而已，不知自處以正，人将拒我，其能久乎？蓋随人宜以柔處，己當以正。
六三之随，利居貞也。
此三所以系初欤，巽為繩系也。
九四，随有獲，貞兇。
有孚在道，以明，何咎？象曰：随有獲，其義兇也。
有孚在道，明功也。
三不随四，四據而有之，獲也。
獲，難辭也。
二與三當随，五為四所隔，下而從初，四在大臣之位，處可懼之地，與五争三，能無兇乎？三四易位，正也。
雖正亦兇。
義不可有三，故曰貞兇。
象曰：其義兇也。
然四終不可以有三乎？曰：非不可有也，動而有孚于道，無意于有三，而三自随之可也。
初九其行以正，所謂道也。
道之所在，故初九為随之主。
四動正與初相應，有孚在道也。
四正而誠孚于道，則三亦唯正之随。
豈唯有三，而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。
三、四易位成離，離為明，以明則無獲三之咎，無咎則無兇可知，故有孚在道者，明之功也。
易傳曰：孚誠積中，動必合道，故下信而上不疑。
古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉吉，位正中也。
陽為美，九五位正中，美無以加于是矣，故曰嘉于嘉。
吉者，誠信孚于二也。
二正中也。
五不有其美，随六二之中道，則得物之誠。
二樂告以善，故能不過而止于至善。
觀乎位正中，則知孚于二而吉矣。
道之中，天地萬物所不能違，有之則生，無之則死，故謂之至善，謂之至美，雖子路之勇，禹之智，大，舜之明德，不能加毫毛矣。
易傳曰：自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。
下應六二之正中，随善之義也。
或問：午亦有美矣，何謂陽為美？曰：陰舍陽以為美者也。
至兌而陰見陽伏，至坤而萬物虛，陽美盡則午之美亦盡，故嘉之。
會者，謂乾亨也。
坤品物鹹亨者，含弘光大也。
坤豈能專之，是以坤三含美以從王，天保歸美以報 上。
上六拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
上六，随之窮也。
窮則變，變則不随，然而随者，非禮義，拘系之，又從而維持之不能也。
三上相應，三有艮巽，艮，手拘之也。
巽，繩系之也。
上窮反三複成巽，乃從而系維之也。
拘之使不動，系之使相屬，系維之使不得去。
三，坤也。
坤為衆，衆之悅随，上六固結有如此者。
昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如歸市，非得民之随，豈能使巳窮而更随至于不可解乎。
兌，西也。
艮為山，乾五為王，三上往來不窮，亨也。
先儒以此為文王之爻，誤矣。
故易傳正之曰：周之王業，蓋興于此。
?巽下，艮上。
蠱，元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱，蠱元亨而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
春秋傳秦醫曰：于文皿蟲為蠱，榖之飛亦為蠱。
在周易女惑男，風落山，謂之蠱。
尚書大傳曰：乃命五史，以書五帝之蠱事。
雜卦曰：蠱則饬也。
則蠱非訓事，事至蠱壞，乃有事也。
泰初九之剛上而為艮，上六之柔下而為巽，剛上柔下，各得其所，事巳治矣。
下巽而已，莫予違也。
上亦因是止而不複有為，則禍亂之萌乃伏于巳治之中，遂頹靡而不振，亦何異于皿蠱榖飛，男惑山落之類哉。
故曰剛上柔下，巽而上蠱。
此以泰變合二體而言蠱也。
然治蠱之道，不遠在乎上下之志交而元亨，則天下複治矣。
泰初九，始也。
始而動，剛柔相易而亨，元亨也。
元亨而天下治，始而亨者也。
兌為澤，決之為川。
初九越兌成艮，艮為指，利涉大川也。
初九犯難，顧望而不為蠱，不可得而治矣。
上下志交，動以濟大難，往事乎蠱也。
巽為事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。
此因初上之交，言治蠱之道也。
天道之行，終則有始，無非事者，聖人于蠱、巽二卦明之。
蠱，東方卦也。
巽，西方卦也。
甲者，事之始，庚者，事之終。
始則有終，終則更始，往來不窮。
以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。
以月言之，三日成震，震納庚；十五成乾，乾納甲，三十日成坤，滅藏于癸，複為震。
甲庚者，天地之終始也。
蠱，事之壞也。
巽，行事也。
變更之始，當慮其終。
事久而蠱，當圖其始。
先甲三日，圖其始也。
蠱一變大畜，乾納甲；再變贲，離為日。
乾三爻在先，先甲三日也。
三變頤，四變噬嗑，離為日；五變無妄，乾納甲，乾三爻在後，後甲三日也。
先甲者，先其事而究其所以然；後甲者，後其事而慮其将然。
究其所以然，則知救之之道；慮其将然，則知備之之方。
一日二日至于三日，慮之深，推之遠，故能革前弊，弭後患。
久而可行圖始者至矣。
漢嘗削諸侯之地矣，唐嘗讨弑君之賊矣，令下而兵起，言出而禍随，昧治蠱之道也。
不曰乾行者，周而複始也。
納甲之說，乾納甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；納壬午、壬申、壬戌，而甲在其中，坤納乙癸亦然。
易傳曰：後之治蠱者，不明乎聖人先甲後甲之戒，慮淺而事近，故勞于救亂而亂不革，功未及成而弊巳生矣。
夫蠱言先甲後甲于彖，巽言先庚後庚，于九五一爻，何也？曰：蠱者，巽九五之變也。
上剛下柔，巽而止，所以為蠱也。
巽則九五位乎中正，事有過中而當變更，則更之而适于中，蠱何由生乎？明此九五之功也。
以卦氣言之，三月卦，故太玄準以務事。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
風木之氣，山，百物之所阜生，木氣動搖于土石之下，陽升風鼓，草木敷榮，饬蠱之象。
黃帝書曰：東方生風，風生木。
傳言景霁山昏，蒼埃際合，崖谷若一，岩岫之風也。
君子體之于民也，振作之使不倦，将振作之則自育其德，德日進則民德生矣。
震動在外，振民也；兌澤在内，育德也。
育德者，振民之本。
史言風落山，取女說男蠱之象，此言饬蠱之象，故取象異。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
乾為父，泰初九之上，父往矣，考也。
坤子來居父之位，父往而其事不正，咎也。
有子幹之考，可以無咎矣。
厲，危也。
子居父之位，以事之不正為危厲之道，則變而之正，于考為無咎，于已為終吉，堪任其事者也，故曰有子。
然變其事而之正，無乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。
變其事而之正，緻其考于無咎者，子幹父之蠱也。
巽柔而已，陷父于有咎而不恤焉，豈考之意哉。
故以我之意，逆父之意而承之，則變其事可也。
變其事者，時有損益，不可盡承，所以從道也。
孝子生也，谕父母于道，及其沒也，以意承考，事死如事生之道也。
貞，事之幹也。
幹父之蠱，則初六變而正矣。
意者，中心之所欲也。
坤為中，巽柔，坤也，故曰意。
九二，幹母之蠱，不可貞。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
坤居尊位，母也；以陰居陽，處之不當，事之蠱也。
九二巽為子，應五而處内，幹，母之蠱者也。
坤陰柔為難輔，處之不當則當正。
然正之則剛或至于傷恩，不正之，則緻母于有咎，故不可貞。
言巽而動，優柔不迫，得中道則善矣。
事柔弱之君亦然。
易傳曰：以周公之聖輔成王。
成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，不失其道則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
上九處位不當，父之蠱也。
九三重剛，幹父之蠱，而剛過中者也。
剛過動則小有悔，然無大咎者，雖過而正也。
三，下卦之終，故又曰終無咎。
夫無大咎，未免小有咎，聖人以謂終無咎，以其體巽也。
易解曰：不應上子之能争而不從其父令者也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六四柔而上不能去，上九之蠱，寬裕自守而巳。
裕父之蠱者，諸爻以剛為幹蠱之道。
九二、九三初六、六五之動曰幹。
六四曰裕者，不剛也，不能動也。
吝者，安其位而不能往。
動成離，離目為見，故往見吝。
初六應之，牽于下，亦不得往矣，故曰往未得也，漢之元帝是巳。
六五，幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父用譽，承以德也。
六五居尊位，尚柔，下應九二，二與之體，