周易上經泰傳第二
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而所以光明者，陽濟乎陰也。
非謙亨乎。
曰濟曰光明，坎象也。
此以剝之上九、六三升降，言謙亨也。
天陽地陰鬼神者，天地之大用。
人也者，參天地而行鬼神者也。
天地也，鬼神也，人也，以分言之則殊，以理言之則一。
故觀日月之進退，則知天地之??益矣。
觀山川之高庳，則知地道之變流矣。
觀人事之得喪，則知鬼神之禍福矣。
觀物論之取舍，則知人情之好惡矣。
變禍為害者，言不利也。
是數者，無不以盈為去，以謙為尚。
九在上，盈也。
三往損之，則為??盈，為變盈，為禍盈，為惡盈。
三在下，謙也。
九來益之，為益謙，為流謙，為福謙，為好謙。
流之者，坎也。
益之福之，好之者，陽也。
此再以上九、六三論盈虛之理明謙也。
九三自上位降而言之，則尊而光，天道下濟是也。
自九三卑位言之，則卑而不可逾，山在地中是也。
謙之為德，其至矣乎！所處尊矣，道則彌光也；所執卑矣，而德則彌尊也。
君子觀諸天地，驗諸幽明，故處卑而不争，居尊而能降，愈久而不厭，乃能有終，故曰君子有終。
此再以九三言，君子體謙而終也。
上者，外卦之終；三者，内卦之終也。
以卦氣言之，小寒也，故太玄準之以少。
象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
裒，鄭、荀諸儒讀作捊，取也。
字書作掊。
山在地中，則高者降而下，卑者升而上，高卑适平。
劉表曰：謙之為道，降已而升人者也。
以象考之，上三陰多也。
下二陰寡也。
艮為手，掊也。
故君子取有餘，益不足。
以貴下人，則貴賤平矣。
以财分人，則貧富平矣。
以德分人，則賢不肖平矣。
然物之不齊，物之情也。
所謂平者，非漫尊卑上下差等也，稱物而施，适平而止，平者施之則也。
坎為水，天下之平施者無若水也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
初六本複之六三，以柔退居謙之下，謙之又謙者也，謙謙故能得衆，用之以犯大難，況居平易乎。
三坎為大川。
初動之四成巽股，涉大川也。
自牧者，自養也。
牧畜者擾之得其宜。
一童子自後鞭之，足以制其剛，夫然後其剛可用也。
坤為牛，艮為少男。
初處柔在内，其動剛卑以自牧也。
君子卑以自牧則能謙，謙則能得衆。
此爻施之于自牧則可，施之于他則卑已甚矣。
六二，鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
謙自初六，卑以自牧，積其德至于六二，柔順而中正，其樂發于聲音而不自知，故鳴謙。
動成兌，兌為口為說，雖鳴也而非求應，以正為吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已，非中心自得，無待于外者能之乎？何以知其自得以鳴謙也？ 九三，勞謙君子有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
坎，勞卦，三與五同功，九三勞而有功，以陽下陰，安于卑下，艮見兌?，勞而不伐，有功而不德，君子緻恭以存其位之道也。
内卦以三為終，故曰勞謙君子有終吉。
夫有血氣者，必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争則危矣。
九三緻恭上下，五陰宗之，萬民服矣，其誰争之？所以能存其位。
存其位，所以有終吉也。
萬盈數合乾坤，陰陽之策，乃盈是數，唯天地之元始生萬物足以當之。
易言萬國萬民萬夫，大之辭也。
易傳曰古人有當之者，周公是也。
六四，無不利揮謙。
象曰：無不利揮謙，不違則也。
六四坤體，柔順而正，上以奉六五之君，下以下九三勞謙之臣，上下皆得其宜，故曰無不利揮謙。
艮為手，止也。
震，起也。
手止而複起，有揮散之象。
六四揮散其謙之道，布于上下，揮，謙也。
所以奉上下下無不利者，非事是君為容悅也，非持祿養交也，不違其則而巳。
人之大倫，天下之正理也。
理之所至，天地萬物之所不能違，故謂之則。
不違其則，無往而不得其宜，則無不利矣。
子夏曰：揮謙，化謙也，言上下化其謙也。
京房曰：上下皆通曰揮謙是也。
謂三揮之，四化之，誤矣。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
陽實，富也。
陰虛，貧也。
鄰謂四與上也。
以，用也，能左右之也。
富而能以其鄰者，常也。
不富而能以其鄰者，以六五處尊位而謙虛也。
能以其鄰，則能得衆，得衆故利用侵伐，無不利。
五動成離坎，上與四變，有弓矢甲胄之象，以其鄰也。
動之二入坎險，侵，伐也。
征者，上伐下，以正而行也。
司馬法曰：負固不服則侵之。
聖人慮後世，觀此爻，有幹戈妄動，不省厥躬者，故發之曰征不服也。
六五謙虛，六二恃險不應，乃可以侵伐，禹征有苗是也。
若我不謙虛，彼不肯服，自其宜也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
六五征不服，上六又曰征邑國者，征邑國，非侵伐也，克已之謂也。
君子自克，人欲盡而天理得，則誠，誠則化，物無不應。
有不應焉，誠未至也。
上六極謙至柔，九三當應，止于下而不來，故鳴。
陰陽相求，天地萬物之情。
坤為牛，應三震，有鳴之象，故曰鳴謙。
鳴而求應，志未得也。
然則如之何。
反求諸己而巳。
其在勝已之私乎。
克己則無我物。
我 一則物亦以誠應之矣。
坤在侯位為國。
在大夫位為邑。
上至二體師。
上以正行之。
三正也。
三之上坎險平。
征邑國也。
故曰可用行師。
征邑國也。
易傳曰。
邑國。
己之私有也。
征邑國。
謂自治其私也。
?坤下，震上。
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉！ 豫，謙之反。
謙九三反而之四，四動，群陰應之，其志上行，以順理而動也。
我動彼應，豈不豫乎？豫，和豫也，休逸閑暇之謂也，故曰豫。
剛應而志行，順以動豫。
此以九四合坤、震二體而言豫也。
謙九三在三公之位，自二以上有師體，反之則三升四，四為諸侯，三公出封之象，故利建侯。
師動而往，行師之象，故利行師。
二者皆順以動。
周之大封，湯武之征伐，無非順民欲也。
順民欲，則民說之。
說，豫也。
豫順以動，雖天地之大，猶不能違，故天地如其理而動，而況建侯行師乎？乾坤，天地也。
坎有伏離，日月也。
二，至也。
天之動始于坎，曆艮與震而左行。
地之動始于離，曆坤與兌而右行。
是以日月會為牽，萬物成于艮，故曰天地以順動，故日月不過而四時不忒。
此以九四互體論坤震之義也。
坎為律，刑罰也。
坤為衆民也。
艮，止也。
聖人之動，必順乎萬物之理。
法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所惡也。
故法律止于上，刑罰清??也；衆止于下，民服從也。
故曰聖人以順動，則刑罰清而民服。
此以互體之坎變艮，推廣坤震，以盡豫之義也。
然意味淵長，言之有不能盡，故夫子贊之曰：豫之時義大矣哉！易傳曰：豫、遁姤言時義，坎、睽、蹇，言時用，頤、大過、解、萃言時，各以其大者也。
以卦氣言之，春分也，大玄準之以樂。
或問：互體之變有幾？曰：體有六變。
春秋傳：畢萬筮仕于晉，遇屯之比，辛廖占之曰：震為土，車從馬足之母覆之，衆歸之。
六體不易。
廖以震、坤合而言六體也。
且以豫卦九四論之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下視之，坎也。
震有伏巽，艮有伏兌，坎有伏離，六體也。
變而化之，則無窮矣。
故曰雜物撰德，其微顯闡幽之道乎！ 象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷之出地，奮然而作萬物，豫之時也。
九四具天地日月、雷霆風雨，萬物化生作樂，起于冬至，黃鐘之象。
郊野者，天際也。
在内外之際為郊。
坤為牛，坎為血，陽為德。
豫自複三變初九，升四，作樂，崇德也。
殺牛于郊，薦上帝也。
上帝，乾在上之象。
殷，盛也。
自四至上震變坤，坤為衆，故曰殷。
禮有殷奠、殷??，言盛也。
五變比乾為考，六變剝乾為祖，以配祖考者，報本反始也。
初六，鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
四者豫之主，初六不中正而順從逸豫者也。
初四相易成震，震為聲，有相應而鳴之象，從逸豫而發于聲音者也，故鳴。
初六，豫之始，于其始也，鳴豫至于末流，則志窮而兇。
中為志，謂四也。
初複動而之四，則上而不行，其志窮矣，太康、後羿之事乎！ 六二，介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日貞吉，以中正也。
四艮為石，初三不正，二介于不正之閑，上交于三而不謟，下交于初而不渎，确然如石，不可轉也。
夫始交者，安危之幾。
不謟不渎，則不過乎中，故曰介于石。
三為内卦之終。
二動離為日，不終日也。
所謂幾者，始動之微，吉之端，可見而未著者也。
離日為見，見之，是以不俟終日而作，作則動也。
豫之時，上下逸豫失正。
諸爻之才，多與時合。
二以中正自守，不溺于豫，可謂見幾矣，備豫之道也，不俟終日而作，以貞故吉。
貞者，守正之謂也。
心不動則中正，中也，故見。
不中，正也，故見不正。
中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用終日。
六三，盱豫悔，遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
三四處位不當，同而不和者也。
睢盱上視而不正也。
向秀曰：小人喜悅，佞媚之貌。
四豫之主，三以柔順承之，動成巽，巽為多白眼，睢盱上視，佞媚以求豫，而四不動則悔，悔其不動四，故盱豫悔。
三不能去，且靜而待之，四又不動，故遲有悔。
悔其不動四，艮體，止于上，三動巽為進退，故動靜皆有悔。
三猶豫如是，無他，位不當也。
小人悅于豫，甯悔，而終不以所處為不當而去之，柔不正故也。
九四，由豫，大有得，勿疑。
朋盍簪象曰：由豫大有得，志大行也。
四為豫之主，五陰順從，由已以緻豫，故曰由豫，以一陽而得五，陰大者，有得也，故曰大有得。
然不免于疑者，在近君危疑之地，無同德之助，衆陰不從五而從已也。
疑謂伏巽，巽為不果，坎見巽伏，故勿疑。
盍，合也。
五，交四也。
言積誠不巳，下情通于上也。
坎為發，為通，四剛在上下衆柔之際，交而通之，猶簪也。
發非簪則散亂不理，安有發之柔順而不從簪乎？夫朋歸巳而緻疑于五者有二：招權也，專功也。
下情通于上，上下既交以誠，何疑于招權？不有其功，歸美于上，其中洞然，何疑于專功？四五相易，伏巽象毀，則四剛中之志上行，率天下而從五，何疑于朋之衆乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，為由豫也大矣。
先儒以坎為發，何也？曰：以巽為寡發而知也。
乾為首，柔其毛也，故須象亦然。
六五，貞疾恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。
恒不死，中未亡也。
四以剛動，為豫之主，衆之所歸，權之所主也。
五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，豈能制四哉？六五受制于四而不可動，亦不複安豫矣，故此爻獨不言豫不可動，則于正為有害，故曰貞疾。
恒，震巽也，天地可久之道也。
六五動，則有震巽恒久之象。
人君中正，然後六二為之用，九四同德也，何乘剛之有。
五不可動，以失正也，故九四為腹心之疾。
然主??祀，守位号而猶存者，正雖亡而中未亡也。
中者，人心也。
中盡亡則滅矣，故曰貞疾恒不死。
言貞雖有疾，其中固在，能動以正，則可久矣。
恒，未常死也。
坤為死，震為反生，未亡之象。
周室東遷，齊晉一伯，托公義以令諸侯，中未亡也，失天下者多矣。
必曰豫者，威權之失，必自逸豫也。
谀臣進，女谒行，大臣專主威，則社稷移矣。
易傳曰：若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。
上六，冥豫成，有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
上六，豫之終，沈冥于豫，成而不變者也。
坤為冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名聲之醜、性命之危而樂之者，不知因佚樂之過變前之為，乃善補過也，何咎之有？故曰成有渝，無咎。
聖人發此義以勉夫困而學者焉。
上六，動之三成巽，巽為長四，坎為可冥。
豫在上而不變，未有不反，何可言也?震下，兌上。
随，元亨利貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，随，大亨貞無咎，而天下随時，随時之義大矣哉！随自否來，上九之初，剛人之所随
而所以光明者，陽濟乎陰也。
非謙亨乎。
曰濟曰光明，坎象也。
此以剝之上九、六三升降，言謙亨也。
天陽地陰鬼神者，天地之大用。
人也者，參天地而行鬼神者也。
天地也，鬼神也，人也，以分言之則殊，以理言之則一。
故觀日月之進退，則知天地之??益矣。
觀山川之高庳，則知地道之變流矣。
觀人事之得喪，則知鬼神之禍福矣。
觀物論之取舍，則知人情之好惡矣。
變禍為害者，言不利也。
是數者，無不以盈為去，以謙為尚。
九在上，盈也。
三往損之，則為??盈，為變盈，為禍盈，為惡盈。
三在下，謙也。
九來益之，為益謙，為流謙，為福謙，為好謙。
流之者，坎也。
益之福之，好之者，陽也。
此再以上九、六三論盈虛之理明謙也。
九三自上位降而言之，則尊而光，天道下濟是也。
自九三卑位言之，則卑而不可逾，山在地中是也。
謙之為德，其至矣乎！所處尊矣，道則彌光也；所執卑矣，而德則彌尊也。
君子觀諸天地，驗諸幽明，故處卑而不争，居尊而能降，愈久而不厭，乃能有終，故曰君子有終。
此再以九三言，君子體謙而終也。
上者，外卦之終；三者，内卦之終也。
以卦氣言之，小寒也，故太玄準之以少。
象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
裒，鄭、荀諸儒讀作捊，取也。
字書作掊。
山在地中，則高者降而下，卑者升而上，高卑适平。
劉表曰：謙之為道，降已而升人者也。
以象考之，上三陰多也。
下二陰寡也。
艮為手，掊也。
故君子取有餘，益不足。
以貴下人，則貴賤平矣。
以财分人，則貧富平矣。
以德分人，則賢不肖平矣。
然物之不齊，物之情也。
所謂平者，非漫尊卑上下差等也，稱物而施，适平而止，平者施之則也。
坎為水，天下之平施者無若水也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
初六本複之六三，以柔退居謙之下，謙之又謙者也，謙謙故能得衆，用之以犯大難，況居平易乎。
三坎為大川。
初動之四成巽股，涉大川也。
自牧者，自養也。
牧畜者擾之得其宜。
一童子自後鞭之，足以制其剛，夫然後其剛可用也。
坤為牛，艮為少男。
初處柔在内，其動剛卑以自牧也。
君子卑以自牧則能謙，謙則能得衆。
此爻施之于自牧則可，施之于他則卑已甚矣。
六二，鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
謙自初六，卑以自牧，積其德至于六二，柔順而中正，其樂發于聲音而不自知，故鳴謙。
動成兌，兌為口為說，雖鳴也而非求應，以正為吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已，非中心自得，無待于外者能之乎？何以知其自得以鳴謙也？ 九三，勞謙君子有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
坎，勞卦，三與五同功，九三勞而有功，以陽下陰，安于卑下，艮見兌?，勞而不伐，有功而不德，君子緻恭以存其位之道也。
内卦以三為終，故曰勞謙君子有終吉。
夫有血氣者，必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争則危矣。
九三緻恭上下，五陰宗之，萬民服矣，其誰争之？所以能存其位。
存其位，所以有終吉也。
萬盈數合乾坤，陰陽之策，乃盈是數，唯天地之元始生萬物足以當之。
易言萬國萬民萬夫，大之辭也。
易傳曰古人有當之者，周公是也。
六四，無不利揮謙。
象曰：無不利揮謙，不違則也。
六四坤體，柔順而正，上以奉六五之君，下以下九三勞謙之臣，上下皆得其宜，故曰無不利揮謙。
艮為手，止也。
震，起也。
手止而複起，有揮散之象。
六四揮散其謙之道，布于上下，揮，謙也。
所以奉上下下無不利者，非事是君為容悅也，非持祿養交也，不違其則而巳。
人之大倫，天下之正理也。
理之所至，天地萬物之所不能違，故謂之則。
不違其則，無往而不得其宜，則無不利矣。
子夏曰：揮謙，化謙也，言上下化其謙也。
京房曰：上下皆通曰揮謙是也。
謂三揮之，四化之，誤矣。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
陽實，富也。
陰虛，貧也。
鄰謂四與上也。
以，用也，能左右之也。
富而能以其鄰者，常也。
不富而能以其鄰者，以六五處尊位而謙虛也。
能以其鄰，則能得衆，得衆故利用侵伐，無不利。
五動成離坎，上與四變，有弓矢甲胄之象，以其鄰也。
動之二入坎險，侵，伐也。
征者，上伐下，以正而行也。
司馬法曰：負固不服則侵之。
聖人慮後世，觀此爻，有幹戈妄動，不省厥躬者，故發之曰征不服也。
六五謙虛，六二恃險不應，乃可以侵伐，禹征有苗是也。
若我不謙虛，彼不肯服，自其宜也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
六五征不服，上六又曰征邑國者，征邑國，非侵伐也，克已之謂也。
君子自克，人欲盡而天理得，則誠，誠則化，物無不應。
有不應焉，誠未至也。
上六極謙至柔，九三當應，止于下而不來，故鳴。
陰陽相求，天地萬物之情。
坤為牛，應三震，有鳴之象，故曰鳴謙。
鳴而求應，志未得也。
然則如之何。
反求諸己而巳。
其在勝已之私乎。
克己則無我物。
我 一則物亦以誠應之矣。
坤在侯位為國。
在大夫位為邑。
上至二體師。
上以正行之。
三正也。
三之上坎險平。
征邑國也。
故曰可用行師。
征邑國也。
易傳曰。
邑國。
己之私有也。
征邑國。
謂自治其私也。
?坤下，震上。
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉！ 豫，謙之反。
謙九三反而之四，四動，群陰應之，其志上行，以順理而動也。
我動彼應，豈不豫乎？豫，和豫也，休逸閑暇之謂也，故曰豫。
剛應而志行，順以動豫。
此以九四合坤、震二體而言豫也。
謙九三在三公之位，自二以上有師體，反之則三升四，四為諸侯，三公出封之象，故利建侯。
師動而往，行師之象，故利行師。
二者皆順以動。
周之大封，湯武之征伐，無非順民欲也。
順民欲，則民說之。
說，豫也。
豫順以動，雖天地之大，猶不能違，故天地如其理而動，而況建侯行師乎？乾坤，天地也。
坎有伏離，日月也。
二，至也。
天之動始于坎，曆艮與震而左行。
地之動始于離，曆坤與兌而右行。
是以日月會為牽，萬物成于艮，故曰天地以順動，故日月不過而四時不忒。
此以九四互體論坤震之義也。
坎為律，刑罰也。
坤為衆民也。
艮，止也。
聖人之動，必順乎萬物之理。
法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所惡也。
故法律止于上，刑罰清??也；衆止于下，民服從也。
故曰聖人以順動，則刑罰清而民服。
此以互體之坎變艮，推廣坤震，以盡豫之義也。
然意味淵長，言之有不能盡，故夫子贊之曰：豫之時義大矣哉！易傳曰：豫、遁姤言時義，坎、睽、蹇，言時用，頤、大過、解、萃言時，各以其大者也。
以卦氣言之，春分也，大玄準之以樂。
或問：互體之變有幾？曰：體有六變。
春秋傳：畢萬筮仕于晉，遇屯之比，辛廖占之曰：震為土，車從馬足之母覆之，衆歸之。
六體不易。
廖以震、坤合而言六體也。
且以豫卦九四論之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下視之，坎也。
震有伏巽，艮有伏兌，坎有伏離，六體也。
變而化之，則無窮矣。
故曰雜物撰德，其微顯闡幽之道乎！ 象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷之出地，奮然而作萬物，豫之時也。
九四具天地日月、雷霆風雨，萬物化生作樂，起于冬至，黃鐘之象。
郊野者，天際也。
在内外之際為郊。
坤為牛，坎為血，陽為德。
豫自複三變初九，升四，作樂，崇德也。
殺牛于郊，薦上帝也。
上帝，乾在上之象。
殷，盛也。
自四至上震變坤，坤為衆，故曰殷。
禮有殷奠、殷??，言盛也。
五變比乾為考，六變剝乾為祖，以配祖考者，報本反始也。
初六，鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
四者豫之主，初六不中正而順從逸豫者也。
初四相易成震，震為聲，有相應而鳴之象，從逸豫而發于聲音者也，故鳴。
初六，豫之始，于其始也，鳴豫至于末流，則志窮而兇。
中為志，謂四也。
初複動而之四，則上而不行，其志窮矣，太康、後羿之事乎！ 六二，介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日貞吉，以中正也。
四艮為石，初三不正，二介于不正之閑，上交于三而不謟，下交于初而不渎，确然如石，不可轉也。
夫始交者，安危之幾。
不謟不渎，則不過乎中，故曰介于石。
三為内卦之終。
二動離為日，不終日也。
所謂幾者，始動之微，吉之端，可見而未著者也。
離日為見，見之，是以不俟終日而作，作則動也。
豫之時，上下逸豫失正。
諸爻之才，多與時合。
二以中正自守，不溺于豫，可謂見幾矣，備豫之道也，不俟終日而作，以貞故吉。
貞者，守正之謂也。
心不動則中正，中也，故見。
不中，正也，故見不正。
中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用終日。
六三，盱豫悔，遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
三四處位不當，同而不和者也。
睢盱上視而不正也。
向秀曰：小人喜悅，佞媚之貌。
四豫之主，三以柔順承之，動成巽，巽為多白眼，睢盱上視，佞媚以求豫，而四不動則悔，悔其不動四，故盱豫悔。
三不能去，且靜而待之，四又不動，故遲有悔。
悔其不動四，艮體，止于上，三動巽為進退，故動靜皆有悔。
三猶豫如是，無他，位不當也。
小人悅于豫，甯悔，而終不以所處為不當而去之，柔不正故也。
九四，由豫，大有得，勿疑。
朋盍簪象曰：由豫大有得，志大行也。
四為豫之主，五陰順從，由已以緻豫，故曰由豫，以一陽而得五，陰大者，有得也，故曰大有得。
然不免于疑者，在近君危疑之地，無同德之助，衆陰不從五而從已也。
疑謂伏巽，巽為不果，坎見巽伏，故勿疑。
盍，合也。
五，交四也。
言積誠不巳，下情通于上也。
坎為發，為通，四剛在上下衆柔之際，交而通之，猶簪也。
發非簪則散亂不理，安有發之柔順而不從簪乎？夫朋歸巳而緻疑于五者有二：招權也，專功也。
下情通于上，上下既交以誠，何疑于招權？不有其功，歸美于上，其中洞然，何疑于專功？四五相易，伏巽象毀，則四剛中之志上行，率天下而從五，何疑于朋之衆乎？五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，為由豫也大矣。
先儒以坎為發，何也？曰：以巽為寡發而知也。
乾為首，柔其毛也，故須象亦然。
六五，貞疾恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。
恒不死，中未亡也。
四以剛動，為豫之主，衆之所歸，權之所主也。
五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，豈能制四哉？六五受制于四而不可動，亦不複安豫矣，故此爻獨不言豫不可動，則于正為有害，故曰貞疾。
恒，震巽也，天地可久之道也。
六五動，則有震巽恒久之象。
人君中正，然後六二為之用，九四同德也，何乘剛之有。
五不可動，以失正也，故九四為腹心之疾。
然主??祀，守位号而猶存者，正雖亡而中未亡也。
中者，人心也。
中盡亡則滅矣，故曰貞疾恒不死。
言貞雖有疾，其中固在，能動以正，則可久矣。
恒，未常死也。
坤為死，震為反生，未亡之象。
周室東遷，齊晉一伯，托公義以令諸侯，中未亡也，失天下者多矣。
必曰豫者，威權之失，必自逸豫也。
谀臣進，女谒行，大臣專主威，則社稷移矣。
易傳曰：若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。
上六，冥豫成，有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
上六，豫之終，沈冥于豫，成而不變者也。
坤為冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名聲之醜、性命之危而樂之者，不知因佚樂之過變前之為，乃善補過也，何咎之有？故曰成有渝，無咎。
聖人發此義以勉夫困而學者焉。
上六，動之三成巽，巽為長四，坎為可冥。
豫在上而不變，未有不反，何可言也?震下，兌上。
随，元亨利貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，随，大亨貞無咎，而天下随時，随時之義大矣哉！随自否來，上九之初，剛人之所随