卷八
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明易者九人，荀爽嘗為之集解”。
蔡介夫雲：“淮南九人，撰道訓二十篇，号九師易。
”胡震亨雲：“淮南自雲：九師有道訓二篇，并作荀爽九家也。
” 坤為地、為母、為布、為釜、為吝啬、為均、為子母牛、為大輿、為文、為衆、為柄、其于地也為黑。
《九家易》有“為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿，為邑，為亂。
”虞氏《易》有“為理，為事，為大業，為臣，為民，為鬼，為虛，為乙，為梅，為喪，為終，為害，為死，為萃，為土，為器，為晦，為國，為署，為兕虎。
”幹寶有“為順”。
虞氏有“為師”。
《左傳》杜注有“為馬”。
震為雷、為龍、為長男、為玄黃、為敷、為大塗、為決躁、為蒼莨竹、為萑葦。
其于馬也，為善鳴、為馵足，為作足，為的颡。
其于稼也，為反生。
其究為健，為蕃鮮。
“為長男”三字補。
《九家易》有“為玉，為鹄，為鼓”吳澄：“為玉”當作“圭”；“鹄”當為“鶴”。
虞氏《易》有為候，為主，為兄(3)[3]，為夫，為言，為行，為樂，為出，為作，為麋鹿。
蜀才有為喜笑。
《左傳》杜注有“為木，為諸候”。
《國語》韋注有“為車”。
京房論中孚曰：“九二體震互震，故象鳴鶴。
”鶴、鹄通字。
黃鶴樓以黃鹄山得名是也吳澄說，本京房。
巽為風、為木、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。
其于人也，為寡發、為廣颡、為多白眼、為近利市三倍。
其究為躁卦。
九家《易》有“為揚，為鶴”吳澄雲：“鶴”當為“鴻”，虞氏《易》有“為妻，為處，為随，為魚，為号，為包，為杞，為白茅，為舞。
” 坎為水、為月，為中男，為溝渎、為隐伏、為矯輮、為弓輪。
其于人也，為加憂、為心病、為耳痛、為通，為盜，為血卦、為赤。
其于馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。
其于輿也，為多眚。
其于木也，為堅多心。
“為中男”三字補。
《九家易》有“為宮，為棟，為律，為水，為狐，為志，為業”。
刺，為蒺藜，為桎梏。
虞氏《易》有“為孚，為疑，為後，為蹇，為臀，為酒”。
侯果有“為險”，幹寶有“為法，為夜”，盧氏有“為車”，《左傳》杜注有“為衆”。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。
其于人也，為大腹，為乾卦。
為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
其于木也，為科上槁。
《九家易》有“為牝牛，為飛鳥”。
虞氏有“為集，為鶴，為夏，為罔”。
馬融、王肅有“為矢”。
侯果有“為黃牛”。
何妥有“為文明”。
幹寶有“為晝，為斧”，《左傳》杜注有“為鳥，為諸侯”。
艮為山、為少男、為小石、為徑路、為門阙、為阍寺、為果蓏、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。
其于木也，為堅多節。
“為少男”三字補。
《九家易》有“為鼻，為虎，為狐”。
管辂有“為面，為山”。
虞氏有“為背，為皮，為尾，為求，為城，為宗廟，為笃實，為小子，為童仆，為狼”。
鄭玄有“為鬼，冥門”。
《左傳》杜注有“為言”。
兌為澤、為少女、為妾、為巫、為口舌、為毀折、為附決、為羊。
其于地也，為剛鹵。
《九家易》有“為常，為輔頰”。
虞氏有“為妹，為小，為孔穴，為刑人”。
漢史秦火後，漢初已亡。
《說卦》三篇，至宣帝時，河内女子伐老屋得之，《隋·經籍志》所載亦然。
但今隻一篇。
或雲其二已亡，觀漢行說《易》，多有補《傳》所未備者，可驗。
宋儒歐陽修輩辄雲：非孔子之書，誤矣。
朱子《本義》增《九家易》文，符各節下，茲更廣他儒所注，以資考索。
倘再有聞見，不妨陸續入耳。
舊本正有舛錯，此為補數字，次序颠倒者，皆正之。
序卦傳上 有天地，然後萬物生焉。
盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，物之始生也。
舊本屯者二字，衍文。
天地，乾坤也。
天地設位，萬物充盈。
生氣郁勃，曰屯。
物生必蒙，故受之以蒙。
蒙者，物之稚也。
物之方生，蒙昧弱稚，未遂盛壯也。
物稚不可不養也，故受之以需。
需者，飲食之道也。
物方稚弱，宜以飲食養之。
飲食必有訟，故受之以訟。
飲食男女，人之大欲存焉，此亦争闘之端，故有訟。
訟必有衆起，故受之以師；師者衆也。
訟非一人事，必有衆人群輩而後起。
衆必有所比，故受之以比。
比者比也。
郭京本，比，親比也，衆起必有所比附，同類則相親也。
比必有所畜，故受之以小畜。
上“畜”字亦作“蓄”。
比附必有所畜養，義難置之膜外也。
物畜然後有禮，故受之以履。
履者禮也。
末句乾注有之，今本缺。
物得畜養，然後有禮，禮義生于富足也。
履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。
步履舒泰而後安适 物不可以終通，故受之以否。
泰極則否 物不可以終否，故受之以同人。
否極則須求人，以濟艱難。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
善與人同衆所歸也。
有大者不可以盈，故受之以謙。
滿則招損，故尚謙沖。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
謙則受益，故生豫樂。
豫必有随，故受之以随。
豫順和平，衆所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也 随者悅服，必有事功。
有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。
事功既立，衆所推尊，諸人皆在臨莅之下，故大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
大則壯觀。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。
李氏本，作噬嗑者，大觀在上，衆心服折，故有所合。
物不可以茍合而已，故受之以贲；贲者飾也。
相合未可徑情，故須文飾。
緻飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。
剝也之剝，盡字，訛也，誠能動物，故亨。
文勝其質，誠盡去，故不亨。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複。
剝極則複。
複則不妄矣，故受之以無妄。
複其本來天真，故無妄。
有無妄，然後可畜，故受之以大畜。
有無妄之心，此非小小比附而已，故可大畜。
物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。
物可畜而後可養。
不養則不可動，故受之以大過。
養之深則可動，其動必有大過乎人者。
物不可以終過，故受之以坎。
坎者陷也。
動之太過，終當遇坎而止 陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
陷必有附，麗而後升。
序卦傳下 有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。
鹹，感也。
男女相感，人倫之始，故鹹居下經之首。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒者久也。
夫婦之道，終身之托，故宜恒久。
物不可以久居其所，故受之以遁。
遁者退也。
久居其所，是知進而不知退也，故當遁退。
物不可以終遁，故受之以大壯。
屈極必伸，衰極必盛，故退遁之後，終有大壯。
物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。
壯非止境，自此日進不已。
盛之極者，衰之漸也。
進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。
進而不已，不知退步，故必有所傷。
傷于外者，必反其家，故受之以家人。
遇傷而反，人之常情。
家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。
家道困窮，必至乖戾。
乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。
乖戾不和，必生禍難。
物不可以終難，故受之以解；解者緩也。
禍難之久，終當解散。
解者，懈也。
懈者，緩也。
緩必有所失，故受之
蔡介夫雲：“淮南九人，撰道訓二十篇，号九師易。
”胡震亨雲：“淮南自雲：九師有道訓二篇，并作荀爽九家也。
” 坤為地、為母、為布、為釜、為吝啬、為均、為子母牛、為大輿、為文、為衆、為柄、其于地也為黑。
《九家易》有“為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿，為邑，為亂。
”虞氏《易》有“為理，為事，為大業，為臣，為民，為鬼，為虛，為乙，為梅，為喪，為終，為害，為死，為萃，為土，為器，為晦，為國，為署，為兕虎。
”幹寶有“為順”。
虞氏有“為師”。
《左傳》杜注有“為馬”。
震為雷、為龍、為長男、為玄黃、為敷、為大塗、為決躁、為蒼莨竹、為萑葦。
其于馬也，為善鳴、為馵足，為作足，為的颡。
其于稼也，為反生。
其究為健，為蕃鮮。
“為長男”三字補。
《九家易》有“為玉，為鹄，為鼓”吳澄：“為玉”當作“圭”；“鹄”當為“鶴”。
虞氏《易》有為候，為主，為兄(3)[3]，為夫，為言，為行，為樂，為出，為作，為麋鹿。
蜀才有為喜笑。
《左傳》杜注有“為木，為諸候”。
《國語》韋注有“為車”。
京房論中孚曰：“九二體震互震，故象鳴鶴。
”鶴、鹄通字。
黃鶴樓以黃鹄山得名是也吳澄說，本京房。
巽為風、為木、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。
其于人也，為寡發、為廣颡、為多白眼、為近利市三倍。
其究為躁卦。
九家《易》有“為揚，為鶴”吳澄雲：“鶴”當為“鴻”，虞氏《易》有“為妻，為處，為随，為魚，為号，為包，為杞，為白茅，為舞。
” 坎為水、為月，為中男，為溝渎、為隐伏、為矯輮、為弓輪。
其于人也，為加憂、為心病、為耳痛、為通，為盜，為血卦、為赤。
其于馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。
其于輿也，為多眚。
其于木也，為堅多心。
“為中男”三字補。
《九家易》有“為宮，為棟，為律，為水，為狐，為志，為業”。
刺，為蒺藜，為桎梏。
虞氏《易》有“為孚，為疑，為後，為蹇，為臀，為酒”。
侯果有“為險”，幹寶有“為法，為夜”，盧氏有“為車”，《左傳》杜注有“為衆”。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。
其于人也，為大腹，為乾卦。
為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
其于木也，為科上槁。
《九家易》有“為牝牛，為飛鳥”。
虞氏有“為集，為鶴，為夏，為罔”。
馬融、王肅有“為矢”。
侯果有“為黃牛”。
何妥有“為文明”。
幹寶有“為晝，為斧”，《左傳》杜注有“為鳥，為諸侯”。
艮為山、為少男、為小石、為徑路、為門阙、為阍寺、為果蓏、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。
其于木也，為堅多節。
“為少男”三字補。
《九家易》有“為鼻，為虎，為狐”。
管辂有“為面，為山”。
虞氏有“為背，為皮，為尾，為求，為城，為宗廟，為笃實，為小子，為童仆，為狼”。
鄭玄有“為鬼，冥門”。
《左傳》杜注有“為言”。
兌為澤、為少女、為妾、為巫、為口舌、為毀折、為附決、為羊。
其于地也，為剛鹵。
《九家易》有“為常，為輔頰”。
虞氏有“為妹，為小，為孔穴，為刑人”。
漢史秦火後，漢初已亡。
《說卦》三篇，至宣帝時，河内女子伐老屋得之，《隋·經籍志》所載亦然。
但今隻一篇。
或雲其二已亡，觀漢行說《易》，多有補《傳》所未備者，可驗。
宋儒歐陽修輩辄雲：非孔子之書，誤矣。
朱子《本義》增《九家易》文，符各節下，茲更廣他儒所注，以資考索。
倘再有聞見，不妨陸續入耳。
舊本正有舛錯，此為補數字，次序颠倒者，皆正之。
序卦傳上 有天地，然後萬物生焉。
盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，物之始生也。
舊本屯者二字，衍文。
天地，乾坤也。
天地設位，萬物充盈。
生氣郁勃，曰屯。
物生必蒙，故受之以蒙。
蒙者，物之稚也。
物之方生，蒙昧弱稚，未遂盛壯也。
物稚不可不養也，故受之以需。
需者，飲食之道也。
物方稚弱，宜以飲食養之。
飲食必有訟，故受之以訟。
飲食男女，人之大欲存焉，此亦争闘之端，故有訟。
訟必有衆起，故受之以師；師者衆也。
訟非一人事，必有衆人群輩而後起。
衆必有所比，故受之以比。
比者比也。
郭京本，比，親比也，衆起必有所比附，同類則相親也。
比必有所畜，故受之以小畜。
上“畜”字亦作“蓄”。
比附必有所畜養，義難置之膜外也。
物畜然後有禮，故受之以履。
履者禮也。
末句乾注有之，今本缺。
物得畜養，然後有禮，禮義生于富足也。
履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。
步履舒泰而後安适 物不可以終通，故受之以否。
泰極則否 物不可以終否，故受之以同人。
否極則須求人，以濟艱難。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
善與人同衆所歸也。
有大者不可以盈，故受之以謙。
滿則招損，故尚謙沖。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
謙則受益，故生豫樂。
豫必有随，故受之以随。
豫順和平，衆所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也 随者悅服，必有事功。
有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。
事功既立，衆所推尊，諸人皆在臨莅之下，故大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
大則壯觀。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。
李氏本，作噬嗑者，大觀在上，衆心服折，故有所合。
物不可以茍合而已，故受之以贲；贲者飾也。
相合未可徑情，故須文飾。
緻飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。
剝也之剝，盡字，訛也，誠能動物，故亨。
文勝其質，誠盡去，故不亨。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以複。
剝極則複。
複則不妄矣，故受之以無妄。
複其本來天真，故無妄。
有無妄，然後可畜，故受之以大畜。
有無妄之心，此非小小比附而已，故可大畜。
物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。
物可畜而後可養。
不養則不可動，故受之以大過。
養之深則可動，其動必有大過乎人者。
物不可以終過，故受之以坎。
坎者陷也。
動之太過，終當遇坎而止 陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
陷必有附，麗而後升。
序卦傳下 有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。
鹹，感也。
男女相感，人倫之始，故鹹居下經之首。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。
恒者久也。
夫婦之道，終身之托，故宜恒久。
物不可以久居其所，故受之以遁。
遁者退也。
久居其所，是知進而不知退也，故當遁退。
物不可以終遁，故受之以大壯。
屈極必伸，衰極必盛，故退遁之後，終有大壯。
物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。
壯非止境，自此日進不已。
盛之極者，衰之漸也。
進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。
進而不已，不知退步，故必有所傷。
傷于外者，必反其家，故受之以家人。
遇傷而反，人之常情。
家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。
家道困窮，必至乖戾。
乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。
乖戾不和，必生禍難。
物不可以終難，故受之以解；解者緩也。
禍難之久，終當解散。
解者，懈也。
懈者，緩也。
緩必有所失，故受之
