卷七
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。
默而成之，不言而信，存乎德行，非德行不誠也德即盛德，行即大業。
八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中矣。
系辭焉而命之，動在其中矣。
系辭下傳·第一章 孟喜本“命”作“明”。
八卦成列各有象，象在其中矣。
三畫之卦因而重之，是為六爻，爻在其中矣。
剛柔相推，變生六十四卦，變在其中矣。
系辭焉而命之，占者得其動爻，動在其中矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
剛柔者，立本者也。
變通者，趨時者也。
吉兇者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
系辭下傳·第一章 吉兇悔吝生乎爻，象之動者也如征吉，征兇，動悔，往吝，是也。
剛柔者，立其本者也吉兇之本。
變通者，趣乎時者也。
吉兇者，以貞勝者也所謂征吉是也天地之道，貞以為觀者也垂象示人。
日月之道，貞以著明者也。
天下之動，征夫一者也，不一則二，二則非貞。
兇悔吝之生乎動者，動而不貞夫一也。
貞，正也。
是故，《易》者象也。
象者，像也。
彖者，材也。
爻者，效天下之動者也。
是故吉兇生而悔吝著也。
系辭下傳·第三章 易者，取其象也。
象者，拟其像也。
彖者，言其材也。
爻者，效天下之動者也。
合彖象、爻辭而觀之，是故吉兇生而悔吝著也。
彖者，言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
系辭上傳第三章 彖者，言乎一卦之象者也。
爻者，言乎一時之變者也。
吉兇者，言乎其事之得失也。
悔吝者，言乎其事之小疵也。
無咎者，爻象非吉，而善補過也。
是故陽貴陰賤，其位不同。
分列貴賤者，存乎其位。
陰小陽大，其卦不一。
等齊小大者，存乎其卦。
或吉或兇，其辭攸判。
辨别吉兇者，存乎其辭。
憂其悔吝者，存乎動靜之介。
震而無咎者，存乎中心之悔震，懼也。
是故卦有小大，殊其陰陽。
辭有險易，别其吉兇。
辭也者，各指其所之，而為之立言也。
之，往也。
子曰：“書不盡言，言不盡意。
”然則聖人之意其不可見乎？聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
系辭上傳·第十二章 書不盡言，書少而言多也。
言不盡意，言短而意長也。
然則聖人之意，其不可見乎？聖人立八卦之象，以盡其意；設六十四卦，以盡情僞；卦彖、爻象，系辭焉以盡其言；化裁推行，變而通之以盡其利；利用出入，鼓之舞之，以盡其神。
通其變，使民不倦，故生鼓舞。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故，吉兇者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，《易》之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
系辭上傳·第二章 聖人設卦觀象，系以辭焉而明其吉兇。
剛柔相推，往來進退，而生其變化。
是故吉兇者，大有失得之象也。
悔吝者，小有憂虞之象也。
變化者，往來進退之象也。
剛柔者，陰陽晝夜之象也。
六爻之動，三才立極之道也。
是故君子所居而安者，易之象也，大象之傳是也。
所樂而玩者，爻之辭也，六爻之辭是也。
是故君子居則觀其象，而玩其辭，無事之日也。
動則觀其變，而玩其占，有事之秋也。
是以自天祐之，吉無不利。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
系辭上傳·第四章 《易》與天地相準，故能彌綸天地之道，而無所遺。
彌綸，包絡也。
天明而地幽，皆備于《易》，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
始生而終死，皆統于《易》，原始于未生，反終于既死，故知死生之說。
神陽而鬼陰，皆具于《易》，精氣為物而成陽神，遊魂為變即成陰鬼，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。
知周乎萬物而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
系辭上傳·第四章 易與天地相似，故符合而不違。
知周乎萬物，而道濟天下，故适當而不過。
旁行遠逮而不流，樂天知命，故不憂。
安其土而敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物之類而不遺，通乎晝夜之道而有智，是皆易理之神化也。
故神無方所，而《易》無形體。
此上十六章以言者尚其辭也。
一陰一陽之謂道。
繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
系辭上傳·第五章 《易》有太極，是生兩儀。
兩儀分判，一陰一陽之謂道。
人秉天道而為善，繼之者人之善也。
率其天真而為性，成之者人之性也。
陽之德曰仁，陰之靈曰智。
仁者見其陽德而謂之仁，智者見其陰靈而謂之智。
至于百姓則日用而不知，故君子之道鮮矣。
仁智各見其所見，何況百姓之愚，是皆具善性而繼成者少也。
仁藏于秋冬，至春夏而顯；用顯于春夏，及秋冬而藏。
春夏發生，顯之于仁；秋冬收閉，藏之于用。
但鼓動萬物而不與聖人同憂，憂勞天下者聖人之事，天地無心也，其盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德，皆一陰一陽所變化耳。
聖人觀天之道，盡于陰陽，陰陽生生之謂《易》坤陰乾陽，生生不窮，遂成六十四卦。
《易》首乾坤，以健成象之謂乾，以順效法之謂坤，極其數以知将來之謂占，通其變以定大業之謂事，洞悉陰陽玄妙不測之謂神。
以下言以變尚動之事。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
系辭上傳·第七章 《易》其至矣乎！天之盛德富有而大業日新，人列三才之内，何獨不然。
夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
智高則崇，禮下則卑。
崇以效天，卑以法地。
天地設位，乾坤成象，而《易》行乎其中矣。
繼之者善，成之者性。
以成于性者，存存而又存存，德以漸充，業以漸廣，久之自緻于盛大。
乃為善于效法者，則成性存存，是為道義之門戶也。
乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
乾坤毀，則無以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
系辭上傳·第十二章 天地設位則有乾坤。
乾坤其《易》之蘊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
蓋六十四卦皆乾坤所生，一有乾坤而《易》象皆備，不過自此錯綜變化耳。
使乾坤毀，則無以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息。
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
系辭下傳·第六章 六十四卦皆自乾坤往來錯綜而成。
乾坤其《易》之門戶耶？天地之間，莫非物也。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而為剛為柔，各有其體，化生諸卦，以體天地之撰。
無象不備，以通神明之德，無微不章也。
是故，阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民鹹用之謂之神。
系辭上傳·第十一章 陰主阖，陽主辟，乾坤為《易》門戶，是故阖戶謂之坤，辟戶謂之乾。
一阖一辟，動靜适可，謂之變。
往來不窮，數極則反，謂之通。
見其兆者，乃謂之象。
著其形者，乃謂之器。
通變宜民(6)[6]，制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
出入必由門戶，利用出入，則一阖一辟，往來不窮，變通之用神矣。
是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
系辭上傳·第十二章 形乃謂之器，有有形者，有無形者。
形而上者謂之道，無形者也；
默而成之，不言而信，存乎德行，非德行不誠也德即盛德，行即大業。
八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中矣。
系辭焉而命之，動在其中矣。
系辭下傳·第一章 孟喜本“命”作“明”。
八卦成列各有象，象在其中矣。
三畫之卦因而重之，是為六爻，爻在其中矣。
剛柔相推，變生六十四卦，變在其中矣。
系辭焉而命之，占者得其動爻，動在其中矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
剛柔者，立本者也。
變通者，趨時者也。
吉兇者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
系辭下傳·第一章 吉兇悔吝生乎爻，象之動者也如征吉，征兇，動悔，往吝，是也。
剛柔者，立其本者也吉兇之本。
變通者，趣乎時者也。
吉兇者，以貞勝者也所謂征吉是也天地之道，貞以為觀者也垂象示人。
日月之道，貞以著明者也。
天下之動，征夫一者也，不一則二，二則非貞。
兇悔吝之生乎動者，動而不貞夫一也。
貞，正也。
是故，《易》者象也。
象者，像也。
彖者，材也。
爻者，效天下之動者也。
是故吉兇生而悔吝著也。
系辭下傳·第三章 易者，取其象也。
象者，拟其像也。
彖者，言其材也。
爻者，效天下之動者也。
合彖象、爻辭而觀之，是故吉兇生而悔吝著也。
彖者，言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。
辭也者，各指其所之。
系辭上傳第三章 彖者，言乎一卦之象者也。
爻者，言乎一時之變者也。
吉兇者，言乎其事之得失也。
悔吝者，言乎其事之小疵也。
無咎者，爻象非吉，而善補過也。
是故陽貴陰賤，其位不同。
分列貴賤者，存乎其位。
陰小陽大，其卦不一。
等齊小大者，存乎其卦。
或吉或兇，其辭攸判。
辨别吉兇者，存乎其辭。
憂其悔吝者，存乎動靜之介。
震而無咎者，存乎中心之悔震，懼也。
是故卦有小大，殊其陰陽。
辭有險易，别其吉兇。
辭也者，各指其所之，而為之立言也。
之，往也。
子曰：“書不盡言，言不盡意。
”然則聖人之意其不可見乎？聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
系辭上傳·第十二章 書不盡言，書少而言多也。
言不盡意，言短而意長也。
然則聖人之意，其不可見乎？聖人立八卦之象，以盡其意；設六十四卦，以盡情僞；卦彖、爻象，系辭焉以盡其言；化裁推行，變而通之以盡其利；利用出入，鼓之舞之，以盡其神。
通其變，使民不倦，故生鼓舞。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故，吉兇者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，《易》之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
系辭上傳·第二章 聖人設卦觀象，系以辭焉而明其吉兇。
剛柔相推，往來進退，而生其變化。
是故吉兇者，大有失得之象也。
悔吝者，小有憂虞之象也。
變化者，往來進退之象也。
剛柔者，陰陽晝夜之象也。
六爻之動，三才立極之道也。
是故君子所居而安者，易之象也，大象之傳是也。
所樂而玩者，爻之辭也，六爻之辭是也。
是故君子居則觀其象，而玩其辭，無事之日也。
動則觀其變，而玩其占，有事之秋也。
是以自天祐之，吉無不利。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
系辭上傳·第四章 《易》與天地相準，故能彌綸天地之道，而無所遺。
彌綸，包絡也。
天明而地幽，皆備于《易》，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
始生而終死，皆統于《易》，原始于未生，反終于既死，故知死生之說。
神陽而鬼陰，皆具于《易》，精氣為物而成陽神，遊魂為變即成陰鬼，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。
知周乎萬物而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
系辭上傳·第四章 易與天地相似，故符合而不違。
知周乎萬物，而道濟天下，故适當而不過。
旁行遠逮而不流，樂天知命，故不憂。
安其土而敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物之類而不遺，通乎晝夜之道而有智，是皆易理之神化也。
故神無方所，而《易》無形體。
此上十六章以言者尚其辭也。
一陰一陽之謂道。
繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
系辭上傳·第五章 《易》有太極，是生兩儀。
兩儀分判，一陰一陽之謂道。
人秉天道而為善，繼之者人之善也。
率其天真而為性，成之者人之性也。
陽之德曰仁，陰之靈曰智。
仁者見其陽德而謂之仁，智者見其陰靈而謂之智。
至于百姓則日用而不知，故君子之道鮮矣。
仁智各見其所見，何況百姓之愚，是皆具善性而繼成者少也。
仁藏于秋冬，至春夏而顯；用顯于春夏，及秋冬而藏。
春夏發生，顯之于仁；秋冬收閉，藏之于用。
但鼓動萬物而不與聖人同憂，憂勞天下者聖人之事，天地無心也，其盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德，皆一陰一陽所變化耳。
聖人觀天之道，盡于陰陽，陰陽生生之謂《易》坤陰乾陽，生生不窮，遂成六十四卦。
《易》首乾坤，以健成象之謂乾，以順效法之謂坤，極其數以知将來之謂占，通其變以定大業之謂事，洞悉陰陽玄妙不測之謂神。
以下言以變尚動之事。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
系辭上傳·第七章 《易》其至矣乎！天之盛德富有而大業日新，人列三才之内，何獨不然。
夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
智高則崇，禮下則卑。
崇以效天，卑以法地。
天地設位，乾坤成象，而《易》行乎其中矣。
繼之者善，成之者性。
以成于性者，存存而又存存，德以漸充，業以漸廣，久之自緻于盛大。
乃為善于效法者，則成性存存，是為道義之門戶也。
乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
乾坤毀，則無以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
系辭上傳·第十二章 天地設位則有乾坤。
乾坤其《易》之蘊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
蓋六十四卦皆乾坤所生，一有乾坤而《易》象皆備，不過自此錯綜變化耳。
使乾坤毀，則無以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息。
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
系辭下傳·第六章 六十四卦皆自乾坤往來錯綜而成。
乾坤其《易》之門戶耶？天地之間，莫非物也。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而為剛為柔，各有其體，化生諸卦，以體天地之撰。
無象不備，以通神明之德，無微不章也。
是故，阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民鹹用之謂之神。
系辭上傳·第十一章 陰主阖，陽主辟，乾坤為《易》門戶，是故阖戶謂之坤，辟戶謂之乾。
一阖一辟，動靜适可，謂之變。
往來不窮，數極則反，謂之通。
見其兆者，乃謂之象。
著其形者，乃謂之器。
通變宜民(6)[6]，制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
出入必由門戶，利用出入，則一阖一辟，往來不窮，變通之用神矣。
是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
系辭上傳·第十二章 形乃謂之器，有有形者，有無形者。
形而上者謂之道，無形者也；
