卷三
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第二十一卦 噬嗑
下震上離，火雷噬嗑。
噬嗑：亨，利用獄。
噬嗑上離下震。
六五得中，兆為亨泰，然不過無咎而已。
其餘五爻皆非吉象，總以互坎在中，動則遇險，利用刑獄，以懲奸猾也。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而有章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
頤以二陽含抱四陰，陰道虛，本無物也。
今九四一陽介于三五之間，陽道實，是頤中有物，則曰噬嗑。
《雜卦傳》：“噬嗑，食也。
”《序卦傳》：“嗑者，合也。
”言合口而食之也。
噬嗑而亨，以噬嗑及贲，上卦二剛而懷一柔，下卦二柔而履一剛，剛柔一分，遂成離震，震動而離明。
雷電相合而有章震為雷，離為電，六五柔得中位而上行也。
以陰爻而居陽地 五為陽數，雖不當位，而坎為法律，離明可察，震威能斷，利用刑獄也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
震雷欲動，離電先明。
雷電繼作，是亦陰陽相噬，激為聲光也。
陰閉陽郁，激為雷電，有噬則嗑，是為噬嗑。
此天怒奮發之時，先王以此明罰敕法，罰明象電，敕法象雷敕，整饬也，以警兇頑也。
初九：屦校滅趾，無咎。
象曰：屦校滅趾，不行也。
震為足，震動則行。
初九震陽下動，足可行也。
而九四位居上卦之下，與初九同氣，爻在坎中，象為法律，下合二三而成艮止。
震陽欲動，艮陽欲止，是木械在足，履校而滅趾也震為木。
校，木械也。
坎為桎梏。
梏，手械；桎，足械。
屦，履也；趾，足指也。
艮為指，屦校滅趾，履校蔽其指也。
然罪微刑輕，小懲大創，終免重罪，其兆無咎義詳《文言》。
屦校滅趾，足不行也。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
卦以噬嗑取義。
其中四爻處兩剛之内，頤中物也，皆有噬象。
坎為豕，艮為皮。
皮者膚也，又為鼻。
六二以艮之下爻，未及豕肉，僅噬皮膚，而緻滅其鼻。
噬膚滅鼻，以下乘剛爻，震陽近而艮陽遠也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
六三，坎之初爻，已及豕肉矣。
而位居離下，近火而乾，是臘肉也乾肉曰臘。
噬之甘脆無幾，而忽然遇毒張協《七命》：“甘臘，毒之味。
”用此事。
蓋豕因矢獲，矢镞有毒，噬之尚淺，未及金矢而先遇其毒，此但小吝而已，尚可無咎。
噬臘遇毒，以三爻失中，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
胏、胾通，音資。
九四适當坎中，更得大嚼矣，而爻在離初，已經火炙，是幹胏也。
噬之肥濃有限幹胏，幹肉之帶骨者，而忽得金矢箭鏃也。
乾為金，離為矢。
四者離之下剛，即乾之初爻，是金矢也。
乾胏适口也，金矢傷人，天下事未可但見小利而忘大害也。
利于艱貞，則吉。
利艱貞吉，以尚非離中道，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
離以乾金，中抱坤爻。
坤色正黃，是黃金也。
時當六五，坎豕已盡，離火正炎，此宜無肉，有必幹肉矣。
噬之嘉旨未絕，而遂得黃金，意外有獲，喜可知也。
奈下履坎陽，巨川在側，火不勝水，身居敗地，守貞危厲，僅保無咎。
以六五在中，位得當也六五以陰居陽，本不當位，以其在中，是得不當中之當也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
何、荷通。
坎為耳。
上九以陽爻而加坎象，上有何(1)[1]校滅耳之象校，項械。
肩上荷之，故蔽其耳也，是兇兆也。
何校滅耳，以不早從正言，終罹重罪，是其不聰明也義詳《文言》。
陰陽之義，以得位相應為吉。
噬嗑三陽，皆不當位，故六五雖中，而以陰居陽，不得應援，亦非上吉。
二三四爻，利中藏害。
初上二位，更遭刑危。
以坎險在中，攸往不利，行險僥幸，小人之事。
《彖辭》以“用獄”取象，所以懲小人也。
初九以震之初剛，履校而滅艮趾。
上九以離之上剛，何校而滅坎耳，是皆小人之已遭刑獄者也。
蓋初居最下，上居太高，是六爻之至，不得位者，故并罹刑罪耳。
第二十二卦 贲 離下艮上，山火贲。
贲：亨，小利有攸往。
贲卦，上艮下離，離明故亨。
艮止在中爻互震之上，故小利有攸往。
彖曰：贲，亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也。
文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
剛柔相錯之謂文。
贲之亨者，以贲及噬嗑。
六五之柔，來居六二，以文乎剛中。
下卦成離，離火明，故亨。
分(2)[2]初九之剛，上居上九，而文乎柔上。
上卦成艮，震動在中，利有攸往也。
而艮止在終，故小利有攸往。
艮山離火，此天文也。
上法天文，而加之以品節，文明以止，此人文也。
觀乎天文，星辰盈縮，日月纏次，以察時變；觀乎天文，禮樂詩書，車服采章，以化成天下艮為成。
此潤色太平之事也。
象曰：山下有火，贲。
君子以明庶政，無敢折獄。
艮山在上，離火在下，此山下有火也。
山下有火，寒谷春生，草木榮華，巒壑增色，是謂之贲。
贲者飾也序卦傳，君子以此修明庶政，文飾朝章，而無敢折獄。
火動于上，則曰噬嗑。
噬嗑之利用獄者，其明遠也。
火止于下則曰贲，贲之無敢折獄，其明近也。
初九：贲其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
艮為趾。
趾，足指也。
初與四應，四者，艮之趾也。
初九以離，剛文艮柔，是贲其趾也。
乾為大車，乘車原不用趾，今變為離，則舍車而徒矣徒，行。
舍車而徒，以初居民位，安分守貞，義弗乘也。
六二：贲其須。
象曰：贲其須，與上興也。
須、鬚通。
離之所以為文者，中爻也。
贲之得名即在此爻，是一卦之主。
乾為首，人之文其首面者，全賴須眉。
六二以坤爻而在乾中，頰上添毫，是贲其須也。
離為中女，本自無須，贲其須者，以位居坎下，上說中男，與上俱興也。
初九之贲其趾者，少男之趾也。
六二之贲其須者，中男之須也。
巽以長女而寡發者，衰也。
坎以中男而多須者，壯也。
九三：贲如，濡如，永貞，吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
九三以離火之末，居坎水之中，贲如其文也，而濡如其濕矣。
水之陵火，其所勝也。
地當坎險，動則多兇，宜永貞則吉。
永貞之吉，以水雖克火，而女守其貞，則男拘于禮，即有強暴，終莫之陵也。
六四：贲如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，當位疑也。
匪寇婚媾，終無尤也。
巽為白，震為馬，離為甲兵。
六四本以巽位，巽得坤之初爻，六四坤之初爻也。
今居艮初，白色猶存，其文贲如，其色皤如發白曰皤，而下乘震剛，白馬翰如馬白曰翰。
夫六四、初九同位相應，此可嘉會矣。
而如如遲回如，遲回也，故《象傳》曰疑。
四在震艮之間，動終止始，故有疑象。
得毋以初臨天險，繕甲砺兵，或為寇盜，其實非寇，而婚媾也。
四之應初，本為當位，而意象徘徊，疑也。
究之非寇，而實婚媾，終無尤也。
六五：贲于丘園，束帛戋戋，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
陰以從陽為正，五居君位，而六五柔中，下無正應，非倚強輔，不能自立。
廣搜隽異，旁及山林艮山，惟上九耿介張衡《東京賦》：“聘丘園之耿介，旄束帛之戋戋。
”而高尚不屈上九高而無位，則卑禮厚币，贲于丘園，可矣艮為山，丘園山居也。
顧坤為布帛，又為吝啬。
六五坤爻，啬性猶存，喜贶雖頒，币止束帛，戋戋陿陋戋戋，陿陋也，豈不羞吝？然艮有成終之義，六五之位究以艮成，自當終吉。
六五之吉，
噬嗑：亨，利用獄。
噬嗑上離下震。
六五得中，兆為亨泰，然不過無咎而已。
其餘五爻皆非吉象，總以互坎在中，動則遇險，利用刑獄，以懲奸猾也。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而有章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
頤以二陽含抱四陰，陰道虛，本無物也。
今九四一陽介于三五之間，陽道實，是頤中有物，則曰噬嗑。
《雜卦傳》：“噬嗑，食也。
”《序卦傳》：“嗑者，合也。
”言合口而食之也。
噬嗑而亨，以噬嗑及贲，上卦二剛而懷一柔，下卦二柔而履一剛，剛柔一分，遂成離震，震動而離明。
雷電相合而有章震為雷，離為電，六五柔得中位而上行也。
以陰爻而居陽地 五為陽數，雖不當位，而坎為法律，離明可察，震威能斷，利用刑獄也。
象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。
震雷欲動，離電先明。
雷電繼作，是亦陰陽相噬，激為聲光也。
陰閉陽郁，激為雷電，有噬則嗑，是為噬嗑。
此天怒奮發之時，先王以此明罰敕法，罰明象電，敕法象雷敕，整饬也，以警兇頑也。
初九：屦校滅趾，無咎。
象曰：屦校滅趾，不行也。
震為足，震動則行。
初九震陽下動，足可行也。
而九四位居上卦之下，與初九同氣，爻在坎中，象為法律，下合二三而成艮止。
震陽欲動，艮陽欲止，是木械在足，履校而滅趾也震為木。
校，木械也。
坎為桎梏。
梏，手械；桎，足械。
屦，履也；趾，足指也。
艮為指，屦校滅趾，履校蔽其指也。
然罪微刑輕，小懲大創，終免重罪，其兆無咎義詳《文言》。
屦校滅趾，足不行也。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
卦以噬嗑取義。
其中四爻處兩剛之内，頤中物也，皆有噬象。
坎為豕，艮為皮。
皮者膚也，又為鼻。
六二以艮之下爻，未及豕肉，僅噬皮膚，而緻滅其鼻。
噬膚滅鼻，以下乘剛爻，震陽近而艮陽遠也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
六三，坎之初爻，已及豕肉矣。
而位居離下，近火而乾，是臘肉也乾肉曰臘。
噬之甘脆無幾，而忽然遇毒張協《七命》：“甘臘，毒之味。
”用此事。
蓋豕因矢獲，矢镞有毒，噬之尚淺，未及金矢而先遇其毒，此但小吝而已，尚可無咎。
噬臘遇毒，以三爻失中，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
胏、胾通，音資。
九四适當坎中，更得大嚼矣，而爻在離初，已經火炙，是幹胏也。
噬之肥濃有限幹胏，幹肉之帶骨者，而忽得金矢箭鏃也。
乾為金，離為矢。
四者離之下剛，即乾之初爻，是金矢也。
乾胏适口也，金矢傷人，天下事未可但見小利而忘大害也。
利于艱貞，則吉。
利艱貞吉，以尚非離中道，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
離以乾金，中抱坤爻。
坤色正黃，是黃金也。
時當六五，坎豕已盡，離火正炎，此宜無肉，有必幹肉矣。
噬之嘉旨未絕，而遂得黃金，意外有獲，喜可知也。
奈下履坎陽，巨川在側，火不勝水，身居敗地，守貞危厲，僅保無咎。
以六五在中，位得當也六五以陰居陽，本不當位，以其在中，是得不當中之當也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
何、荷通。
坎為耳。
上九以陽爻而加坎象，上有何(1)[1]校滅耳之象校，項械。
肩上荷之，故蔽其耳也，是兇兆也。
何校滅耳，以不早從正言，終罹重罪，是其不聰明也義詳《文言》。
陰陽之義，以得位相應為吉。
噬嗑三陽，皆不當位，故六五雖中，而以陰居陽，不得應援，亦非上吉。
二三四爻，利中藏害。
初上二位，更遭刑危。
以坎險在中，攸往不利，行險僥幸，小人之事。
《彖辭》以“用獄”取象，所以懲小人也。
初九以震之初剛，履校而滅艮趾。
上九以離之上剛，何校而滅坎耳，是皆小人之已遭刑獄者也。
蓋初居最下，上居太高，是六爻之至，不得位者，故并罹刑罪耳。
第二十二卦 贲 離下艮上，山火贲。
贲：亨，小利有攸往。
贲卦，上艮下離，離明故亨。
艮止在中爻互震之上，故小利有攸往。
彖曰：贲，亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往。
天文也。
文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
剛柔相錯之謂文。
贲之亨者，以贲及噬嗑。
六五之柔，來居六二，以文乎剛中。
下卦成離，離火明，故亨。
分(2)[2]初九之剛，上居上九，而文乎柔上。
上卦成艮，震動在中，利有攸往也。
而艮止在終，故小利有攸往。
艮山離火，此天文也。
上法天文，而加之以品節，文明以止，此人文也。
觀乎天文，星辰盈縮，日月纏次，以察時變；觀乎天文，禮樂詩書，車服采章，以化成天下艮為成。
此潤色太平之事也。
象曰：山下有火，贲。
君子以明庶政，無敢折獄。
艮山在上，離火在下，此山下有火也。
山下有火，寒谷春生，草木榮華，巒壑增色，是謂之贲。
贲者飾也序卦傳，君子以此修明庶政，文飾朝章，而無敢折獄。
火動于上，則曰噬嗑。
噬嗑之利用獄者，其明遠也。
火止于下則曰贲，贲之無敢折獄，其明近也。
初九：贲其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
艮為趾。
趾，足指也。
初與四應，四者，艮之趾也。
初九以離，剛文艮柔，是贲其趾也。
乾為大車，乘車原不用趾，今變為離，則舍車而徒矣徒，行。
舍車而徒，以初居民位，安分守貞，義弗乘也。
六二：贲其須。
象曰：贲其須，與上興也。
須、鬚通。
離之所以為文者，中爻也。
贲之得名即在此爻，是一卦之主。
乾為首，人之文其首面者，全賴須眉。
六二以坤爻而在乾中，頰上添毫，是贲其須也。
離為中女，本自無須，贲其須者，以位居坎下，上說中男，與上俱興也。
初九之贲其趾者，少男之趾也。
六二之贲其須者，中男之須也。
巽以長女而寡發者，衰也。
坎以中男而多須者，壯也。
九三：贲如，濡如，永貞，吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
九三以離火之末，居坎水之中，贲如其文也，而濡如其濕矣。
水之陵火，其所勝也。
地當坎險，動則多兇，宜永貞則吉。
永貞之吉，以水雖克火，而女守其貞，則男拘于禮，即有強暴，終莫之陵也。
六四：贲如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，當位疑也。
匪寇婚媾，終無尤也。
巽為白，震為馬，離為甲兵。
六四本以巽位，巽得坤之初爻，六四坤之初爻也。
今居艮初，白色猶存，其文贲如，其色皤如發白曰皤，而下乘震剛，白馬翰如馬白曰翰。
夫六四、初九同位相應，此可嘉會矣。
而如如遲回如，遲回也，故《象傳》曰疑。
四在震艮之間，動終止始，故有疑象。
得毋以初臨天險，繕甲砺兵，或為寇盜，其實非寇，而婚媾也。
四之應初，本為當位，而意象徘徊，疑也。
究之非寇，而實婚媾，終無尤也。
六五：贲于丘園，束帛戋戋，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
陰以從陽為正，五居君位，而六五柔中，下無正應，非倚強輔，不能自立。
廣搜隽異，旁及山林艮山，惟上九耿介張衡《東京賦》：“聘丘園之耿介，旄束帛之戋戋。
”而高尚不屈上九高而無位，則卑禮厚币，贲于丘園，可矣艮為山，丘園山居也。
顧坤為布帛，又為吝啬。
六五坤爻，啬性猶存，喜贶雖頒，币止束帛，戋戋陿陋戋戋，陿陋也，豈不羞吝？然艮有成終之義，六五之位究以艮成，自當終吉。
六五之吉，
