卷三 書記類[1]
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囑刻刊《問答外集》，衲即校閱，一概付梓。
其中可疑之條，恐後人錯會，似乎不妥，另揀錄出，老先生再為斟酌改正，以備異日補續可也。
竊思《煙霞箓》一書，系老先生劈邪救正，承先啟後之書，必須頭尾相應，前後一脈，不使後人入于中下二乘為妙。
若稍有大意，雜以偏徑，必遺後人口角，大負老先生一片婆心。
衲受恩實多，無以為報，故于可疑者揀存，于無可疑者刊之，特以全老先生為道教之大功耳，非敢自恃己見也。
書于九月底刊工告竣，即于九月某日同甘州[27]張提塘裝箱，刷印書十部，并裝箱内，查收。
為此上陳，并叩榮喜，伏惟鑒照不一[28]。
7.寄樊立之書 昨接來書，所表心事，我已悉知。
但所言十字街心處，昏然不解。
這十字街心處，即《河圖》、《洛書》當中一點子，即先後天當中虛白處，乃三才之竅，二五之精，天地之根，陰陽之門，造化之源，五行之本，生殺之室，刑德之界。
在人為生死戶，性命根，元牝門，元關竅。
在儒名一貫，在釋名一義，在道名一氣。
昔年曾子所唯者即此，迦葉所笑者即此，阿難所諾者即此，老子所道者即此。
悟之者，立跻聖域，為聖為賢，為佛為仙；迷之者，永沉苦海，為人為獸，為魔為鬼。
但此種道理，行之不易，知之亦難。
知之難者，世無丈夫男兒也。
果是丈夫男兒，亦易知之。
賢契年已半百，時不可待，人情世事，名利富貴，困亨安危等事，俱已嘗過滋味，急須看破，自立主意。
将一切經書文字，置之高閣，将一切世緣枝蔓，斬斷利便，将一切妄想心事掃去，将一切聲勢妝點拋開，将一切積習穢汙洗淨，改頭換面，扭轉腳跟，空空洞洞，無是無非，在塵世上作一個活死人。
再下一重實落工夫，認真辦事，在身心性命上體貼，窮究精義，或《道德》《參悟》，或《闡真》卦圖，朝斯夕斯，念茲在茲，工夫不廢，久而自悟。
另有捷法，或拈《論語》“參乎吾道一以貫之”一章，或《孟子》“盡其心者知其性也”一章，窮究去，由淺及深，剝去一層入一層，直剝到剝無可剝處，入無可入處，自然有個無字真經現出，順手可取。
若無實落工夫，忽此忽彼，心不專一，雖日記千言，胸藏萬卷，終無一字可用。
果如吾言，若不見效，悟元當入拔舌地獄。
爾其勉之，予日望之。
8.回樊立之解易象書 《周易》卦爻彖象之辭，皆是平空攝來，以有象喻無象，以有形喻無形，其理深奧，包括甚多，不指一事而言，非同他書言事言理，就一事一理而說。
故一卦三畫，而成天地人三才之卦，一卦六畫，以配天地人各有陰陽，而成重卦，故《傳》曰：“立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”此一卦六爻而成重卦之義也。
然則易之道，天地人三才之道耳。
卦者，挂也，自無卦而生卦，如挂此六畫陰陽，使人人見之而玩義也[29]。
爻者，效也，是教人效此六爻陰陽所居位分當否吉兇，而趨吉避兇也。
彖者，斷也，斷此兩卦合一卦善惡吉兇也。
象者，像也，取其以此物像彼物，以彼物像此物，使人易于會悟吉兇也。
然善惡吉兇，難以普說，聖人因其卦之善惡，于一卦立一名，就此一名而系辭以言理，庶乎[30]有下手處，使人易于窮究也。
一卦有一名，此一名即是一事，一卦六爻，皆言此一事，學者讀此一卦，須要将彖辭爻辭，句句在此一事上辨别，不得于此一事外搜求。
如姤夬二卦，姤者一陰來入而遇五陽，一陰潛伏于下，五陽居之于上，即有陰來侵陽之勢，但微陰方入，陽氣正盛，雖有消陽之勢，未至消陽之時，故五陽爻之辭，皆以防陰為辭，而不以去陰為辭。
初爻辭曰“貞吉”，正以陰氣未發而貞吉，非雲陰氣守貞而吉也。
“系于金柅”者，柅為輪下後拖木，凡車上坡，恐車後拽，以柅止輪而不拽，所以止車之物。
金柅者，堅固之柅，柅能止車，車不能止柅，取象微陰能消五陽，而五陽不能去微陰，故彖辭直斷曰“女壯”。
五陽爻辭止言防陰，不言去陰者，正在于此。
夬者決也，下五陽進而決去上一陰也。
但五陽雖盛，一陰雖弱，一陰居于五陽之上，其力足以敵五陽，雖五陽同力決一陰，猶未易決去者，故彖辭有“揚于王庭，孚号有厲，戒自邑，不利即戎，利有攸往”之辭，特以防前顧後，從容謀為，戒備周全，方能決之而利。
六爻俱以陽決陰為辭。
試玩上爻，“無号，兇”，孤陰無黨，時在于決，又在決終，衆陽而共決一陰，終必決去，非一陰之兇乎？此姤夬二卦之大略也。
至于觀履二卦，觀者以上而觀下，以下而觀上，以此而觀彼，以彼而觀此也。
卦爻皆當以觀之一事看，故彖辭曰：“盥而不薦，有孚颙若”，《傳》曰：“聖人以神道設教而天下服”，言其以誠感格，而天下觀之，心悅誠服，所謂“以神交而不以形交”，此聖人以中正之道觀天下，大觀神觀者在此。
至于六爻之觀，初爻在卦之至下，所觀不大，為小人之觀。
二爻在三陰之中，雖應于五，不觀君子，日與小人為伍，雖居中正之位，不為小人所惑，然觀己而不觀人，故謂“窺觀，女子之貞”。
三爻在上下二卦之界，居下卦二陰之上，性柔志剛，欲外觀人，先内觀己，己善而後求人之善，故有“觀我生，進退”之象。
四爻在上卦之初，切近五陽，不觀下而觀上，不觀己而觀人，不觀陰而觀陽，故有“觀國之光，利用賓于王”之象。
九五陽剛中正，為觀之主，以上觀下，驗證我生之德善否，即彖辭“以中正觀天下”之意，故有“觀我生，君子無咎”之象。
此“觀我生”與三爻“觀我生”不同。
五爻“觀我生”，觀下觀外也。
三爻“觀我生”，觀己觀内也。
上九在觀之終，有聖人之德，無聖人之位，止能自觀于己，不能下觀于人，所謂“雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。
”心有餘而力不足，故有“觀其生，君子無咎”之象。
此觀之大略也。
履者，步履前進也。
以悅随健，柔履剛也，六爻皆當以柔履剛玩味。
以柔履剛，天下之剛者，皆無所施其強，故彖辭曰：“履虎尾，不咥人，亨。
”《傳》曰：“柔履剛也”，又曰：“悅而應乎幹”，蓋言其和悅從容而履，不至于躁進取咎也。
初九剛居履初，是能果決于履，而即能行履道者，故有“素履，往無咎”之象。
九二在悅體之中，悅履于己，而不悅履于人，悅在其中，故有“履道坦坦，幽人貞吉”之象。
六三以陰居于二陽之上，近于上體，又在悅之上，柔而無能，本當居于下者，而反妄想高登，悅非所悅，履非所履，終必自敗，故有“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”之象。
九四切近九五，以剛履剛，故有“履虎尾”之象，然剛居柔位，剛而能柔，謹慎不敗，故又有“愬愬終吉”之象。
九五居三陽之中，下又無應，重剛不柔，位中而德不中，履而自由自專，任性而行，故有“夬履貞厲”之象。
至于彖傳“履帝位而不疚”，是就全卦而說，言其以剛履剛，惟履于帝位者而不疚，其餘皆有疚，非釋五爻之意也。
上九在履之終，剛居柔位，又為卦之至高至尊之爻，是能剛以柔用，終于履道，全于履道者，故有“視履考祥，其旋元吉”之象。
此履之大略也。
坤者順也，順之至者莫過于地，順之正者亦莫過于地，故以順取象為地。
坤卦六爻，皆說順德之一事，止分别順之得正不得正耳。
得正則吉，不得正則兇，順之道本元亨，而元亨之利，尤在于貞。
以物取之，“利牝馬之貞”。
以人取之，“君子攸行，先迷後得主”。
以月取之，“西南得朋，東北喪朋”。
地之順承天，地順之元亨利于貞也。
牝馬順而健，牝馬順之元亨利于貞也。
君子先迷後得主，君子順之元亨利于貞也。
月之西南得朋，東北喪朋，月順之元亨利于貞也。
又雲“安貞吉”者，順道極多，不論順之如何，總要安居于正，方吉也。
此坤全卦之總義也。
初六在順之初，是非未定，稍涉不正，順其所欲，随心任性，喪德失行，皆基于此；不謹于始，必敗于終，故有“履霜，堅冰至”之象。
六二順而得中，又得正，中則能謹于内，正則能慎于外，謹内慎外，順理順時，能大其業，故有“直方大，不習無不利”之象。
六三居下體之上，以柔居剛，易于順之不正，然性柔志剛，順人而不失己，不輕于順，故有“含章可貞”之象；近于上體，順上而不順下，故有“或從王事”之象；雖在順體，其性本柔，不自專成，乃終順人而作事，故又有“無成有終”之象。
六四居上順之下，切近于五，柔而得正，順五而不順己，故有“括囊，無咎無譽”之象。
六五柔順得中，美德在内，誠中形外，順天應人，不失柔順之本質，故有“黃裳元吉”之象。
上六在順之上，事之終，自尊自大，以柔道而行剛道，有己無人，不能去順人，止欲人順己，終無人順者，故有“龍戰于野，其血玄黃”之象。
六爻順之正者吉，不正者兇，故用六之道，利于順之永貞耳。
此坤卦之大略也。
夫易之為道，用剛用柔，皆以得其中正為貴，得中正者吉，不得中正者兇，剛柔中正者即是君子，剛柔不中正者即是小人。
至于剛為君子，柔為小人之說，蓋言陽剛者多有能，陰柔者多無能，非是陽剛者盡是君子，陰柔者盡是小人。
君子小人之分，要在所居位分當否定之耳。
賢契來書，内言六十四卦之卦象爻象，頗有着落，足以自慰。
據汝所辯坤姤夬觀履數卦之象，皆本卦外語，并無一爻着落，何雲自慰？讀《易》須要得象忘言，得意忘象耳。
不得其意而止言象，是憑自己臆見，強辯是非，與本卦本爻懸遠。
況彖象是一卦之綱，爻像是一卦之目，不明其綱，止辨其目，則無着落。
汝之所見，舍綱而言目，如何能見到象之實落處？若依汝言垂世，天下大矣，豈無明眼之人？必至遺笑于大方矣。
夫易理深奧，天地造化，帝王治道，聖賢功業，士庶行為，無一不備，乃開天辟地以來，儒家道脈之祖書，必待師傳，非可私猜。
雖古今注解者，代不乏人，流于占蔔者，卻有精微之術。
至于理之所以然，自卲子而後，無有繼踵者。
今汝解象，别開生路，劈倒已前諸注，是謂好奇，此乃枉勞心思，空費精神，不但無功于《易》，而且有傷于己，無怪乎病疾纏身，終年不安。
縱然學窺二酉，胸藏五車，而于身心性命，毫無幹涉，臨時要緊之處，一無所用，到不如把人我山推倒，将争勝心勾消，清清靜靜，無思無慮，靜坐一日，便宜一日，靜坐一時，便宜一時，為上着。
至于所言姤卦，二爻“包有魚，不及賓”，五爻“以杞包瓜，含章，有隕自天”，是防陰之法，慎獨之功，非言命理也。
至于性命之學，乾坤二卦盡之矣。
乾者，健也。
剛強而不屈于物，健必如天之無物能屈，無物能傷，而命立矣。
坤者，順也，柔順而能永于貞，順必如地之無物不載，無物不生，而性盡矣。
六十四卦，凡陽爻皆屬乾，凡陰爻皆屬坤，剛柔交錯，是分别健順正與不正耳。
吾前書言不可随人腳跟轉，數年以來，此一句尚未悟的，可見生平在假處用心，并未在真處留神也。
吾常有書信提醒，言淺而意深，汝并未着意。
近五月間，又得來信象解，内言“從前所有指示，曆曆自思，未能奉行”，又雲“信心不及，未能徹悟”，又雲“遠遊，要除心中妄想。
”言“信心不及”，真無信心也；言“遠遊除妄想”，此即妄想也。
妄想由于無信心，若有信心，一心重性命，萬有皆空，妄想從何來？且妄想生于心，不幹于境遇，不能于心中除妄想，而欲遠遊除妄想，吾不知所除者何妄想。
心存妄想，身并為妄想所移，此妄想中又添妄想，妄想何時休歇？因其不除心中妄想，所以“憧憧往來，朋從爾思”，于《易》強辯是非，又要遠遊散心。
吾于何知之？吾于來書知之。
《西遊》與汝存留多年，因你有書來，不教托人稍（捎）帶，要自己來取。
況山上難遇妥人，所以未得帶去。
昨來信，又言“欲下西安，遊江浙，将西遊，可帶平番”。
既下西安，路過蘭城，何妨在蘭城順取？又何必帶至平番，在平番取帶？又過蘭城，豈不往返多事？即此一事看來，可知汝平日神思紊亂，意念不定，所以于《易》書，任性解注，有大謬處，而不自知也。
其所注諸卦錯謬，且置之勿論，即如坤之上爻，全背卦象，大失卦意，牽扯引證，錯之甚矣。
汝生平大病，與此爻相同。
若能辨出此爻中深意，妄想去之甚易。
若不能辨出，千方百計，欲去妄想，反增妄想，如何去的？大抵先要知的自己大病耳。
知的自己大病，即知此爻深意，他人所解是非，自己所解是非，不辯可知，即自己妄想之病，從此可以除矣。
嗟嗟！“朝聞道，夕死，可矣。
”自暴自棄，是誰之過？吾非負汝，汝負吾矣！吾言至此，至矣！盡矣！汝其三思之。
9.回樊立之扶陽抑陰辯 先儒扶陽抑陰之說，未嘗不是。
以陰陽不可偏勝，論真陰真陽則可，論假陰假陽則失之遠矣。
論陰陽，須要分出真假。
不分真假，一概混說，是未看透真假之實理，必以真者為假，假者為真矣。
如剝卦五陰而剝一陽，是言假陰剝真陽，非言真陰剝真陽；夬卦五陽而決一陰，是言真陽決假陰，非言真陽決真陰。
認得真假，則剝餘之一陽可複，夬盡之一陰可滅。
扶陽抑陰之說，何可劈倒？真陰真陽，如春夏之陽，秋冬之陰，陰陽遞運，而萬物成。
假陰假陽，如亢旱之陽，雨澇之陰，陰陽偏勝，而萬物傷。
真者吉而假者兇，易卦陰陽得正者吉，失正者兇，亦是此意。
又如克己複禮，存誠去妄，遷善改過，去邪返正等事，何莫非扶陽抑陰之理？尤有先天後天陰陽之真假，先天為真，後天為假，以先天化後天，在後天返先天，扶陽抑陰之理，尤昭昭矣。
先儒亦有劈扶陽抑陰之說者，皆是以管窺天，未見理窟之門牆也。
10.答湖南道人劉複虛書 久聞道範，私心竊慕，但恨無緣親聆教誨，稍釋郁結。
正在渴慕，仲春忽有令徒李某來山，接得尊谕，喜出望外，不禁欣慰之至。
捧讀之下，稔知[31]道兄先生，數十年認真性命，鑽入理窟，實有所得，而非等夫旁門曲徑，搬弄假物，擺撥色身，虛度歲月者可比。
但道兄巽在床下，以開心見掌[32]之語下示，弟亦不得不以實言上覆[33]。
所言《西遊》女人國，琵琶洞，朱紫國，無底洞，火焰山數條，道兄參入陰陽之理，亦在正理上體貼，未為不可。
但此數條，各就一事而言，非統言金丹之全事也。
蓋女人國，外來之色也；琵琶洞，内生之色也。
遇外來之色，須要心中不迷，借假保真，大解大脫過去，方是得了信寶[34]。
遇内生之色，須要不順其欲，以明破暗，随起随滅做去，方能拔去根塵。
火焰山，芭蕉洞，是用柔道而制躁性，以水濟火之法。
朱紫國前節，是因貪榮貴而昧靈寶[35]之弊，後節是教人大隐居朝，于榮貴場中，奮大用，發大機，自有為而入無為之宗旨。
至于無底洞，是真中藏假，依靈生妄，曆劫根塵所種之陰氣，動出于天，不自人生，是教人返觀内照，不使毫厘有差，陷真無底。
數條中，用夫妻之道，是丹道中依假攝真，以真化假之法，乃聖聖相傳作用之秘，而非言真陰真陽相合也。
至于真陰真陽，别有妙義。
夫真陰者，陽中之陰，剛中之柔，為中正之陰；真陽者，陰中之陽，柔中之剛，為中正之陽。
這個陰陽，方是真陰真陽。
真陰真陽，兩而
其中可疑之條，恐後人錯會，似乎不妥，另揀錄出，老先生再為斟酌改正，以備異日補續可也。
竊思《煙霞箓》一書，系老先生劈邪救正，承先啟後之書，必須頭尾相應，前後一脈，不使後人入于中下二乘為妙。
若稍有大意，雜以偏徑，必遺後人口角，大負老先生一片婆心。
衲受恩實多，無以為報，故于可疑者揀存，于無可疑者刊之，特以全老先生為道教之大功耳，非敢自恃己見也。
書于九月底刊工告竣，即于九月某日同甘州[27]張提塘裝箱，刷印書十部，并裝箱内，查收。
為此上陳，并叩榮喜，伏惟鑒照不一[28]。
7.寄樊立之書 昨接來書，所表心事，我已悉知。
但所言十字街心處，昏然不解。
這十字街心處，即《河圖》、《洛書》當中一點子，即先後天當中虛白處，乃三才之竅，二五之精，天地之根，陰陽之門，造化之源，五行之本，生殺之室，刑德之界。
在人為生死戶，性命根，元牝門，元關竅。
在儒名一貫，在釋名一義，在道名一氣。
昔年曾子所唯者即此，迦葉所笑者即此，阿難所諾者即此，老子所道者即此。
悟之者，立跻聖域，為聖為賢，為佛為仙；迷之者，永沉苦海，為人為獸，為魔為鬼。
但此種道理，行之不易，知之亦難。
知之難者，世無丈夫男兒也。
果是丈夫男兒，亦易知之。
賢契年已半百，時不可待，人情世事，名利富貴，困亨安危等事，俱已嘗過滋味，急須看破，自立主意。
将一切經書文字，置之高閣，将一切世緣枝蔓，斬斷利便，将一切妄想心事掃去，将一切聲勢妝點拋開，将一切積習穢汙洗淨，改頭換面，扭轉腳跟，空空洞洞，無是無非，在塵世上作一個活死人。
再下一重實落工夫，認真辦事，在身心性命上體貼，窮究精義，或《道德》《參悟》，或《闡真》卦圖，朝斯夕斯，念茲在茲，工夫不廢，久而自悟。
另有捷法，或拈《論語》“參乎吾道一以貫之”一章，或《孟子》“盡其心者知其性也”一章，窮究去，由淺及深，剝去一層入一層，直剝到剝無可剝處，入無可入處，自然有個無字真經現出，順手可取。
若無實落工夫，忽此忽彼，心不專一，雖日記千言，胸藏萬卷，終無一字可用。
果如吾言，若不見效，悟元當入拔舌地獄。
爾其勉之，予日望之。
8.回樊立之解易象書 《周易》卦爻彖象之辭，皆是平空攝來，以有象喻無象，以有形喻無形，其理深奧，包括甚多，不指一事而言，非同他書言事言理，就一事一理而說。
故一卦三畫，而成天地人三才之卦，一卦六畫，以配天地人各有陰陽，而成重卦，故《傳》曰：“立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”此一卦六爻而成重卦之義也。
然則易之道，天地人三才之道耳。
卦者，挂也，自無卦而生卦，如挂此六畫陰陽，使人人見之而玩義也[29]。
爻者，效也，是教人效此六爻陰陽所居位分當否吉兇，而趨吉避兇也。
彖者，斷也，斷此兩卦合一卦善惡吉兇也。
象者，像也，取其以此物像彼物，以彼物像此物，使人易于會悟吉兇也。
然善惡吉兇，難以普說，聖人因其卦之善惡，于一卦立一名，就此一名而系辭以言理，庶乎[30]有下手處，使人易于窮究也。
一卦有一名，此一名即是一事，一卦六爻，皆言此一事，學者讀此一卦，須要将彖辭爻辭，句句在此一事上辨别，不得于此一事外搜求。
如姤夬二卦，姤者一陰來入而遇五陽，一陰潛伏于下，五陽居之于上，即有陰來侵陽之勢，但微陰方入，陽氣正盛，雖有消陽之勢，未至消陽之時，故五陽爻之辭，皆以防陰為辭，而不以去陰為辭。
初爻辭曰“貞吉”，正以陰氣未發而貞吉，非雲陰氣守貞而吉也。
“系于金柅”者，柅為輪下後拖木，凡車上坡，恐車後拽，以柅止輪而不拽，所以止車之物。
金柅者，堅固之柅，柅能止車，車不能止柅，取象微陰能消五陽，而五陽不能去微陰，故彖辭直斷曰“女壯”。
五陽爻辭止言防陰，不言去陰者，正在于此。
夬者決也，下五陽進而決去上一陰也。
但五陽雖盛，一陰雖弱，一陰居于五陽之上，其力足以敵五陽，雖五陽同力決一陰，猶未易決去者，故彖辭有“揚于王庭，孚号有厲，戒自邑，不利即戎，利有攸往”之辭，特以防前顧後，從容謀為，戒備周全，方能決之而利。
六爻俱以陽決陰為辭。
試玩上爻，“無号，兇”，孤陰無黨，時在于決，又在決終，衆陽而共決一陰，終必決去，非一陰之兇乎？此姤夬二卦之大略也。
至于觀履二卦，觀者以上而觀下，以下而觀上，以此而觀彼，以彼而觀此也。
卦爻皆當以觀之一事看，故彖辭曰：“盥而不薦，有孚颙若”，《傳》曰：“聖人以神道設教而天下服”，言其以誠感格，而天下觀之，心悅誠服，所謂“以神交而不以形交”，此聖人以中正之道觀天下，大觀神觀者在此。
至于六爻之觀，初爻在卦之至下，所觀不大，為小人之觀。
二爻在三陰之中，雖應于五，不觀君子，日與小人為伍，雖居中正之位，不為小人所惑，然觀己而不觀人，故謂“窺觀，女子之貞”。
三爻在上下二卦之界，居下卦二陰之上，性柔志剛，欲外觀人，先内觀己，己善而後求人之善，故有“觀我生，進退”之象。
四爻在上卦之初，切近五陽，不觀下而觀上，不觀己而觀人，不觀陰而觀陽，故有“觀國之光，利用賓于王”之象。
九五陽剛中正，為觀之主，以上觀下，驗證我生之德善否，即彖辭“以中正觀天下”之意，故有“觀我生，君子無咎”之象。
此“觀我生”與三爻“觀我生”不同。
五爻“觀我生”，觀下觀外也。
三爻“觀我生”，觀己觀内也。
上九在觀之終，有聖人之德，無聖人之位，止能自觀于己，不能下觀于人，所謂“雖有其德，苟無其位，不敢作禮樂焉。
”心有餘而力不足，故有“觀其生，君子無咎”之象。
此觀之大略也。
履者，步履前進也。
以悅随健，柔履剛也，六爻皆當以柔履剛玩味。
以柔履剛，天下之剛者，皆無所施其強，故彖辭曰：“履虎尾，不咥人，亨。
”《傳》曰：“柔履剛也”，又曰：“悅而應乎幹”，蓋言其和悅從容而履，不至于躁進取咎也。
初九剛居履初，是能果決于履，而即能行履道者，故有“素履，往無咎”之象。
九二在悅體之中，悅履于己，而不悅履于人，悅在其中，故有“履道坦坦，幽人貞吉”之象。
六三以陰居于二陽之上，近于上體，又在悅之上，柔而無能，本當居于下者，而反妄想高登，悅非所悅，履非所履，終必自敗，故有“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”之象。
九四切近九五，以剛履剛，故有“履虎尾”之象，然剛居柔位，剛而能柔，謹慎不敗，故又有“愬愬終吉”之象。
九五居三陽之中，下又無應，重剛不柔，位中而德不中，履而自由自專，任性而行，故有“夬履貞厲”之象。
至于彖傳“履帝位而不疚”，是就全卦而說，言其以剛履剛，惟履于帝位者而不疚，其餘皆有疚，非釋五爻之意也。
上九在履之終，剛居柔位，又為卦之至高至尊之爻，是能剛以柔用，終于履道，全于履道者，故有“視履考祥，其旋元吉”之象。
此履之大略也。
坤者順也，順之至者莫過于地，順之正者亦莫過于地，故以順取象為地。
坤卦六爻，皆說順德之一事，止分别順之得正不得正耳。
得正則吉，不得正則兇，順之道本元亨，而元亨之利，尤在于貞。
以物取之，“利牝馬之貞”。
以人取之，“君子攸行，先迷後得主”。
以月取之，“西南得朋，東北喪朋”。
地之順承天，地順之元亨利于貞也。
牝馬順而健，牝馬順之元亨利于貞也。
君子先迷後得主，君子順之元亨利于貞也。
月之西南得朋，東北喪朋，月順之元亨利于貞也。
又雲“安貞吉”者，順道極多，不論順之如何，總要安居于正，方吉也。
此坤全卦之總義也。
初六在順之初，是非未定，稍涉不正，順其所欲，随心任性，喪德失行，皆基于此；不謹于始，必敗于終，故有“履霜，堅冰至”之象。
六二順而得中，又得正，中則能謹于内，正則能慎于外，謹内慎外，順理順時，能大其業，故有“直方大，不習無不利”之象。
六三居下體之上，以柔居剛，易于順之不正，然性柔志剛，順人而不失己，不輕于順，故有“含章可貞”之象；近于上體，順上而不順下，故有“或從王事”之象；雖在順體，其性本柔，不自專成，乃終順人而作事，故又有“無成有終”之象。
六四居上順之下，切近于五，柔而得正，順五而不順己，故有“括囊，無咎無譽”之象。
六五柔順得中，美德在内，誠中形外，順天應人，不失柔順之本質，故有“黃裳元吉”之象。
上六在順之上，事之終，自尊自大，以柔道而行剛道，有己無人，不能去順人，止欲人順己，終無人順者，故有“龍戰于野，其血玄黃”之象。
六爻順之正者吉，不正者兇，故用六之道，利于順之永貞耳。
此坤卦之大略也。
夫易之為道，用剛用柔，皆以得其中正為貴，得中正者吉，不得中正者兇，剛柔中正者即是君子，剛柔不中正者即是小人。
至于剛為君子，柔為小人之說，蓋言陽剛者多有能，陰柔者多無能，非是陽剛者盡是君子，陰柔者盡是小人。
君子小人之分，要在所居位分當否定之耳。
賢契來書，内言六十四卦之卦象爻象，頗有着落，足以自慰。
據汝所辯坤姤夬觀履數卦之象，皆本卦外語，并無一爻着落，何雲自慰？讀《易》須要得象忘言，得意忘象耳。
不得其意而止言象，是憑自己臆見，強辯是非，與本卦本爻懸遠。
況彖象是一卦之綱，爻像是一卦之目，不明其綱，止辨其目，則無着落。
汝之所見，舍綱而言目，如何能見到象之實落處？若依汝言垂世，天下大矣，豈無明眼之人？必至遺笑于大方矣。
夫易理深奧，天地造化，帝王治道，聖賢功業，士庶行為，無一不備，乃開天辟地以來，儒家道脈之祖書，必待師傳，非可私猜。
雖古今注解者，代不乏人，流于占蔔者，卻有精微之術。
至于理之所以然，自卲子而後，無有繼踵者。
今汝解象，别開生路，劈倒已前諸注，是謂好奇，此乃枉勞心思，空費精神，不但無功于《易》，而且有傷于己，無怪乎病疾纏身，終年不安。
縱然學窺二酉，胸藏五車，而于身心性命，毫無幹涉，臨時要緊之處，一無所用，到不如把人我山推倒，将争勝心勾消，清清靜靜，無思無慮，靜坐一日，便宜一日，靜坐一時，便宜一時，為上着。
至于所言姤卦，二爻“包有魚，不及賓”，五爻“以杞包瓜，含章，有隕自天”，是防陰之法，慎獨之功，非言命理也。
至于性命之學，乾坤二卦盡之矣。
乾者，健也。
剛強而不屈于物，健必如天之無物能屈，無物能傷，而命立矣。
坤者，順也，柔順而能永于貞，順必如地之無物不載，無物不生，而性盡矣。
六十四卦，凡陽爻皆屬乾，凡陰爻皆屬坤，剛柔交錯，是分别健順正與不正耳。
吾前書言不可随人腳跟轉，數年以來，此一句尚未悟的，可見生平在假處用心，并未在真處留神也。
吾常有書信提醒，言淺而意深，汝并未着意。
近五月間，又得來信象解，内言“從前所有指示，曆曆自思，未能奉行”，又雲“信心不及，未能徹悟”，又雲“遠遊，要除心中妄想。
”言“信心不及”，真無信心也；言“遠遊除妄想”，此即妄想也。
妄想由于無信心，若有信心，一心重性命，萬有皆空，妄想從何來？且妄想生于心，不幹于境遇，不能于心中除妄想，而欲遠遊除妄想，吾不知所除者何妄想。
心存妄想，身并為妄想所移，此妄想中又添妄想，妄想何時休歇？因其不除心中妄想，所以“憧憧往來，朋從爾思”，于《易》強辯是非，又要遠遊散心。
吾于何知之？吾于來書知之。
《西遊》與汝存留多年，因你有書來，不教托人稍（捎）帶，要自己來取。
況山上難遇妥人，所以未得帶去。
昨來信，又言“欲下西安，遊江浙，将西遊，可帶平番”。
既下西安，路過蘭城，何妨在蘭城順取？又何必帶至平番，在平番取帶？又過蘭城，豈不往返多事？即此一事看來，可知汝平日神思紊亂，意念不定，所以于《易》書，任性解注，有大謬處，而不自知也。
其所注諸卦錯謬，且置之勿論，即如坤之上爻，全背卦象，大失卦意，牽扯引證，錯之甚矣。
汝生平大病，與此爻相同。
若能辨出此爻中深意，妄想去之甚易。
若不能辨出，千方百計，欲去妄想，反增妄想，如何去的？大抵先要知的自己大病耳。
知的自己大病，即知此爻深意，他人所解是非，自己所解是非，不辯可知，即自己妄想之病，從此可以除矣。
嗟嗟！“朝聞道，夕死，可矣。
”自暴自棄，是誰之過？吾非負汝，汝負吾矣！吾言至此，至矣！盡矣！汝其三思之。
9.回樊立之扶陽抑陰辯 先儒扶陽抑陰之說，未嘗不是。
以陰陽不可偏勝，論真陰真陽則可，論假陰假陽則失之遠矣。
論陰陽，須要分出真假。
不分真假，一概混說，是未看透真假之實理，必以真者為假，假者為真矣。
如剝卦五陰而剝一陽，是言假陰剝真陽，非言真陰剝真陽；夬卦五陽而決一陰，是言真陽決假陰，非言真陽決真陰。
認得真假，則剝餘之一陽可複，夬盡之一陰可滅。
扶陽抑陰之說，何可劈倒？真陰真陽，如春夏之陽，秋冬之陰，陰陽遞運，而萬物成。
假陰假陽，如亢旱之陽，雨澇之陰，陰陽偏勝，而萬物傷。
真者吉而假者兇，易卦陰陽得正者吉，失正者兇，亦是此意。
又如克己複禮，存誠去妄，遷善改過，去邪返正等事，何莫非扶陽抑陰之理？尤有先天後天陰陽之真假，先天為真，後天為假，以先天化後天，在後天返先天，扶陽抑陰之理，尤昭昭矣。
先儒亦有劈扶陽抑陰之說者，皆是以管窺天，未見理窟之門牆也。
10.答湖南道人劉複虛書 久聞道範，私心竊慕，但恨無緣親聆教誨，稍釋郁結。
正在渴慕，仲春忽有令徒李某來山，接得尊谕，喜出望外，不禁欣慰之至。
捧讀之下，稔知[31]道兄先生，數十年認真性命，鑽入理窟，實有所得，而非等夫旁門曲徑，搬弄假物，擺撥色身，虛度歲月者可比。
但道兄巽在床下，以開心見掌[32]之語下示，弟亦不得不以實言上覆[33]。
所言《西遊》女人國，琵琶洞，朱紫國，無底洞，火焰山數條，道兄參入陰陽之理，亦在正理上體貼，未為不可。
但此數條，各就一事而言，非統言金丹之全事也。
蓋女人國，外來之色也；琵琶洞，内生之色也。
遇外來之色，須要心中不迷，借假保真，大解大脫過去，方是得了信寶[34]。
遇内生之色，須要不順其欲，以明破暗，随起随滅做去，方能拔去根塵。
火焰山，芭蕉洞，是用柔道而制躁性，以水濟火之法。
朱紫國前節，是因貪榮貴而昧靈寶[35]之弊，後節是教人大隐居朝，于榮貴場中，奮大用，發大機，自有為而入無為之宗旨。
至于無底洞，是真中藏假，依靈生妄，曆劫根塵所種之陰氣，動出于天，不自人生，是教人返觀内照，不使毫厘有差，陷真無底。
數條中，用夫妻之道，是丹道中依假攝真，以真化假之法，乃聖聖相傳作用之秘，而非言真陰真陽相合也。
至于真陰真陽，别有妙義。
夫真陰者，陽中之陰，剛中之柔，為中正之陰；真陽者，陰中之陽，柔中之剛，為中正之陽。
這個陰陽，方是真陰真陽。
真陰真陽，兩而