蔔法詳考卷三
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俱有釁龜之文，注以為禳卻不祥，此禮誠不可曉。
《龜策傳》曰：天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生百莖，下有神龜守之，龜千歲乃滿尺二寸，故蓍取六十莖以上，長滿六尺即可用，龜得長七八寸即可寶矣。
天生神物，永世常靈，豈有不祥，特其間有天時地利人事氣數不齊，所謂寒暑災祥不得其正，謂之不祥者有之，此固有待于禳卻之，禳卻之所以護龜，非謂龜有不祥也。
至于釁龜之說，尤為不經【将欲非聖乎】。
龜本神物，豈牲血所能釁之，觀古者釁鐘之說，乃釁其藏龜之物與其居龜之室爾，非所謂釁龜以求靈者也。
季氏之說似明矣【謹按：釁鐘豈以其靈乎，重其大物而已，釁龜之說當亦重其大物也，不可因禳卻不祥之說而遂謂龜亦有不祥也】。
體色靈兆 前《周禮》注鄭氏之說，可以參考，未知然否。
千年神龜，或謂龜久不靈棄去，乃小龜，而非古所謂龜。
李氏曰：意者世哀道微，地常愛寶，蓍生既微，龜亦遠行，取者不能中古法度，則蓍龜多有不靈者矣。
因是殺牲取血以釁之，取以假靈于血氣耳【謹按：植物不假靈于動物，動物不假靈于植物，是體之定性之正也，靈龜之性本具至靈，何待假靈于他物】。
至《龜策傳》則言用粱卵祓龜而灼，亦此意也。
其曰夏殷欲蔔者，乃取蓍龜，已則棄去也，以為龜藏則不靈，蓍久則不祥，是當時未有釁也。
然而蔔已皆棄去之，則待蓍龜何如是之輕哉【《曲禮》曰：龜莢敝則埋之，何嘗有棄去之說】。
又曰：神龜出于江水中，廬江郡常歲時貢生龜長尺二，諸侯猶有守龜，大夫亦或居蔡，未聞其以死龜蔔也。
況經孔子序《易》，盛稱蓍龜之德，而其法豈盡廢乎？然則鑚骸觀坼之說起于何時？世當極否，人不畏天，暴君蓋有惡蔔不中而燒龜揚灰者，聖人既不複興，神龜亦遂不出，龜不易得，法遂不傳民間，或鑚小龜，自為一術，以誠推測，亦能前知，故遂相仍以為古法耳。
《周禮》注所解，蔔師掌開龜緻墨，菙氏掌焌燋吹契，占人掌占墨占坼，是皆鑚灼敗龜之法也【既知《周禮》所言皆屬死龜，何得又言生龜】。
而命龜作兆，則掌于太蔔，其所掌經兆之體百有二十，其頌千有二百，其書雖不傳，而其意可想也。
蓋龜有十二月之兆，又乘之十幹如甲乙丙丁之屬，則為百二十，又乘之以十事如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬，則為千二百。
後世所傳《龜經》尚皆本此，雖兆或異名，而龜皆用敗，所未得者，《周禮》之所謂頌耳，然其見鄙猥，出于衰世【謹按：蔔筮所傳皆上古常然之事，至鄙極微，不足異也，拘儒以文墨衡之，誤矣，《周易》為聖人之經，盡有極鄙微之事，《詩經》所載，盡有古人之常語，特自後世傳之，遂以為文耳】。
就使果得《周禮》之頌，亦不過陳懿氏晉獻公之繇而已，觀漢時猶有大橫庚庚之說法，亦全無意義也【謹按：大橫也者，當即是坼之橫而大者，如橫吉之象是也，漢文帝之蔔原有大橫庚庚之說法】。
皆何足以語占哉。
《周禮》之言本明，《史記》褚氏《龜策傳》不足盡信，後注《周禮》者遂以此為注，則非。
《周禮》之說本明，特後世注解者以衰世殺小龜之事借以注釋，乃太史公《龜策傳》亦信而謬傳【太史公所傳乃秦漢以上之書，諒非唐宋以下信耳之臆說也】。
褚氏傳指宋元王，亦借道聽妄證，其中所證如視首之俛仰、足之開肣、身節之疆拆、内外之橋垂，則固觀其所灼之坼也，而不複言史之定墨矣。
以後世龜法與《易》大相戾，故著其說以俟知者講求雲。
大禹谟洪範所言龜筮，乃以筮公己公人公天下之意，龜筮大事并用，大事用龜，小事用蓍，蔔以決疑，不疑不蔔。
大禹谟洪範謀諸志與心，參之佥謀，又稽之蔔筮者，此見聖人之心至虛無物不明，既不執一己之見，又不以人謀自私，而一聽命于天，所以示天下之公。
若謂蔔以決疑，不疑何蔔？正謂己疑蔔之，己不能盡信，人之不疑亦蔔之所以示天下之公也。
蔔三龜乃三人占三龜 《大禹谟》“龜筮協從，蔔不習吉”，《金縢》乃蔔三龜，一習吉。
又曰“蔔筮不相襲”。
夫謂之習者，重複之意。
舜以龜蓍協從，則蔔吉矣，又何待于重複哉？故曰“不習吉”。
《金縢》蔔三龜，一習吉，其謂三龜者，非謂三個龜、三次龜，乃立三人以相參考。
三人中一人言吉，二人、三人皆重複言吉，是為習吉，不必再疑，重求其為吉也。
至于《洛诰》所謂“我蔔河朔黎水，我乃蔔澗水東、瀍水西，惟洛食；我又蔔瀍水東，亦惟洛食”，此豈習之謂哉？蓋即一事二地，各分蔔，不可以習言也。
在舜蔔禹而得吉，則不必重吉，此則蔔澗水東、瀍水西之外，又蔔瀍水東，皆在洛地，為皆吉，則不嫌于相襲也。
故《曲禮》曰“蔔筮不過三”，謂蔔筮皆可以三為節，亦豈謂必期于三哉？然又曰“蔔筮不相襲”者，蓋以蔔人、筮人各有專職，故惟蔔與蔔襲，筮與筮襲，而以蔔襲筮，以筮襲蔔，則其法不相通焉。
若蔔筮互相為占，此則禮之所有，即龜從、筮從之說也。
古者龜蓍并用，先蓍後龜則有之，至于大事蔔、小事筮，非其義。
禮先蓍而後蔔，《洪範》亦有“龜從、筮從”，不言“筮從、龜逆”者，蓋互舉而見也。
至于大事決于蔔，故曰“大事蔔，小事筮”者，特龜則難而蓍則便，故有大小之辨，非謂大必于龜、小必于蓍也。
以二者并占，則從龜從蓍，或蔔筮互相推決，故各立官，《洪範》已明。
或曰：蓍為枯株，不若龜有靈性，故尤以龜為長，而小事則止以筮，殊未然者。
何者？《易》以蓍龜并稱，其德本無高下、大小、長短，蓋自俗傳而蓍龜遂分，豈惟以龜有血氣之靈，蓍為枯槁之物哉？夫龜蓍皆取于占，其為吉兇一也，特以聖人不生龜，亦不出，而龜難、蓍易，業亦異傳，或必當時蔔師之術遠而深，筮師之術近而淺，推測各窮其術，而事之大小固亦殊焉，故大事蔔、小事筮，禮家遂著為兩用。
若蓍龜之德，豈有大小之二哉？ 《左傳》以蓍數、龜策，又以其詞長短，初無龜長、蓍短之說。
杜預注曰：“蓍數、龜象，象長數短。
”孔穎達曰：“神以知來，智以藏往，雖龜之長，無以加茲。
”以至理言，蔔筮實無長短。
今按：獻公蔔骊姬，蔔兇而筮吉，蔔人曰：“筮之詞所言理短，龜之詞所言理長。
”故下文遂引龜詞，蓋取立骊姬一事，而非謂蓍龜有長短也，杜之纰缪可知矣。
龜蔔、蓍筮皆示人以明心理，明事理并同。
餘注《啟蒙》備言：蓍虛一分二，挂一，扐四，即明心理；有事稽疑，即明事理。
蓍理、蓍法備矣，特占法不傳，難以稽考。
乃若龜理、龜法不傳，尤無所考。
今以坼之中直文為太極，上下十二位分四象為四兆，五行亦備，太極、四象、五行之理，示人以龜蔔明心理于靜、于常，稽疑明事理于變、于動。
明心理即執中建極之旨，明事理即稽疑當為即為，不當為即不為，用靜、用作之旨，非獨取事應一節而已也。
聖人示人之意微且詳矣，此蓍龜所以并重也。
惜乎蓍龜斷法皆不傳，而令天下後世貿貿，無以成亹亹、開物成務、冒道也。
占觀國家之吉兇，以诏救政。
諸儒謂占主事之可為與否，即此則示人以當為與不
《龜策傳》曰：天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生百莖，下有神龜守之，龜千歲乃滿尺二寸，故蓍取六十莖以上，長滿六尺即可用，龜得長七八寸即可寶矣。
天生神物，永世常靈，豈有不祥，特其間有天時地利人事氣數不齊，所謂寒暑災祥不得其正，謂之不祥者有之，此固有待于禳卻之，禳卻之所以護龜，非謂龜有不祥也。
至于釁龜之說，尤為不經【将欲非聖乎】。
龜本神物，豈牲血所能釁之，觀古者釁鐘之說，乃釁其藏龜之物與其居龜之室爾，非所謂釁龜以求靈者也。
季氏之說似明矣【謹按：釁鐘豈以其靈乎，重其大物而已，釁龜之說當亦重其大物也，不可因禳卻不祥之說而遂謂龜亦有不祥也】。
體色靈兆 前《周禮》注鄭氏之說，可以參考，未知然否。
千年神龜，或謂龜久不靈棄去，乃小龜，而非古所謂龜。
李氏曰：意者世哀道微，地常愛寶，蓍生既微，龜亦遠行，取者不能中古法度，則蓍龜多有不靈者矣。
因是殺牲取血以釁之，取以假靈于血氣耳【謹按：植物不假靈于動物，動物不假靈于植物，是體之定性之正也，靈龜之性本具至靈，何待假靈于他物】。
至《龜策傳》則言用粱卵祓龜而灼，亦此意也。
其曰夏殷欲蔔者，乃取蓍龜，已則棄去也，以為龜藏則不靈，蓍久則不祥，是當時未有釁也。
然而蔔已皆棄去之，則待蓍龜何如是之輕哉【《曲禮》曰：龜莢敝則埋之，何嘗有棄去之說】。
又曰：神龜出于江水中，廬江郡常歲時貢生龜長尺二，諸侯猶有守龜，大夫亦或居蔡，未聞其以死龜蔔也。
況經孔子序《易》，盛稱蓍龜之德，而其法豈盡廢乎？然則鑚骸觀坼之說起于何時？世當極否，人不畏天，暴君蓋有惡蔔不中而燒龜揚灰者，聖人既不複興，神龜亦遂不出，龜不易得，法遂不傳民間，或鑚小龜，自為一術，以誠推測，亦能前知，故遂相仍以為古法耳。
《周禮》注所解，蔔師掌開龜緻墨，菙氏掌焌燋吹契，占人掌占墨占坼，是皆鑚灼敗龜之法也【既知《周禮》所言皆屬死龜，何得又言生龜】。
而命龜作兆，則掌于太蔔，其所掌經兆之體百有二十，其頌千有二百，其書雖不傳，而其意可想也。
蓋龜有十二月之兆，又乘之十幹如甲乙丙丁之屬，則為百二十，又乘之以十事如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬，則為千二百。
後世所傳《龜經》尚皆本此，雖兆或異名，而龜皆用敗，所未得者，《周禮》之所謂頌耳，然其見鄙猥，出于衰世【謹按：蔔筮所傳皆上古常然之事，至鄙極微，不足異也，拘儒以文墨衡之，誤矣，《周易》為聖人之經，盡有極鄙微之事，《詩經》所載，盡有古人之常語，特自後世傳之，遂以為文耳】。
就使果得《周禮》之頌，亦不過陳懿氏晉獻公之繇而已，觀漢時猶有大橫庚庚之說法，亦全無意義也【謹按：大橫也者，當即是坼之橫而大者，如橫吉之象是也，漢文帝之蔔原有大橫庚庚之說法】。
皆何足以語占哉。
《周禮》之言本明，《史記》褚氏《龜策傳》不足盡信，後注《周禮》者遂以此為注，則非。
《周禮》之說本明，特後世注解者以衰世殺小龜之事借以注釋，乃太史公《龜策傳》亦信而謬傳【太史公所傳乃秦漢以上之書，諒非唐宋以下信耳之臆說也】。
褚氏傳指宋元王，亦借道聽妄證，其中所證如視首之俛仰、足之開肣、身節之疆拆、内外之橋垂，則固觀其所灼之坼也，而不複言史之定墨矣。
以後世龜法與《易》大相戾，故著其說以俟知者講求雲。
大禹谟洪範所言龜筮，乃以筮公己公人公天下之意，龜筮大事并用，大事用龜，小事用蓍，蔔以決疑，不疑不蔔。
大禹谟洪範謀諸志與心，參之佥謀，又稽之蔔筮者，此見聖人之心至虛無物不明，既不執一己之見，又不以人謀自私，而一聽命于天，所以示天下之公。
若謂蔔以決疑，不疑何蔔？正謂己疑蔔之，己不能盡信，人之不疑亦蔔之所以示天下之公也。
蔔三龜乃三人占三龜 《大禹谟》“龜筮協從，蔔不習吉”，《金縢》乃蔔三龜，一習吉。
又曰“蔔筮不相襲”。
夫謂之習者，重複之意。
舜以龜蓍協從，則蔔吉矣，又何待于重複哉？故曰“不習吉”。
《金縢》蔔三龜，一習吉，其謂三龜者，非謂三個龜、三次龜，乃立三人以相參考。
三人中一人言吉，二人、三人皆重複言吉，是為習吉，不必再疑，重求其為吉也。
至于《洛诰》所謂“我蔔河朔黎水，我乃蔔澗水東、瀍水西，惟洛食；我又蔔瀍水東，亦惟洛食”，此豈習之謂哉？蓋即一事二地，各分蔔，不可以習言也。
在舜蔔禹而得吉，則不必重吉，此則蔔澗水東、瀍水西之外，又蔔瀍水東，皆在洛地，為皆吉，則不嫌于相襲也。
故《曲禮》曰“蔔筮不過三”，謂蔔筮皆可以三為節，亦豈謂必期于三哉？然又曰“蔔筮不相襲”者，蓋以蔔人、筮人各有專職，故惟蔔與蔔襲，筮與筮襲，而以蔔襲筮，以筮襲蔔，則其法不相通焉。
若蔔筮互相為占，此則禮之所有，即龜從、筮從之說也。
古者龜蓍并用，先蓍後龜則有之，至于大事蔔、小事筮，非其義。
禮先蓍而後蔔，《洪範》亦有“龜從、筮從”，不言“筮從、龜逆”者，蓋互舉而見也。
至于大事決于蔔，故曰“大事蔔，小事筮”者，特龜則難而蓍則便，故有大小之辨，非謂大必于龜、小必于蓍也。
以二者并占，則從龜從蓍，或蔔筮互相推決，故各立官，《洪範》已明。
或曰：蓍為枯株，不若龜有靈性，故尤以龜為長，而小事則止以筮，殊未然者。
何者？《易》以蓍龜并稱，其德本無高下、大小、長短，蓋自俗傳而蓍龜遂分，豈惟以龜有血氣之靈，蓍為枯槁之物哉？夫龜蓍皆取于占，其為吉兇一也，特以聖人不生龜，亦不出，而龜難、蓍易，業亦異傳，或必當時蔔師之術遠而深，筮師之術近而淺，推測各窮其術，而事之大小固亦殊焉，故大事蔔、小事筮，禮家遂著為兩用。
若蓍龜之德，豈有大小之二哉？ 《左傳》以蓍數、龜策，又以其詞長短，初無龜長、蓍短之說。
杜預注曰：“蓍數、龜象，象長數短。
”孔穎達曰：“神以知來，智以藏往，雖龜之長，無以加茲。
”以至理言，蔔筮實無長短。
今按：獻公蔔骊姬，蔔兇而筮吉，蔔人曰：“筮之詞所言理短，龜之詞所言理長。
”故下文遂引龜詞，蓋取立骊姬一事，而非謂蓍龜有長短也，杜之纰缪可知矣。
龜蔔、蓍筮皆示人以明心理，明事理并同。
餘注《啟蒙》備言：蓍虛一分二，挂一，扐四，即明心理；有事稽疑，即明事理。
蓍理、蓍法備矣，特占法不傳，難以稽考。
乃若龜理、龜法不傳，尤無所考。
今以坼之中直文為太極，上下十二位分四象為四兆，五行亦備，太極、四象、五行之理，示人以龜蔔明心理于靜、于常，稽疑明事理于變、于動。
明心理即執中建極之旨，明事理即稽疑當為即為，不當為即不為，用靜、用作之旨，非獨取事應一節而已也。
聖人示人之意微且詳矣，此蓍龜所以并重也。
惜乎蓍龜斷法皆不傳，而令天下後世貿貿，無以成亹亹、開物成務、冒道也。
占觀國家之吉兇，以诏救政。
諸儒謂占主事之可為與否，即此則示人以當為與不