蔔法詳考卷三
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能自咽息不食，最壽，出即世瑞，豈有剝殺而貢之理，亦豈有龜之靈明而可以剝殺之者，是一說也。
又曰：龜靈物也，以其神靈以告人事，體三正，曰：天子龜一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。
夫龜重其大者，取其久而善知也。
龜千歲尺有二寸，故《禹貢》九江納錫大龜，錫者，得上命而後進之，不敢輕也，故曰納錫。
傳曰：龜千年巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，伏叢蓍，三千六百歲而終，蓋極其六六之數也。
此一說也。
即此三者，聖人尊重生龜可見，非敗龜策也。
謹按：李氏、楊氏據為生龜，不過據《大诰》中甯王遺我大寶龜一語耳。
不知尺二之龜最不易得，甯王時九江之貢，幸而有此，故以為大寶龜也。
國家之事，如祫祭之類，歲時皆有龜蔔，然皆用小龜，至于大貞，乃國家不輕有之事故，甯王時藏此大龜，未有用處，至于武庚既叛國之安危系焉，事孰大于此者，故以甯王所藏之龜，取而用之，而謂為甯王遺我也。
今必謂所遺者為生龜，然則《周禮》所雲取龜用秋時，攻龜用春時，攻也者，剝殺而治之也，若龜而生矣，何攻治之有乎？《周禮》龜蓍二事，禮官詳備如此，亦豈後人之僞作乎？至于居蔡之說，亦因其物至靈，物死而靈存，悅其靈，非悅其生也。
若生而畫藻于棁，畫山于節，龜遂以為真山真藻乎哉？夫九江之龜，既為貢賦，則歲歲必進可知，豈須之曠代得大寶龜然後貢乎？将國家歲時之蔔，複何所須用乎？至龜千歲巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，與元王龜夢之說法，皆信耳而不經者也。
夫人之生也，謂之為人，其死謂為鬼神，亦重其靈而已矣。
開龜 《周禮》蔔師掌開龜之四兆，開即分明之謂，蔔師明辨乎四兆。
鄭氏謂開其占書亦可，若劉氏謂将蔔則開龜之下體，去其外甲也【按：殺而藏之，上下甲猶全也，臨用始去其外甲耳】。
龜有外甲，乃以物為甲，所以護龜而藏之也【謹按：若是護龜之物，又何必以甲名乎】。
故蔔時即開其外甲，非謂龜之甲也【謹按：此說以劉氏開龜之下體為正】。
視高【視即眡字】 劉氏曰：視龜之高者而鑿之，高即中心之直文，即洛書中五之丨，所謂太極者是也，即所謂中央土者也。
又曰：中有直文，所以分左右陰陽也，其左右陰陽，所謂四象陰陽太少也，即所謂水火木金者也。
又曰：橫有五文以分十二位，去其上下不可以為兆，可開而燋者，左右各四【按：此即龜身自具之四象也】。
故曰四兆。
此即中五太極為主，而以左右陰陽太少水火木金者太極主中，即土，以四象即水火木金皆為占，即易四揲之義也。
故國大貞，蔔立君，則視高作龜，大祭祀，則視高命龜者，蓋作、命皆重中直文，所謂太極為主者，非君國大祭祀不作、不命者，此也。
定墨 古者蔔龜，史先定墨，以其墨定于龜甲，龜甲直文即是也，各有位，凡占即以所占事定之于位，上下左右陰陽即是也。
所謂坼也，鄭氏謂上仰下俯，左倪右倪，陰後弇，陽前弇，凡十二位。
劉氏又曰：分十二位，去其上下不可以為兆，可開為燋者，左右各四，故曰四兆。
竊謂直文即太極，在其上下亦本為兆，未嘗不用，特以大貞蔔立君，蔔大祭祀，則于此定墨，其左右各四兆，則以四時分配，凡小貞小事皆用之也。
此必古有法，今不可詳，權依諸儒之說如此。
焌契 《詩》曰：爰契我龜。
又曰：契者，木鑿也，即今匠家木契是也。
焌者，契之銳頭也。
又曰：契荊為之也，取銳頭以灼龜，猶木鑿也。
季氏謂爇荊吹熾成之，鄭氏謂荊為楚物，故禮謂之楚焞，置于燋炬以存火，緻燼謂之墨，故曰揚火以緻其墨。
合此數說，則墨即木契銳頭，灼火以緻之于墨之上，自有灼敗龜之說，而灼火揚火謂之燃龜，加龜墨之上，則大非矣。
灼氣 既以所占之事以墨定之于位，即以木契稍薰龜以蒸其氣【按：蔔法相傳從無蒸氣之文】，然後視兆焉。
故灼即蒸也，豈以火鑚及龜骸而使坼哉【是未知龜甲逢火而自坼也】。
蓋惟生龜蒸氣故靈，若鑚龜骸使坼，此死龜也，死龜何靈之有哉【謹按：信如若言，則氣之所蒸，亦何處得坼乎，無坼有何兆之可征乎】。
蓋灼龜即焌氣，緻墨即火也。
若曰另有燋炬灼龜，則非矣，蓋燋炬即灼荊契薰氣，非别有火也【謹按：木契鑿之而加之以火，恐龜之殺也更甚，此但執己見而不深思者也】。
生龜以火蒸氣【謹按：六經、《周禮》并無蒸龜之說，此不信古而信臆說者也】，猶之人久藏于室，出外則必以手磨，或用湯用火薰蒸其面容之氣，乃可以占其氣色休祥災咎。
況龜久在?【音藥，?下牡也】，含咽養息，非假契以火氣蒸之，何以見其為雨霁蒙驿克哉【不有坼，何從見此五象，若火灼而緻有坼，其龜尚能生乎，甯王所遺尚能及後世乎】。
此如灼艾用火，湯熨物之類是也。
《洪範》言蔔五曰：雨、霁、蒙、驿、克，此五氣也，取五行之義，龜以氣占，以靈、以明，自有異常者，惟生龜為可見。
即如先祖巽齋府君言，常見人家敗龜懸之壁間，每遇天氣陰晴、風雨、寒暑，其氣随四時與方向、方位有别，人常見之而不知其異如此也【按：此則是敗龜之果靈矣】。
即藥肆敗龜闆亦或時有燥濕不同，即此言龜以氣占可知也。
若生龜則有靈氣，乃所謂雨霁蒙驿克者，自潤澤光活，非常，可以為占兆者，死龜豈其能哉【信如此言，易坼字而為氣字，皆執己見者也】。
觀兆 鄭氏曰：蔔必先墨畫龜，然後灼之，而以所坼之兆正食其處為吉。
此數言者明已，而蒸氣之說則未及之。
今合季氏蒸氣之說言之【季氏之說有何所本，不信經而信後儒之說，聖經之失傳，厥有由也】。
蓋既以所占之事以墨定之于位，即以其所占用焌契蒸其氣，緻于墨之上，以氣所食之坼觀其兆【氣蒸矣，何從得坼乎，坼矣而龜不殺乎】。
所謂“我蔔河朔黎水，我蔔澗水東、瀍水西，唯洛食；我又蔔瀍水東，亦唯洛吃”，河朔黎水不食則不吉，澗水東、瀍水西、瀍水東兩處皆是洛地，則食者則吉也。
食者如口之食，即雨霁蒙驿克五氣受蒸而入于内也【謹按：食者侵入具分，與食之入口相似，非此之謂也】。
季氏謂食與蝕同，謂可拂拭而去之，有似于蝕，未然也。
全氏曰：火之所灼，則墨因而形之，指木契言可也；至于形之所裂，則墨因而食者，其所謂形之裂，非龜形分裂也，乃其所定為薰蒸之氣從甲形而入之，有似于裂亦可也【謹按：形之裂本言坼也，如此而言裂，安得有坼，若但雲有似于坼，則古之聖人何乃諄諄言坼哉】。
注象謂史定墨者，凡蔔以墨畫龜以求吉兆，乃鑚之以觀其所坼，若從墨而坼大，謂之兆，廣若裂其旁岐細出，則謂之璺，拆璺音問，器破而未離之名也。
夫蓍龜至公無私，故能紹天之明，蔔筮者亦至公無私，故能傳蓍龜之意。
占兆以畫先定于龜，則非虛心以待命者矣，而況雨霁蒙驿克之兆不系于坼之巨細，亦不遂為吉兆也，則定墨觀兆之法是矣，而謂墨專吉兆，豈其可乎【煦曰：墨雖定之于此，而坼之食與不食，則聽之于龜，上論未當也】。
釁龜乃慎重養龜，禳卻不祥，乃去具不祥以護龜，非謂釁龜卻龜之不祥。
季氏謂《周禮》龜人、《禮記?月令》
又曰：龜靈物也，以其神靈以告人事，體三正，曰：天子龜一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。
夫龜重其大者，取其久而善知也。
龜千歲尺有二寸，故《禹貢》九江納錫大龜，錫者，得上命而後進之，不敢輕也，故曰納錫。
傳曰：龜千年巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，伏叢蓍，三千六百歲而終，蓋極其六六之數也。
此一說也。
即此三者，聖人尊重生龜可見，非敗龜策也。
謹按：李氏、楊氏據為生龜，不過據《大诰》中甯王遺我大寶龜一語耳。
不知尺二之龜最不易得，甯王時九江之貢，幸而有此，故以為大寶龜也。
國家之事，如祫祭之類，歲時皆有龜蔔，然皆用小龜，至于大貞，乃國家不輕有之事故，甯王時藏此大龜，未有用處，至于武庚既叛國之安危系焉，事孰大于此者，故以甯王所藏之龜，取而用之，而謂為甯王遺我也。
今必謂所遺者為生龜，然則《周禮》所雲取龜用秋時，攻龜用春時，攻也者，剝殺而治之也，若龜而生矣，何攻治之有乎？《周禮》龜蓍二事，禮官詳備如此，亦豈後人之僞作乎？至于居蔡之說，亦因其物至靈，物死而靈存，悅其靈，非悅其生也。
若生而畫藻于棁，畫山于節，龜遂以為真山真藻乎哉？夫九江之龜，既為貢賦，則歲歲必進可知，豈須之曠代得大寶龜然後貢乎？将國家歲時之蔔，複何所須用乎？至龜千歲巢芳蓮，旋卷耳，處嘉林，與元王龜夢之說法，皆信耳而不經者也。
夫人之生也，謂之為人，其死謂為鬼神，亦重其靈而已矣。
開龜 《周禮》蔔師掌開龜之四兆，開即分明之謂，蔔師明辨乎四兆。
鄭氏謂開其占書亦可，若劉氏謂将蔔則開龜之下體，去其外甲也【按：殺而藏之，上下甲猶全也，臨用始去其外甲耳】。
龜有外甲，乃以物為甲，所以護龜而藏之也【謹按：若是護龜之物，又何必以甲名乎】。
故蔔時即開其外甲，非謂龜之甲也【謹按：此說以劉氏開龜之下體為正】。
視高【視即眡字】 劉氏曰：視龜之高者而鑿之，高即中心之直文，即洛書中五之丨，所謂太極者是也，即所謂中央土者也。
又曰：中有直文，所以分左右陰陽也，其左右陰陽，所謂四象陰陽太少也，即所謂水火木金者也。
又曰：橫有五文以分十二位，去其上下不可以為兆，可開而燋者，左右各四【按：此即龜身自具之四象也】。
故曰四兆。
此即中五太極為主，而以左右陰陽太少水火木金者太極主中，即土，以四象即水火木金皆為占，即易四揲之義也。
故國大貞，蔔立君，則視高作龜，大祭祀，則視高命龜者，蓋作、命皆重中直文，所謂太極為主者，非君國大祭祀不作、不命者，此也。
定墨 古者蔔龜，史先定墨，以其墨定于龜甲，龜甲直文即是也，各有位，凡占即以所占事定之于位，上下左右陰陽即是也。
所謂坼也，鄭氏謂上仰下俯，左倪右倪，陰後弇，陽前弇，凡十二位。
劉氏又曰：分十二位，去其上下不可以為兆，可開為燋者，左右各四，故曰四兆。
竊謂直文即太極，在其上下亦本為兆，未嘗不用，特以大貞蔔立君，蔔大祭祀，則于此定墨，其左右各四兆，則以四時分配，凡小貞小事皆用之也。
此必古有法，今不可詳，權依諸儒之說如此。
焌契 《詩》曰：爰契我龜。
又曰：契者，木鑿也，即今匠家木契是也。
焌者，契之銳頭也。
又曰：契荊為之也，取銳頭以灼龜，猶木鑿也。
季氏謂爇荊吹熾成之，鄭氏謂荊為楚物，故禮謂之楚焞，置于燋炬以存火，緻燼謂之墨，故曰揚火以緻其墨。
合此數說，則墨即木契銳頭，灼火以緻之于墨之上，自有灼敗龜之說，而灼火揚火謂之燃龜，加龜墨之上，則大非矣。
灼氣 既以所占之事以墨定之于位，即以木契稍薰龜以蒸其氣【按：蔔法相傳從無蒸氣之文】，然後視兆焉。
故灼即蒸也，豈以火鑚及龜骸而使坼哉【是未知龜甲逢火而自坼也】。
蓋惟生龜蒸氣故靈，若鑚龜骸使坼，此死龜也，死龜何靈之有哉【謹按：信如若言，則氣之所蒸，亦何處得坼乎，無坼有何兆之可征乎】。
蓋灼龜即焌氣，緻墨即火也。
若曰另有燋炬灼龜，則非矣，蓋燋炬即灼荊契薰氣，非别有火也【謹按：木契鑿之而加之以火，恐龜之殺也更甚，此但執己見而不深思者也】。
生龜以火蒸氣【謹按：六經、《周禮》并無蒸龜之說，此不信古而信臆說者也】，猶之人久藏于室，出外則必以手磨，或用湯用火薰蒸其面容之氣，乃可以占其氣色休祥災咎。
況龜久在?【音藥，?下牡也】，含咽養息，非假契以火氣蒸之，何以見其為雨霁蒙驿克哉【不有坼，何從見此五象，若火灼而緻有坼，其龜尚能生乎，甯王所遺尚能及後世乎】。
此如灼艾用火，湯熨物之類是也。
《洪範》言蔔五曰：雨、霁、蒙、驿、克，此五氣也，取五行之義，龜以氣占，以靈、以明，自有異常者，惟生龜為可見。
即如先祖巽齋府君言，常見人家敗龜懸之壁間，每遇天氣陰晴、風雨、寒暑，其氣随四時與方向、方位有别，人常見之而不知其異如此也【按：此則是敗龜之果靈矣】。
即藥肆敗龜闆亦或時有燥濕不同，即此言龜以氣占可知也。
若生龜則有靈氣，乃所謂雨霁蒙驿克者，自潤澤光活，非常，可以為占兆者，死龜豈其能哉【信如此言，易坼字而為氣字，皆執己見者也】。
觀兆 鄭氏曰：蔔必先墨畫龜，然後灼之，而以所坼之兆正食其處為吉。
此數言者明已，而蒸氣之說則未及之。
今合季氏蒸氣之說言之【季氏之說有何所本，不信經而信後儒之說，聖經之失傳，厥有由也】。
蓋既以所占之事以墨定之于位，即以其所占用焌契蒸其氣，緻于墨之上，以氣所食之坼觀其兆【氣蒸矣，何從得坼乎，坼矣而龜不殺乎】。
所謂“我蔔河朔黎水，我蔔澗水東、瀍水西，唯洛食；我又蔔瀍水東，亦唯洛吃”，河朔黎水不食則不吉，澗水東、瀍水西、瀍水東兩處皆是洛地，則食者則吉也。
食者如口之食，即雨霁蒙驿克五氣受蒸而入于内也【謹按：食者侵入具分，與食之入口相似，非此之謂也】。
季氏謂食與蝕同，謂可拂拭而去之，有似于蝕，未然也。
全氏曰：火之所灼，則墨因而形之，指木契言可也；至于形之所裂，則墨因而食者，其所謂形之裂，非龜形分裂也，乃其所定為薰蒸之氣從甲形而入之，有似于裂亦可也【謹按：形之裂本言坼也，如此而言裂，安得有坼，若但雲有似于坼，則古之聖人何乃諄諄言坼哉】。
注象謂史定墨者，凡蔔以墨畫龜以求吉兆，乃鑚之以觀其所坼，若從墨而坼大，謂之兆，廣若裂其旁岐細出，則謂之璺，拆璺音問，器破而未離之名也。
夫蓍龜至公無私，故能紹天之明，蔔筮者亦至公無私，故能傳蓍龜之意。
占兆以畫先定于龜，則非虛心以待命者矣，而況雨霁蒙驿克之兆不系于坼之巨細，亦不遂為吉兆也，則定墨觀兆之法是矣，而謂墨專吉兆，豈其可乎【煦曰：墨雖定之于此，而坼之食與不食，則聽之于龜，上論未當也】。
釁龜乃慎重養龜，禳卻不祥，乃去具不祥以護龜，非謂釁龜卻龜之不祥。
季氏謂《周禮》龜人、《禮記?月令》