蔔法詳考卷一
關燈
小
中
大
視可灼處，亦宗伯也。
大事宗伯莅蔔，蔔用龜之腹骨，骨近足者其部高，作龜謂以火灼之以作兆也。
命龜，告龜以所蔔之事，不視作者，大祭祀輕于大貞也。
凡小事，謂太蔔事中差小者，非筮人之小事也【大事蔔，小事筮，若事小當入九筮，不合入此】。
莅蔔，代宗伯也。
貞龜，正龜于蔔位也。
大遷、大師又輕于大祭祀，故不親命龜。
陳龜，陳于馔處而不親正龜，亦以蔔旅又輕于大遷、大師，以旅祭非常故也。
凡喪事，筮宅蔔日，天子蔔葬兆，太蔔命龜者，重喪禮，次大祭祀也。
凡雲命龜者，命之而不作作者，其屬也。
凡雲作者，作之而不命，則命者小宗伯也。
煦按：大貞即成事有終之義，如周公營洛，此大事也，謂為“我二人共貞”是也。
全氏曰：凡蔔，大貞太蔔則視高作龜，大祭祀則視高命龜，大遷、大師則貞龜，旅則陳龜，喪事則命龜。
夫大貞者，大疑事而求正也。
蔔視高者，視龜背之高者而鑿之，故曰作龜。
煦按：疑事求正，此解亦當。
八頌 占人掌占龜，以八故占八頌，以八卦占故之八，故以視吉兇。
凡蔔蓍，君占體，大夫占色，史占墨，蔔人占拆。
凡蔔蓍既事，則系币以比其命，歲終則計其占之中否。
注：占人主占蓍龜之卦兆吉兇者。
占人亦占蓍，以龜為主，将占八命之事先以蓍筮之，而以八頌占之。
八卦即三易之經卦也。
八故，八事之故也。
龜有頌，頌者占兆之辭；蓍有故，故者合蓍之辭。
以蓍占兆之頌，以卦占蓍之故，然後兩觀其從違而斷其吉兇也。
凡蔔蓍，龜為蔔，蓍為蓍也。
體，兆之象也；色，兆之氣也；墨，兆之廣也；坼，兆之璺也。
體有吉兇，色有善惡，墨有大小，坼有微明。
尊者視兆象而已，卑者以次詳其餘焉。
體色墨坼皆龜蔔，而曰“凡蔔蓍”者，國之大事，既蓍後蔔，以蔔為主也。
既占，則書命蔔之辭與禮神之币而系之于龜，比，協也。
計占之中否，用以進退占人之能否也。
煦按：計其占之中否注謂進退占人之能否，恐未必然。
蓋占以八頌，則其中與否頌得而主之，非占人得而主之也。
故知計其占之中否當是驗其頌之當與不當耳。
聖人大經大制當别有妙處也。
八故即征、象、與、謀、果、至、雨、瘳之八事，皆有其故，故占之。
鄭氏曰：凡大事皆先筮而後蔔，筮短龜長，主其長者占人兼掌之。
八故、八頌、八命即太蔔邦事作龜之八命也。
謂将蔔八事先以蓍筮之，是曰八故。
凡蓍之占用卦爻，龜之占用頌辭，今言八故占八頌者，以蓍之吉兇同乎龜占，故占蓍之辭亦名頌也。
以八卦占蓍之八故者，謂八事不蔔而徒蓍之，八卦即八故之卦也。
君意專欲從蓍，不假更蔔，則以八故之卦占其吉兇，以告王也。
全氏曰：既灼得坼，則君占其體，大夫占色，史占墨，蔔人占坼。
夫四體猶蓍之四象也。
色，雨、霁、蒙、繹、克也。
墨，坼之大坼支兆也。
龜有體色，兆亦有體色，龜之體色蔔師、龜人辨之，兆之體色君、大夫定之。
墨者，火灼之墨，既灼而覆視之，拆大者謂之食墨，小者謂之不食拆，取其大故以食墨者為吉，拆支兆也，細微之事委于蔔人，其義則斷于君子也。
煦按：體即俯仰倪弇之類，君所定也；色即青黃赤白之類，大夫所定也；墨即所刻之方，将以容火而緻墨，此史所定也；坼即玉瓦原之類，蔔人所占也。
而皆謂為占者，皆占中之事也。
《玉藻》“蔔人定龜”，防止因事之大小而定其龜之大小耳。
又曰：夫神物之知人宜莫爽也，而有中否者，神之格思，不可度也。
蔔主五行之相生，凡克伐者為雜亂，故謂之違。
既蔔，論占墨者本也，凡食無不吉，體次之，貴專一也。
五行随所見各審所宜，一坼一璺得其配，皆吉兆也。
祝辭 命龜曰：假爾太龜有常，假爾太龜有常。
茲年月日，蔔者某為某蔔某事，敢告先蔔之神，太龜之靈，吉兇臧否，罔不周知。
得則告吉，失則告兇，唯神靈是從。
告畢，藏龜，皆如筮儀。
《曲禮》曰：龜甲敝，則埋之。
《白虎通》曰：筮龜敗，則埋之。
謹按：此辭恐後人補作者也，觀藏龜在既蔔之後可知矣。
以上自伏羲而來至周末所傳龜策如此，乃蓍策之說，《易學啟蒙》考正已詳，而龜蔔獨無傳焉。
今稽經傳及前儒所注釋，考訂于此，悉仍舊注，是者存之，否者辨之，蓋欲存一二于千百雲爾。
然龜蔔雖則失傳，而理趣可據，所謂樂其可知者在此，我愛其禮者亦在此也。
安得盡謂不傳哉！ 總論 古者龜蔔之法，先須選龜，逮及春日釁而攻之，然後藏以待用。
蔔時，先用契刀開龜腰金之上而為方形，其開也，必分春夏秋冬，按四兆而開之，是為開龜之四兆。
既開矣，乃灼之以火，其灼處必在契刻之上，故曰焌契。
既灼矣，必将有火迹出焉，故曰定墨。
火迹既入于龜闆，則其坼必見，坼見于方形之中與出于方形之外，乃始有食墨、不食墨之分，故有食墨之說。
坼之所見，其中為身，逼近千裡者為首，舒而向于外者為足，或直或斜，或粗或細，或高或下，或仰或覆，乃始用《史記》及《龜經》之諸占以分别之，此龜蔔之大約也。
此上曆考諸書，存其大概，以俟博雅君子考訂焉。
至玉靈秘本乃時下所習，亦采而附之者，所謂禮失而求諸野也。
然其形像、斷法盡有與《史記》所征默相符契，幸無以鄙俚而忽之。
蔔法詳考卷一
大事宗伯莅蔔，蔔用龜之腹骨，骨近足者其部高，作龜謂以火灼之以作兆也。
命龜，告龜以所蔔之事，不視作者，大祭祀輕于大貞也。
凡小事，謂太蔔事中差小者，非筮人之小事也【大事蔔，小事筮，若事小當入九筮，不合入此】。
莅蔔，代宗伯也。
貞龜，正龜于蔔位也。
大遷、大師又輕于大祭祀，故不親命龜。
陳龜，陳于馔處而不親正龜，亦以蔔旅又輕于大遷、大師，以旅祭非常故也。
凡喪事，筮宅蔔日，天子蔔葬兆，太蔔命龜者，重喪禮，次大祭祀也。
凡雲命龜者，命之而不作作者，其屬也。
凡雲作者，作之而不命，則命者小宗伯也。
煦按：大貞即成事有終之義，如周公營洛，此大事也，謂為“我二人共貞”是也。
全氏曰：凡蔔，大貞太蔔則視高作龜，大祭祀則視高命龜，大遷、大師則貞龜，旅則陳龜，喪事則命龜。
夫大貞者，大疑事而求正也。
蔔視高者，視龜背之高者而鑿之，故曰作龜。
煦按：疑事求正，此解亦當。
八頌 占人掌占龜，以八故占八頌，以八卦占故之八，故以視吉兇。
凡蔔蓍，君占體，大夫占色，史占墨，蔔人占拆。
凡蔔蓍既事，則系币以比其命，歲終則計其占之中否。
注：占人主占蓍龜之卦兆吉兇者。
占人亦占蓍，以龜為主，将占八命之事先以蓍筮之，而以八頌占之。
八卦即三易之經卦也。
八故，八事之故也。
龜有頌，頌者占兆之辭；蓍有故，故者合蓍之辭。
以蓍占兆之頌，以卦占蓍之故，然後兩觀其從違而斷其吉兇也。
凡蔔蓍，龜為蔔，蓍為蓍也。
體，兆之象也；色，兆之氣也；墨，兆之廣也；坼，兆之璺也。
體有吉兇，色有善惡，墨有大小，坼有微明。
尊者視兆象而已，卑者以次詳其餘焉。
體色墨坼皆龜蔔，而曰“凡蔔蓍”者，國之大事，既蓍後蔔，以蔔為主也。
既占，則書命蔔之辭與禮神之币而系之于龜，比，協也。
計占之中否，用以進退占人之能否也。
煦按：計其占之中否注謂進退占人之能否，恐未必然。
蓋占以八頌，則其中與否頌得而主之，非占人得而主之也。
故知計其占之中否當是驗其頌之當與不當耳。
聖人大經大制當别有妙處也。
八故即征、象、與、謀、果、至、雨、瘳之八事，皆有其故，故占之。
鄭氏曰：凡大事皆先筮而後蔔，筮短龜長，主其長者占人兼掌之。
八故、八頌、八命即太蔔邦事作龜之八命也。
謂将蔔八事先以蓍筮之，是曰八故。
凡蓍之占用卦爻，龜之占用頌辭，今言八故占八頌者，以蓍之吉兇同乎龜占，故占蓍之辭亦名頌也。
以八卦占蓍之八故者，謂八事不蔔而徒蓍之，八卦即八故之卦也。
君意專欲從蓍，不假更蔔，則以八故之卦占其吉兇，以告王也。
全氏曰：既灼得坼，則君占其體，大夫占色，史占墨，蔔人占坼。
夫四體猶蓍之四象也。
色，雨、霁、蒙、繹、克也。
墨，坼之大坼支兆也。
龜有體色，兆亦有體色，龜之體色蔔師、龜人辨之，兆之體色君、大夫定之。
墨者，火灼之墨，既灼而覆視之，拆大者謂之食墨，小者謂之不食拆，取其大故以食墨者為吉，拆支兆也，細微之事委于蔔人，其義則斷于君子也。
煦按：體即俯仰倪弇之類，君所定也；色即青黃赤白之類，大夫所定也；墨即所刻之方，将以容火而緻墨，此史所定也；坼即玉瓦原之類，蔔人所占也。
而皆謂為占者，皆占中之事也。
《玉藻》“蔔人定龜”，防止因事之大小而定其龜之大小耳。
又曰：夫神物之知人宜莫爽也，而有中否者，神之格思，不可度也。
蔔主五行之相生，凡克伐者為雜亂，故謂之違。
既蔔，論占墨者本也，凡食無不吉，體次之，貴專一也。
五行随所見各審所宜，一坼一璺得其配，皆吉兆也。
祝辭 命龜曰：假爾太龜有常，假爾太龜有常。
茲年月日，蔔者某為某蔔某事，敢告先蔔之神，太龜之靈，吉兇臧否，罔不周知。
得則告吉，失則告兇，唯神靈是從。
告畢，藏龜，皆如筮儀。
《曲禮》曰：龜甲敝，則埋之。
《白虎通》曰：筮龜敗，則埋之。
謹按：此辭恐後人補作者也，觀藏龜在既蔔之後可知矣。
以上自伏羲而來至周末所傳龜策如此，乃蓍策之說，《易學啟蒙》考正已詳，而龜蔔獨無傳焉。
今稽經傳及前儒所注釋，考訂于此，悉仍舊注，是者存之，否者辨之，蓋欲存一二于千百雲爾。
然龜蔔雖則失傳，而理趣可據，所謂樂其可知者在此，我愛其禮者亦在此也。
安得盡謂不傳哉！ 總論 古者龜蔔之法，先須選龜，逮及春日釁而攻之，然後藏以待用。
蔔時，先用契刀開龜腰金之上而為方形，其開也，必分春夏秋冬，按四兆而開之，是為開龜之四兆。
既開矣，乃灼之以火，其灼處必在契刻之上，故曰焌契。
既灼矣，必将有火迹出焉，故曰定墨。
火迹既入于龜闆，則其坼必見，坼見于方形之中與出于方形之外，乃始有食墨、不食墨之分，故有食墨之說。
坼之所見，其中為身，逼近千裡者為首，舒而向于外者為足，或直或斜，或粗或細，或高或下，或仰或覆，乃始用《史記》及《龜經》之諸占以分别之，此龜蔔之大約也。
此上曆考諸書，存其大概，以俟博雅君子考訂焉。
至玉靈秘本乃時下所習，亦采而附之者，所謂禮失而求諸野也。
然其形像、斷法盡有與《史記》所征默相符契，幸無以鄙俚而忽之。
蔔法詳考卷一