蔔法詳考卷一
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禮部侍郎胡煦撰
選龜
《周禮》龜人掌六龜之屬，各有名物。
天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰靁屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。
各以其方之色與其體辨之。
注：龜人主治龜以待蔔者。
屬言非一也。
天龜元俯者靈也，地龜黃仰者繹也，東龜青前弇果也，西龜白左倪靁也，南龜赤後弇獵也，北龜黑右倪若也。
元黃青白赤是其色也，俯仰前弇後弇左倪右倪是其體也。
鄭氏曰：屬言非一也。
色謂天龜元、地龜黃、東龜青、西龜白、南龜赤、北龜黒。
龜俯者靈、仰者繹、前弇果、後弇獵、左倪靁、右倪若是其體也。
東龜、南龜長前後在陽象經也，西龜、北龜長左右在陰象緯也。
天龜俯、地龜仰、東龜前、南龜卻、西龜左、北龜右，各從其偶也。
杜子春讀果為祼。
全氏曰：蓋天龜首俯，地龜首仰，爾雅謂之謝龜。
甲前長者謂之果，甲後長者謂之獵。
首左倪甲亦偏左者謂之不類，首右倪甲亦偏右者謂之不若。
色有五色，方有五方，各有所宜用，故各以其室藏之，使可辨也。
此所謂體也，非兆之體色也。
又曰：龜腹有十類。
一曰神龜，言通于神明也；二曰靈龜，言可以蔔也；三曰攝龜，言善開張也【今名夾蛇龜】；四曰寶龜，言大也；五曰文龜，言文彩也；六曰蓍龜，言伏于叢蓍也；七曰山龜，言居于陸也；八曰澤龜，言産于澤也；九曰水龜，言能伏于水也；十曰火龜，言能伏于火也。
物含異氣，有不可以常理推也。
取龜攻龜 凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物入于龜室。
注：龜至秋而堅成，可以取之；至春而幹實，可以滌治。
物色也，龜色不同，故所藏之室亦異也。
秋物成之時，故秋取之。
曆冬至春而幹，故春攻之。
攻，治也。
物色也。
六龜各入于一室。
煦按：物者兼體色而言也。
此雲攻龜用春時，又雲曆冬至春而幹，可知取龜之時即殺龜之時也。
若是生龜，曆冬至春何幹之可言？取之在秋，攻之在春，攻龜為釁龜而言，非謂至春始殺之也。
釁龜 上春釁龜，祭祀先蔔。
若有祭祀，則奉龜以往，旅亦如之，喪亦如之【此雲上春釁龜，即所雲開龜用春時也】。
上春，夏正建寅之月。
釁者，殺牲取血以塗龜甲，神之也。
先蔔，始為蔔筮者也。
天曰祀，地曰祭，先蔔是人合曰享。
下祭祀泛言，奉猶送也，送之于所當蔔，奉龜以往所以待蔔以祈福于天地山川也。
旅，諸小祀也。
開龜四兆。
蔔師掌開龜之四兆 一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。
凡蔔事，眂高，揚火以作龜，緻其墨。
凡蔔，随龜之上下左右陰陽以授命龜者，而诏相之。
注：蔔師佐太蔔者。
開龜者，開龜之下體，去其外甲而存其下甲，中有橫直之文者以蔔也。
下甲中有直文者所以分左右陰陽也。
橫有五文以分十二位者象五行也。
去其上下不可以為兆，可開鑿而燋以為兆者，上下各四，故曰四兆。
或曰：方是蔔其行事之方，功是蔔其可成之功，義是蔔其當為之宜，弓乃取諸張弛之象。
大事太蔔眡高，則此蔔事乃小事也。
揚，發也，熾其火以灼龜也。
緻其墨，明其兆廣之大小也。
上仰也，下俯也，左左倪也，右右倪也，陰後弇也，陽前弇也。
蔔師辨之以授太蔔焉。
煦按：此雲緻其墨，則是令墨之自來，非塗之以墨可知也。
又按：去外甲存下甲乃藏龜時事，此在臨用時當是取下甲而開為方形以便灼也。
觀此曰有橫直之文，便是審視下甲而取為正方耳。
按：凡蔔眡高，謂太蔔；不眡高者，皆蔔師眡高以示涖蔔。
揚猶熾也，熾火以灼之而作其兆，緻其墨者，蔔必先墨畫龜定其疆界【俗下之蔔刻為方形即定其疆界也，但雲墨畫未是】，然後灼之而以所折之兆正食其處為吉，洛诰所雲唯洛食是也【此雲正食其處吉，以所食有上下左右内外故也】。
鄭氏曰：所蔔者皆各用其龜。
大祭祀、喪事太蔔命龜，則大貞；小宗伯命龜，其他蔔師命龜，蔔人作龜。
蔔人作龜則亦辨龜以授蔔師。
上仰者也，下俯者也，左左倪也，右右倪也，陰後弇也，陽前弇也。
诏相告以辭及威儀【其形既異，故亦異詞】。
全氏曰：春開功兆，功積累之象也，木從土漸，故其體直；夏開義兆，義利之和，火從土蓄，其體銳；秋開弓兆，其體為半圜者，金從革之象也；冬開方兆，其體半矩，水土之分，方為曲也。
煦按：方者土，曲者水，一體具此二形，故曰方為曲，半矩是也。
又曰：冬令水專氣，比水而和，滋木從義生于金，從仁土賊之，其勢崩【言囚也】，火敵之，其光熸【言死也】；春令木專氣，比木而和，滋土而榮，生火從義生于水，從仁金制之，則木不材，其斧斤無鋒【言囚也】；夏令火專氣，比火而和，生土從義生于木，從仁水制之，罔濟【言囚也】，金爍之而流【言死也】；秋令金專氣，比金而和，趨火而存【言火之囚四無用】，生水從義生于土，從仁木既堅矣，斷之用辛【木被克也】。
截錄廣信楊時喬全書本序：考之六經，唯言龜蔔，不言蔔理、蔔法。
洪範言之，特舉其端。
史記龜策傳、褚氏補傳皆食墨、鑽灼、觀拆、釁龜，又皆敗龜之事。
竊意神龜至靈，知天道，出即為瑞，聖人重其靈瑞，敬為居室藏之，建官守之，繼世遺之。
凡占必以圭璧盛禮求之，至重至慎。
而聖德好生，凡物愛之
天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰靁屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。
各以其方之色與其體辨之。
注：龜人主治龜以待蔔者。
屬言非一也。
天龜元俯者靈也，地龜黃仰者繹也，東龜青前弇果也，西龜白左倪靁也，南龜赤後弇獵也，北龜黑右倪若也。
元黃青白赤是其色也，俯仰前弇後弇左倪右倪是其體也。
鄭氏曰：屬言非一也。
色謂天龜元、地龜黃、東龜青、西龜白、南龜赤、北龜黒。
龜俯者靈、仰者繹、前弇果、後弇獵、左倪靁、右倪若是其體也。
東龜、南龜長前後在陽象經也，西龜、北龜長左右在陰象緯也。
天龜俯、地龜仰、東龜前、南龜卻、西龜左、北龜右，各從其偶也。
杜子春讀果為祼。
全氏曰：蓋天龜首俯，地龜首仰，爾雅謂之謝龜。
甲前長者謂之果，甲後長者謂之獵。
首左倪甲亦偏左者謂之不類，首右倪甲亦偏右者謂之不若。
色有五色，方有五方，各有所宜用，故各以其室藏之，使可辨也。
此所謂體也，非兆之體色也。
又曰：龜腹有十類。
一曰神龜，言通于神明也；二曰靈龜，言可以蔔也；三曰攝龜，言善開張也【今名夾蛇龜】；四曰寶龜，言大也；五曰文龜，言文彩也；六曰蓍龜，言伏于叢蓍也；七曰山龜，言居于陸也；八曰澤龜，言産于澤也；九曰水龜，言能伏于水也；十曰火龜，言能伏于火也。
物含異氣，有不可以常理推也。
取龜攻龜 凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物入于龜室。
注：龜至秋而堅成，可以取之；至春而幹實，可以滌治。
物色也，龜色不同，故所藏之室亦異也。
秋物成之時，故秋取之。
曆冬至春而幹，故春攻之。
攻，治也。
物色也。
六龜各入于一室。
煦按：物者兼體色而言也。
此雲攻龜用春時，又雲曆冬至春而幹，可知取龜之時即殺龜之時也。
若是生龜，曆冬至春何幹之可言？取之在秋，攻之在春，攻龜為釁龜而言，非謂至春始殺之也。
釁龜 上春釁龜，祭祀先蔔。
若有祭祀，則奉龜以往，旅亦如之，喪亦如之【此雲上春釁龜，即所雲開龜用春時也】。
上春，夏正建寅之月。
釁者，殺牲取血以塗龜甲，神之也。
先蔔，始為蔔筮者也。
天曰祀，地曰祭，先蔔是人合曰享。
下祭祀泛言，奉猶送也，送之于所當蔔，奉龜以往所以待蔔以祈福于天地山川也。
旅，諸小祀也。
開龜四兆。
蔔師掌開龜之四兆 一曰方兆，二曰功兆，三曰義兆，四曰弓兆。
凡蔔事，眂高，揚火以作龜，緻其墨。
凡蔔，随龜之上下左右陰陽以授命龜者，而诏相之。
注：蔔師佐太蔔者。
開龜者，開龜之下體，去其外甲而存其下甲，中有橫直之文者以蔔也。
下甲中有直文者所以分左右陰陽也。
橫有五文以分十二位者象五行也。
去其上下不可以為兆，可開鑿而燋以為兆者，上下各四，故曰四兆。
或曰：方是蔔其行事之方，功是蔔其可成之功，義是蔔其當為之宜，弓乃取諸張弛之象。
大事太蔔眡高，則此蔔事乃小事也。
揚，發也，熾其火以灼龜也。
緻其墨，明其兆廣之大小也。
上仰也，下俯也，左左倪也，右右倪也，陰後弇也，陽前弇也。
蔔師辨之以授太蔔焉。
煦按：此雲緻其墨，則是令墨之自來，非塗之以墨可知也。
又按：去外甲存下甲乃藏龜時事，此在臨用時當是取下甲而開為方形以便灼也。
觀此曰有橫直之文，便是審視下甲而取為正方耳。
按：凡蔔眡高，謂太蔔；不眡高者，皆蔔師眡高以示涖蔔。
揚猶熾也，熾火以灼之而作其兆，緻其墨者，蔔必先墨畫龜定其疆界【俗下之蔔刻為方形即定其疆界也，但雲墨畫未是】，然後灼之而以所折之兆正食其處為吉，洛诰所雲唯洛食是也【此雲正食其處吉，以所食有上下左右内外故也】。
鄭氏曰：所蔔者皆各用其龜。
大祭祀、喪事太蔔命龜，則大貞；小宗伯命龜，其他蔔師命龜，蔔人作龜。
蔔人作龜則亦辨龜以授蔔師。
上仰者也，下俯者也，左左倪也，右右倪也，陰後弇也，陽前弇也。
诏相告以辭及威儀【其形既異，故亦異詞】。
全氏曰：春開功兆，功積累之象也，木從土漸，故其體直；夏開義兆，義利之和，火從土蓄，其體銳；秋開弓兆，其體為半圜者，金從革之象也；冬開方兆，其體半矩，水土之分，方為曲也。
煦按：方者土，曲者水，一體具此二形，故曰方為曲，半矩是也。
又曰：冬令水專氣，比水而和，滋木從義生于金，從仁土賊之，其勢崩【言囚也】，火敵之，其光熸【言死也】；春令木專氣，比木而和，滋土而榮，生火從義生于水，從仁金制之，則木不材，其斧斤無鋒【言囚也】；夏令火專氣，比火而和，生土從義生于木，從仁水制之，罔濟【言囚也】，金爍之而流【言死也】；秋令金專氣，比金而和，趨火而存【言火之囚四無用】，生水從義生于土，從仁木既堅矣，斷之用辛【木被克也】。
截錄廣信楊時喬全書本序：考之六經，唯言龜蔔，不言蔔理、蔔法。
洪範言之，特舉其端。
史記龜策傳、褚氏補傳皆食墨、鑽灼、觀拆、釁龜，又皆敗龜之事。
竊意神龜至靈，知天道，出即為瑞，聖人重其靈瑞，敬為居室藏之，建官守之，繼世遺之。
凡占必以圭璧盛禮求之，至重至慎。
而聖德好生，凡物愛之